제13장 논증과 조작 (432-440쪽)

[수친구]

Argumentation and Manipulation
논증과 조작
We have set our faces against all shameful secret practices,
we use no clever tricks, no dishonest manipulations of the Word of God.
We speak the plain truth and so commend ourselves
to every man’s conscience in the sight of God.
— 2 Corinthians 4:2, Phillips Modern English.
우리는 부끄러워서 드러내지 못할 일들을 배격하였습니다. 우리는 간교하게 행하지도 않고, 하나님의 말씀을 왜곡하지도 않습니다. 우리는 진리를 환히 드러냄으로써, 하나님 앞에서 모든 사람의 양심에 우리 자신을 떳떳하게 내세웁니다.
ㅡ고후 4:2, 새번역
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EVEN IN view of all the evidence presented, I feel it would be a mistake to think that every one of Jehovah’s Witnesses believes what he or she believes, and does what he or she does, entirely out of a conscious or subconscious sense of intimidation by authority. It would also be a mistake to think that all Witnesses seek to conform to the organization’s programs of meetings and activity and to its standards of conduct and rules solely out of concern over peer pressure or threat of sanctions. That may be true of many, but not all.
제시된 모든 증거를 고려해 볼 때, 나는 모든 여호와의 증인이 의식적이든 잠재의식적이든 전적으로 권위에 의한 위협감을 의식해서 자신이 믿는 바를 행하는 것은 아니라고 생각한다. 또한 모든 증인이 동료의 압력이나 제재 위협에 대한 우려만으로 조직의 집회와 활동 프로그램 및 행동 기준과 규칙을 준수하는 것은 아니라고 생각한다. 그것은 많은 사람들에게 사실일지 모르지만 전부가 그런 것은 분명히 아니다.
Actually, any conscious sense of intimidation is often first realized when one begins to raise questions. Men in authority do not feel threatened by people who comply, but may feel so toward those who begin asking for reasons why. So while intellectual intimidation is clearly a strong factor, it is not necessarily the controlling factor with each individual. I am satisfied that there are numerous men and women who are where they are simply because they believe it is “the truth.” I believe that was the overriding factor in my spending most of my adult life as a full-time representative of the Witness organization. I did what I did, and did it wholeheartedly, because I believed I had the truth, God’s truth, and I am sure the same can be said for many others.
사실, 어떤 의식적인 위협감은 의문을 제기하기 시작할 때 처음 발생되는 경우가 가장 많다. 권위적 위치에 있는 사람들은, 복종하는 사람들에게는 위협을 느끼지 않지만, 이유를 캐묻기 시작하는 사람들에게는 그렇게 느낄 수도 있다. 그러므로 지적 위협은 분명히 강한 통제의 요소가 될 수 있기는 하지만, 반드시 각 개인에게 통제의 요소가 되는 것은 아니다. 수많은 남녀는, 단순히 그것이 '진리'라고 믿기 때문에 자신이 속한 곳에 고착한다는 사실을 인정한다. 나는 그것이 내가 성인으로서의 삶의 대부분을 증인 조직의 전임 대표로서 지낸 가장 중요한 요소였다고 믿는다. 내가 한 일에 대해서 진심을 다해서 하였으며, 내가, 진리 곧 하나님의 진리를 소유하고 있다고 믿었기 때문에, 내가 한 일을 이루려고 성실하게 노력했다. 왜냐하면 나는 내가 하나님의 진리를 가지고 있다고 믿었기 때문이다. 그리고 나는, 많은 다른 사람들도 나와 같은 말을 할 수 있을 것이라고 확신한다.
Since there are certainly many clear-thinking, intelligent persons within the organization, how is it that more questions are not raised? Undoubtedly here the intimidation factor does have some effect, and there is definitely a climate of fear existing today as to expressing doubts. But even if these are not expressed vocally, why do not more persons ask questions within themselves, in their own hearts and minds? In view of the evidence available, it may seem hard to believe that persons can so readily accept as “revealed truth” the teachings of an organization with such a checkered record of reliability. While it is true that as Witnesses we were trained to discipline ourselves to accept without doubting, I think that this alone would not have sufficed for us to go along year by year in a course of almost total acceptance. I do not consider myself a particularly gullible person. Although my parents were of this faith, it was not a case of my following dutifully in their path. In reality, on reaching the teenage years, I came to the point where I had stopped attending meetings completely. Then, in 1938, when I was sixteen, my father spoke to me very seriously about my lack of spirituality, my irreligious course, and asked me ‘why I thought Jehovah would spare me at Armageddon when I was doing less than our churchgoing neighbors?’ While I recognize that the thought of facing possible destruction by God for not being fully “in the truth” had some motivating effect, I know that this likewise was not the sole, or major, motivation. (I was probably more shaken by the fact that my own father viewed me as perhaps unworthy of God’s favor and life than by the thought of any impending future destruction.) Simply put, after renewing my attendance at meetings I became convinced that what I was learning through the publications was the truth. Admittedly, the association with the congregation filled somewhat of a vacuum that had existed in my life, and the activity I began to engage in gave a sense of direction to my life. These things without question exerted an influence. Yet the fact is that I did believe it. The way in which the material was presented, the argumentation used, caused me to believe I was learning “the truth.”1 Today I ask myself, “How? Why?” That the argumentation was and is seriously flawed is clear to me. I do not feel any sense of credit for now discerning that. The evidence was there all along. So there is certainly no cause for pride when considering that it took me nearly forty years of my life to come to the realization of the error. The effect is decidedly more one of humiliation than exaltation. Others saw many of these flaws considerably before I did, simply through their study of Scripture.2 They did not have the benefit of nine years of experience in the inner council of the organization, as I did. How then was I so convinced for so long? And how are millions of others, many of them clearly sensible, intelligent persons, similarly convinced? Unless we are considerably more credulous than I think is the case, it seems evident that the argumentation employed is the product of considerable ability—an ability to present views in a quite plausible, seemingly rational way. Coupled with that, and perhaps the key to the whole matter, has been the desire to believe, wanting to believe. It is normal for people to wish for certainty and the sense of security that certainty brings. The Watch Tower organization offers that, for whatever it says it presents as the right explanation of God’s Word, the only true explanation, with no equivocation. It is normal for people to wish there were some source that could answer all their questions about God, his purposes, about life and human destiny. The organization offers to do that too, and to do it with confidence. It is normal to wish to know specifically what one should do to gain God’s approval and how and when to do what He wants. The organization offers a very clearly outlined program of activity, with very definite rules of conduct, and the assurance that anyone holding loyally and submissively to these will be spiritually strong, joyful and win God’s blessing. It does all this in a way that conveys a sense of intellectual appeal as opposed to emotionalism, the emotionalism that is found in many churches and religious revivals. To believe that you are “in the Truth,” that you are part of the one organization on earth that God is dealing with, a people of divine destiny, the only people on earth who really understand the Bible, brings for many the sense of security they seek. That was the feeling I had and it caused me to give myself without hesitancy to wholesouled service under the direction of the Witness leadership. I was an active part of a growing organization and I equated the organization’s expansion with the spread of truth, life-giving truth. To work for the organization’s expansion was to share in the battle against error, with the conquering power of truth bringing liberation to those held captive by religious falsehood. It is a shaking experience to realize that this is not actually the case after so long a time, when you find yourself facing the seventh decade of your life. Yet others have realized it even later in life. In March, 1982, after the appearance of an article in Time magazine, a letter from a Witness came, addressed to Peter Gregerson, on whose property I was then living. It included these comments:
조직 내에는 분명히 명석하고 지적인 사람들이 많이 있는 데도, 어떻게 많은 의문이 제기되지 않는 것일까? 여기에 위협적 요인이 어느 정도 영향을 끼치고 있다는 것은 의심의 여지가 없다, 만일 의심을 표현하다가 왕따를 당하게 될 위험에 대하여 분명히 공포의 분위기가 존재한다. 그렇다면 이러한 의문들을 비록 소리내어 표현하지 않더라도, 사람들이 자신의 내면, 자신의 마음과 마음 속에 질문을 해 보지 않는이유는 무엇인가? 접근 가능한 증거에 비추어 볼 때, 사람들이 이렇게 변경이 잦은 전력을 가진 조직의 가르침을 "밝혀진 진리"로 쉽게 받아들일 수 있다는 것은 믿기 어려워 보일 수도 있다. 우리가 증인들로서 의심 없이 받아들이도록 훈련받은 것은 사실이지만, 이것만으로 해가 거듭 지나감에도 의심을 일으키지 않을 만큼 완전한 수용하기에는 충분하지 않았을 것이라 생각한다. 나는 내가 특별히 어리숙한 사람이라고 생각하지 않는다. 비록 나의 부모님은 이 신앙을 가지고 계셨지만, 그렇다고 내가 그들이 가는 믿음의 길에 의무적으로 따라간 경우는 아니었다. 10대에 접어들면서 나는 집회 참석을 실제로 완전히 중단한 지경에 이르렀다. 그러다가 내가 열여섯 살이던 1938년, 아버지는 나의 영성의 부족, 즉 무신앙적 진로에 대해 매우 진지하게 말씀하시며 ' 내가 교회 가는 이웃보다 못 하고 있는데 여호와께서 아마겟돈에서 나를 살려주시리라고 생각하느냐'하고 물으셨다. 나는 '진리 안에' 온전히 있지 않다는 이유로 하나님에 의해 멸망에 직면하게 될 수 있다는 생각이 얼마간의 동기부여 효과를 가지고 있다는 것을 인정하지만, 이것 역시 유일하거나 주요한 동기부여는 아니라는 것을 알고 있다. (나는 아버지가 나를 임박한 미래의 멸망받을 존재가 될 수 있다라고 말씀하신 것보다 하나님이 보시기에 은총과 생명을 받을 가치가 없는 존재로 보았다는 사실에 어쩌면 더 흔들렸던 것 같다.) 간단히 말해서, 다시 새로운 마음으로 집회 참석을 계속한 후 출판물을 통해 내가 배우고 있는 것이 진리라고 확신하게 되었다. 회중과의 연합은 내 인생에 존재했던 공백기를 어느 정도 채웠고, 내가 참여하기 시작한 활동은 내 삶에 방향감을 주었다는 것을 인정한다. 이러한 일들은 이의없이 영향을 미쳤으며, 더욱이 내가 그것을 정말 믿었다는 사실이다. 자료가 제시된 방식, 즉 논리적 논증으로 인해 나는 "진리"를 배우게 되었다고 믿게 되었다.1 오늘 나는 스스로에게 "어떻게? 왜?"라고 물어본다. 그 논쟁은 심각한 결함이 있었고 또 지금도 있다는 것은 명백하다고 생각한다. 나는 오류를 식별한 것에 대해 어떤 특별한 느낌도 없다. 증거는 줄곧 거기에 있었다. 그러니 내가 그 오류를 깨닫기까지 거의 40년이라는 시간이 걸렸다는 것을 생각하면, 분명 나 자신에 대한 자부심을 가질 만한 이유는 없다. 그 깨달음이 미친 영향은 승격감보다는 굴욕감임에 더욱 분명하다. 다른 사람들은 성경에 대한 그들의 단순한 연구만을 통해서도, 내가 깨닫기 전에 이러한 결점들을 상당히 많이 보았을 것이다.2 그들은 나처럼 조직 내부 통치체에서 9년간 경험의 혜택을 받지 못했다. 내가 어떻게 그렇게 오랫동안 그렇게 확신했을까? 그리고 수백만 명의 다른 사람들은 어떻게 확신할까? 그들 중 많은 사람들은 분명히 분별력이 있고, 지적인데, 나와 비슷하게 확신할 수 있을까? 내가 생각하기에 나의 경우보다 더 어리숙하지 않는 한, 채택된 논증은 상당한 능력의 산물인, 즉 꽤 그럴듯하고 합리적인 방식으로 견해를 제시하는 능력의 산물이라는 것은 명백해 보인다. 그와 더불어, 어쩌면 그 전체 문제의 열쇠는, 믿고 싶다는 욕망이었으며 믿기를 원하고 있다는 것이다. 사람들이 확실성과 확실성이 가져다주는 안전감을 바라는 것은 지극히 정상이다. 워치타워 조직은 말하고자 하는 내용이 무엇이든지간에 하나님 말씀에 대한 올바른 설명, 즉 유일하고 진실된 설명으로 모호함이 없이 제공한다. 사람들이 하나님, 그분의 목적, 삶과 인간의 미래에 대한 그들이 가질 수 있는 모든 질문에 대답할 수 있는 어떤 출처가 있기를 바라는 것은 정상적이다. 하나님의 승인을 얻기 위해 무엇을 해야 하는지, 그리고 그가 원하는 것을 언제 어떻게 해야 하는지 구체적으로 알고 싶어하는 것은 매우 정상적이다. 조직은 명확한 행동 규칙을 가지고, 그리고 이런 규칙을 충성스럽게 순종하는 사람은 영적으로 강하고, 마음이 즐거우며, 하나님의 축복을 얻을 것이라는 확신을 가지고, 매우 명확하게 윤곽이 잡힌 활동 프로그램을 제공한다. 많은 교회와 종교 부흥에서 발견되는 정서주의나 감정주의에 반하여 지적 호소력을 전달하는 방식으로 이 모든 것을 설명한다. 자신이 '진리 안에 있다'고 믿는 것, 자신이 하나님이 다스리고 있는 지구상의 단 하나의 조직의 일부라고 믿는 것, 하나님이 약속한 미래의 백성, 성경을 진정으로 이해하는 지구상의 유일한 집단이라는 확신이 그들이 추구하는 안정감을 심어 준다. 그점이 내가 가졌던 감정이었고 그것은 내가 증인 지도부의 지시로 마음을 다하여 주저하지 않고 자신을 봉사에 내맡기게 했다. 나는 성장해 가며 활동적인 조직의 일부였고 나는 그 조직의 확장을 진리, 생명을 주는 진리의 확산과 동일하게 여겼다. 조직의 확장을 위해 일하는 것은 종교적 거짓에 사로잡힌 자들에게 해방을 가져다주는 진리의 정복력과 함께 오류와의 싸움에 참여하는 것이었다. 인생의 7번째 10년을 맞이하고 있는 자신을 발견하게 될 때, 그렇게 오랜 시간이 지난 후에야, 이런 일이 진실이 아니라는 것을 깨닫는 것은 떨리는 경험이다. 그러나 어떤 사람들은 심지어 말년에 그것을 깨달았다. 1982년 3월, 타임지 기사의 등장 이후, 한 증인의 편지가 왔는데, 피터 그레그슨에게, 그 당시 내가 얹혀살고 있던 땅에 대해 이야기하면서, 여기에는 다음과 같은 코멘트가 포함되었다:

I am writing to you hoping it will come to the attention of Brother Raymond Franz. I was deeply moved after reading the article in Time and his letter of appreciation later, which moved me to think we had something in common.3 I was baptized in 1917 and was at Cedar Point in 1919 and 1922 and after this was preaching “Millions Now Living Will Never Die” all around Ohio. I am conscious of the fact that we all had a sort of built in fear thru the years that we should not question the Watch Tower. Lately it has come to pass that it’s impossible to consider scripture in the Watchtower study and express an opinion without feeling you might be thrown out of the synagogue as an apostate.
나는 이 편지가 레이몬드 프랜즈 형제의 관심을 끌기를 바라며 너에게 편지를 쓰고 있다. 나는 <타임>지의 기사와 나중에 그의 감사 편지를 읽고 깊은 감명을 받았으며, 그것은 나에게 우리가 공통점을 가지고 있다는 생각을 하게 했다.3 나는 1917년에 침례를 받았고 1919년과 1922년에 시더 포인트에 있었으며 그 후 오하이오 주 전역에서 "지금 살아 있는 수백만명은 결코 죽지 않을 것이다"를 전파하였다. 나는 우리 모두가 워치 타워에 의문을 제기하지 말아야 한다는 사실로 몇 년 동안 일종의 공포 속에서 살았다는 사실을 의식한다. 최근에 배교자로 회중에서 쫓겨날지도 모른다는 느낌 없이, 파수대 연구에서 성경을 고려하여 자신의 의견을 표현하는 것이 불가능하다는 생각이 들게 되었다.

The person writing, John Knight, was 93 years old. His association with the Watch Tower organization covered a span of over 75 years. As he wrote later, when seeing inconsistencies his initial reaction was to blame himself, asking himself if he were not just a “fault finder.” He was disturbed by one of the same things that disturbed me: the dogmatism found in the Society’s publications. He wrote:
글을 쓴 존 나이트는 93세였다. 워치타워 조직과 그의 연합 기간은 75년 이상이었다. 나중에 쓴 것처럼 워치타워의 모순을 볼 때 그의 초기 반응에 대해 자신을 탓하는 것이었고, 단순히 '진리의 발견자'가 아니라 '과실의 발견자'가 아니냐고 스스로에게 자문하는 것이었다. 그는 내가 불안하게 여겼던 것과 같은 것, 즉 협회의 출판물에서 발견되는 독단주의적 가르침에 의해 혼란되었다. 그는 다음과 같이 썼다:

Like the Bereans I felt we should search the Scriptures to see if the things taught us are so. This has troubled me to no end as thru the years the position of the Watch Tower has been a total position. I hate to use the word infallible, but that is the view that many of the friends have, and indeed that is the position I found myself in, obliged to obey the Society’s mandate. Now came the hard part when I could not find scriptures to support certain positions taken by the Watch Tower.
베레아인들과 마찬가지로 워치타워가 우리에게 가르쳐 준 것들이 사실인지 성경을 확인해야 한다고 생각했다. 지난 몇 년 동안 워치타워 협회는 절대적인 위치로 군림하여 왔기 때문에 이 사실이 나를 끝없이 괴롭혔다. 나는 '절대로', '틀림없는'이란 단어를 사용하는 것을 좋아하지 않지만, 그것이 친구들 대다수가 가지고 있는 견해이고, 실제로 내가 발견한 입장이어서, 협회의 명령에 복종할 의무가 있었다고 느꼈다. 그러나 이제 워치타워가 차지한 특정한 입장을 뒷받침할 성경 본문을 찾을 수 없게 된 지금 내게 난관이 닥쳐 왔다.

John Knight’s comments were typical of many received from persons in various countries—England, Sweden, Belgium, Germany, Spain, Brazil, Nigeria, New Zealand and other lands—many of those writing having a background of twenty, thirty, forty or more years as Witnesses. Remarkably, most of them had arrived at similar conclusions, privately, with no knowledge that others felt as they did. Since truth is inseparably linked with freedom, it seems crucial that we make it our determination to analyze what we are told, what we read and hear, and weigh carefully the factualness of the things stated, and the validity of the argumentation used. Otherwise we may free ourselves of certain chains of error only to allow new chains of error to be fastened upon us. Recognizing particular methods of deceptive argumentation can help us in protecting our freedom of mind, heart and conscience.
존 나이트의 논평은 영국, 스웨덴, 벨기에, 독일, 스페인, 브라질, 나이지리아, 뉴질랜드 등 다양한 국가의 많은 사람들로부터 받은 대표적인 반응이었다. 이들 중 다수는 20, 30, 40년 이상의 역사를 가진 증인이다. 놀랍게도 그들 대부분은 남들이 그렇게 느끼는 것을 전혀 알지 못한 채 개인적으로 비슷한 결론에 도달했다. 진리는 자유와 분리할 수 없이 연관되어 있기 때문에, 우리가 듣고 있는 것과 읽은 것을 분석하고 진술한 것들의 사실성과 사용된 논증의 타당성을 신중하게 따져보는 것이 우리의 결단으로 삼아야 할 것 같다. 그렇지 않으면 우리는 특정한 오류의 사슬에서 벗어나 새로운 오류 사슬이 우리를 묶도록 할 뿐이다. 기만적인 논증의 특정한 방법들을 인식하는 것은 우리의 정신과 마음, 그리고 양심의 자유를 보호하는 데 도움을 줄 수 있다.

Recognizing Common Pitfalls of False Argumentation
오류 논증의 일반적 함정
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Brothers, stop thinking like children. In regard to evil be infants,
but in your thinking be adults.
—1 Corinthians 14:20, New International Version.
형제들아 지혜에는 아이가 되지 말고
악에는 어린 아이가 되라 지혜에는 장성한 사람이 되라
ㅡ고전 14:20, 개정
We must not be babies any longer,
blown about and swung around by every wind of doctrine
through the trickery of men
with their ingenuity in inventing error.
—Ephesians 4:14, An American Translation.
우리는 이 이상 더 어린아이로 있어서는 안됩니다.
우리는 인간의 속임수나, 간교한 술수에 빠져서,
온갖 교훈의 풍조에 흔들리거나,
이리저리 밀려다니지 말아야 합니다.
ㅡ에베소서4:14, 새번역
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There are honest and dishonest methods of argumentation, principled and unprincipled, genuine and artificial. We have already considered some of these, including the making of mere assertions, one-sided presentations (where contrary evidence is suppressed or ignored), use of ridicule toward those taking a contrary view, “pontificating” on the basis of claimed superior wisdom or superior authority. These are a few of the invalid methods used. Others include:
정직하거나 부정직한 논증, 원칙이 있거나 원칙이 없는 논증, 순수하거나 작위적인 논증이 있다. 우리는 이미 이러한 것들 중 몇 가지를 고려했는데, 여기에는 단순한 주장, 일방적인 발표(반대되는 증거가 억압되거나 무시되는 경우), 반대되는 견해를 취하는 사람들에 대한 조소적 인신 공격의 사용, 우월한 지혜나 권위로 인정되는 것에 근거한 "거만 떨기"가 포함된다. 이것들은 잘못된 주장이나 논증의 방법들 중 일부이다. 그 밖의 사항에는 다음이 포함된다:

•Misrepresentation of opposing arguments, as by the use of a “straw man” in the place of the real point at issue.
•쟁점 논쟁의 실제 자리에 "허수아비"을 사용하는 것과 같이 반대되는 주장의 엉뚱한 표현
•Use of “circular reasoning,” in which an unproved premise is used as the starting point of an argument that proceeds to build on the premise rather than on established fact.
•확정된 사실이 아니라 전제 위에서 계속 맴돌아 출발점으로 검증되지 않은 전제를 사용하는「순환 오류」의 사용.
•False analogy, where similarities exist but not the kind needed to prove the conclusions argued for.
•유사성이 존재하지만 결론을 입증하는 데 필요한 종류가 아닌 잘못된 비유.
•Creation of a “false dilemma,” which makes it appear that there are only two choices, the one being argued for and another that is usually undesirable—when in fact there may be several choices, several alternatives.
•"거짓 딜레마"의 생성으로, 실제로 여러 가지 선택과 여러 가지 대안이 있을 수 있는 경우인데도 주장하고자 하는 것과 바람직하지 않은 다른 대안의 두 가지 선택만이 존재하는 것으로 유도하는 경우.
•The dragging of a “red herring” over the trail of the argument, that is, bringing in some point that is not relevant to the discussion and which only serves to divert the reader’s attention from the weaknesses in the argument.
•"빨간 청어"란 논쟁의 흐름, 즉 토론과 무관하게 논쟁의 약점으로부터 독자(상대방)의 주의를 딴 데로 돌리는 역할을 하는 것.
•Ad hominem (meaning “to the man”) argument, which consists of an attack on the person argued against, instead of on his argument.
•애드 호미넴 ("그 사람에게"라는 의미) 논증이 그의 주장으로 이루어진 것이 아니라, 반대하는 사람에 대한 성격이나 습성 등에 대한 공격으로 구성되어 있다.
•Provincialism, that is, appealing to the tendency to identify closely with the thinking, belief—even the prejudices, bias or ignorance—of a particular group, and to see things largely from the standpoint of the in-group versus the out-group.5
•편향성, 즉 특정 집단의 사고, 신념, 심지어 편견 또는 무지와 가까운 것으로 동일시하는 경향에 호소하며, 집단 내 대 집단 외의 2분법적 관점에서 사물을 뭉떵거여 보려는 경향이 있다.5
•Misuse of deductive reasoning, either taking a broad principle and drawing unwarranted or unproved conclusions from it or, vice versa, using certain incidental facts and building on these to establish a broad principle that does not necessarily follow, hence, a hasty “generalization.”
•연역적 추론의 오용, 넓은 원칙을 취하여 그것으로부터 근거 없는 또는 입증되지 않은 결론을 도출하거나, 그 반대의 경우, 특정한 부수적 사실을 이용하고, 이것들에 기초하여 반드시 적용이 되지는 않는 포괄적 원리를 확립함으로써 성급한 "일반화"의 오류가 된다.

These kinds of argumentation often overlap or coalesce, the “red herring” may include an appeal to a “provincial” bias or consist of an ad hominem attack. But, however employed, the use of these various forms of argumentation can frequently produce material that appears very plausible, sometimes even impressive. And yet it is false. Intricate, winding reasoning may leave the reader feeling perplexed, and he may simply decide that the writer is far more intelligent than he is and that the material he finds confusing is actually very “deep.” Perplexity translates into profundity, so that what is really superficial takes on an appearance of depth.
이러한 종류의 논쟁은 종종 중복되거나 결합되는데, "빨간 청어"는 "편향성" 에 대한 호소나 애드호미넴 공격으로 구성될 수 있다. 그러나, 이런 논리적 오류들이 어떻게 이용되어도, 다양한 형태의 논증의 사용은 흔히 매우 그럴듯하게 보이며, 때로는 심지어 인상적인 것으로 보이는 내용을 이끌어 낼 수 있다. 그러나 그것은 분명히 거짓이다. 복잡하고 구불구불한 추리는 독자들에게 당혹감을 느끼게 할 수 있으며, 그는 작가가 자신보다 훨씬 더 똑똑하기 때문에, 혼란스럽다고 생각하는 소재가 실제로는 매우 '심오한 것일 것이다'라고 단순하게 결론 내릴 수도 있다. 이해 안 되는 당혹감은 오히려 심오함으로 해석된다, 그래서 실제로는 별것 아닌 것이 심오함의 외관을 띠게 되는 오류를 범하게 된다.
It was particularly as a result of Governing Body discussions that I came to realize how widespread the use of these methods of false argumentation was, how frequently they occurred in the various publications of the organization. Not that solid argumentation is completely absent, for that is not the case. But on crucial points—the teachings that create issues in the minds of many persons—I believe there is clear evidence that the Watch Tower publications have employed artificial and, all too often, deceptive reasoning, reasoning that manipulates the mind of the reader. This may not necessarily result from a conscious decision on the part of the writers. In many cases it is perhaps born of a subconscious realization that the proof is not as strong as one might wish, that the counter-arguments are strong. The writer is not only trying to convince his readers; he is also, perhaps without realizing it, trying to convince himself. The desire to be “loyal” to a particular teaching or position may cause the mind to develop reasoning that is not sound in order to shore up the position argued for. Belief that one is upholding the one and only true organization of God can serve to suppress or dull a sense of unease this might otherwise produce in him, and he may convince himself that the argument is valid. Regrettably, however, it is difficult to believe that all the flawed argumentation comes from such subconscious motivation; in some instances, at least, it appears deliberate, a case of intellectual dishonesty.
나는 이러한 허위 논증 방법의 사용이 얼마나 널리 퍼져 있는지, 조직의 각종 간행물에서 얼마나 자주 일어났는지를 깨닫게 된 특별한 계기는 통치체 회기에서 논의한 결과였다. 견실한 논증이 완전히 없는 것은 물론 아니다. 그러나 그것은 지금 다루고자 하는 경우가 아니다. 중요한 점들에 대해서, 즉 많은 사람들의 마음에 의문을 일으키는 가르침에 대해서, 워치타워 출판물이 독자의 마음을 조종하기 위해 인위적이고, 기만적인 추론을 채택했다는 명백한 증거가 있다고 생각한다. 이것은 반드시 집필진의 의도적인 결정에서 비롯되지는 않았을 것이다. 많은 경우에 그것은 아마도 논증하고자 하는 내용의 증거가 원하는 만큼 강하지 않다는 데서, 그리고 반대 이론이 나올 수 있다는 잠재의식적인 깨달음에서 발생한 것일 것이다. 필자는 독자들을 설득하려고만 하는 것이 아니라, 아마 자신도 모르게 자신을 설득하려고 애쓰고 있다는 느낌이다. 특정한 가르침이나 입장에 대해 '충성'스러워지고자 하는 마음 때문에 주장해야 할 논점을 지지하기 위해, 뇌가 건전하지 않은 추리를 전개하게 할 수도 있다. 유일하고 참된 하나님의 조직을 지탱하고 있다는 믿음은 이것이 그에게서 발생할 수 있는 불안감을 억제하거나 무디게 하는 역할을 할 수 있으며, 그는 그 주장이 타당하다고 스스로를 확신시킬 수 있을 것이다. 그러나 유감스럽게도, 모든 결함 있는 주장이 그러한 잠재의식적인 동기에서 나온다고 믿기는 어렵다; 적어도 어떤 경우에는, 고의적으로 보여지는데, 그것은 지적으로 부정직한 짓이다.
An entire book could be filled with examples of the above kinds of fallacious argumentation, taken from Watch Tower publications. A small number are considered here.
워치타워 출판물에서 인용한 위와 같은 종류의 잘못된 논증의 예들로 책 전체를 채울 수 있지만 여기서는 아주 일부만을 고려하고자 한다.

Attacking the Person instead of the Argument
논점보다 인신공격
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We may recall that the Awake! magazine in an article on propaganda said:
우리는 깨어라! 잡지가 선전에 대한 기사에서 다음과 같이 말한 것을 기억할 것이다:

Tyranny of authority, ridicule, name-calling, smears, slurs, personal digs—all such tactics are marshalled to assail your mind and take it by storm. . . they resort to making assertions and they scoff at all who dare dispute them . . . . They prove neither their assertions nor their smears, but by the tyranny of authority they pontificate their opinions, squelch objections and intimidate opposers.
권위의 횡포, 비웃음, 욕설, 중상, 비방, 인신공격—그런 모든 전략은 당신의 마음을 공격하고 그것을 폭풍에 의해 빼앗기 위해 엄습된다. 그들은 주장을 펴는데만 호소하고 대담하게 이의를 제기하는 자들은 아주 비웃는다. . . 그들은 그들의 주장이나 중상 어느 것도 증명하지 못하지만, 권위의 횡포에 의해 자신의 견해를 과시하며, 이의를 억누르고 반대자들을 위협한다.

Such methods are condemned when practiced by political propagandists and evolutionists, yet the same tactics are resorted to in dealing with any who question the organization. Since many of those who find they cannot conscientiously support all of the organization’s teachings have been exemplary persons, often longtime members and very active in congregational service, some reason must be supplied to Witnesses who have known them and their conduct so as to justify the harsh step of excommunication. This is accomplished by what amounts to a vilifying of them and their motives, denouncing them as “apostates,” simply because they feel compelled to give greater respect to God’s Word than to that of an organization. The motive of such ones is always presented as selfish, presumptuous, egocentric, born of a rebellious spirit, disrespectful and unappreciative of God and Christ. It would be difficult to imagine a clearer exercise of the tyranny of authority than that exemplified in the following quotations. And they represent but a fraction of the whole. In a discussion of sectarianism, the 1988 publication Revelation—Its Grand Climax At Hand!, pages 44, 45, says:
그러한 방법은 정치 선전원이나 진화론자들에 의해 실행될 때 비난 받지만, 조직에 의문을 제기하는 사람들을 다루는 데 있어서 동일한 전략이 사용된다. 조직의 모든 가르침을 양심적으로 지지할 수 없다고 생각하는 많은 사람들이 모범적인 사람들이었고, 종종 오랜 회원들이었으며, 회중 봉사에 매우 활동적인 사람들이었기 때문에, 그들과 그들의 행동을 알고 있는 증인들에게 어떤 이유를 제공해야만, 추방이라는 가혹한 단계를 정당화할 수 있다. 이것은 단지 그들이 하나님의 말씀을 조직의 말씀보다 더 존중해야 한다고 느끼기 때문에 그들을 "배도"라고 비난하면서 그들과 그들의 동기를 비방하는 것에 해당된다. 그러한 사람들의 동기는 언제나 이기적이고 주제넘고 자기중심적이며 , 반항적인 영에서 발생했으며, 하나님과 그리스도에 대해 불경스럽고 인식없는 것으로 비난된다. 다음의 인용문에서 예시된 것보다 더 명확한 권위의 횡포를 부리는 것은 상상하기 어려울 것이다. 그리고 그 예시들은 전체의 일부분일 뿐이다. 분파주의에 대한 논의에서 1988년 출판물 <요한계시록—그 위대한 절정은 가까왔다!> 44, 45면에서 다음과 같이 말하고 있다:

14 From early days, the Christian congregation has had to contend with proud apostates, who by smooth, deceptive speech “cause divisions and occasions for stumbling contrary to the teaching” provided through Jehovah’s channel. (Romans 16:17, 18) The apostle Paul warned of this threat in almost all his letters. In modern times, when Jesus has restored the true congregation to its Christian purity and unity, the danger of sectarianism remains. Hence, any who may have become inclined to follow a breakaway group, thus forming a sect, should heed Jesus’ next words: “Therefore repent. If you do not, I am coming to you quickly, and I will war with them with the long sword of my mouth.”—Revelation 2:16.
14 초기부터 그리스도인 회중은 교만한 배교자들과 싸우지 않으면 안 되었습니다. 배교자들은 기분을 맞추는 기만적인 말로써, 여호와의 통로를 통해서 베풀어진 “가르침과 반대되게 분열과 걸려 넘어지게 하는 기회를 만드는” 사람들입니다. (로마 16:17, 18) 사도 바울은 그의 모든 편지 가운데서 거의 언제나 이러한 위협을 경고하였습니다. 현대에 와서, 예수께서 참회중의 그리스도인 순결성과 연합을 회복시키셨지만 분파주의의 위험성은 남아 있습니다. 따라서 떨어져 나간 집단을 추종하여 분파를 만들려는 경향이 있는 사람이라면 예수의 다음과 같은 말씀을 청종해야 합니다. “그러므로 회개하여라. 그렇지 않으면, 내가 너에게 속히 가서 내 입의 긴 칼을 가지고 그들과 싸우겠다.”—계시 2:16.
15 How does sectarianism get started? Perhaps a self-styled teacher sows doubts, disputing some Bible truth (such as our being in the last days), and so a splinter group breaks off and follows him. (2 Timothy 3:1; 2 Peter 3:3, 4) Or someone criticizes the way Jehovah is having his work done and appeals to a self-sparing spirit by claiming that it is neither Scriptural nor necessary to go from house to house with the Kingdom message. Sharing in such service after the example of Jesus and his apostles would keep these ones humble; yet, they prefer to split off and take it easy, perhaps only reading the Bible occasionally as a private group. (Matthew 10:7, 11-13; Acts 5:42; 20:20, 21) Such ones concoct their own ideas about the Memorial of Jesus’ death, the Scriptural command to abstain from blood, celebration of holidays, and the use of tobacco. Moreover, they downgrade Jehovah’s name; very soon they fall right back into the permissive ways of Babylon the Great. Even worse, some are moved by Satan to turn upon and ‘beat their fellow slaves,’ their onetime brothers.—Matthew 24:49; Acts 15:29; Revelation 17:5.
15 분파주의는 어떻게 시작됩니까? 선생이라 자처하는 자가 (우리가 사는 시대가 마지막 날이라는 것과 같은) 일부 성서 진리에 반론을 일으켜 의심의 씨를 뿌려서 무리를 갈라지게 하고 자기를 따르게 합니다. (디모데 둘째 3:1; 베드로 둘째 3:3, 4) 어떤 자들은 여호와께서 일을 하시는 방법을 비평하고, 왕국 소식을 전하기 위하여 호별 방문을 하는 것은 성경에서 요구하는 일도 아니고 필요한 일도 아니라고 주장함으로써, 몸을 사리는 사람들의 마음을 끕니다. 이러한 사람들도 예수와 그분의 사도들의 본을 따라 그러한 봉사에 참여한다면 겸손을 유지할 수 있겠지만, 갈라져 나가서 편한 길을 취하고 아마 사적인 집단으로 때때로 성서를 읽는 것만을 더 좋아할지 모릅니다. (마태 10:7, 11-13; 사도 5:42; 20:20, 21) 그러한 자들은 예수의 죽음의 기념일과 피를 멀리하라는 성경의 명령, 축일을 기념하는 일, 흡연 등에 대하여 그들 자신의 생각을 꾸며 냅니다. 더욱이 그들은 여호와의 이름을 비하시키고 곧바로 큰 바빌론의 방임주의적인 길로 되돌아가 버립니다. 더욱 나쁜 일은, 일부 배교자들이 사탄의 영향을 받아 한때 자신들의 형제들이었던 “동료 종들”에게 덤벼들어 “때리기”도 한다는 것입니다.—마태 24:49; 사도 15:29; 계시 17:5.

The material addresses none of the evidence, but focuses its entire effort in making ad hominen attacks. Any who disagree with the organizational leadership are “proud apostates.” Their disagreement with certain Watch Tower interpretations and policy is labeled a ‘criticism of the way Jehovah is having his work done,’ when actually the issue is whether there is proof that it is Jehovah who is causing the organization to act as it does in a number of areas. The writer either falsifies or is ignorant of the true position of those he attacks. He represents them as ‘disputing Bible truth that we are in the last days.’ None of the persons I know who have withdrawn from the Watch Tower organization denies our being in the last days. What they do not believe is that 1914 marked the start of the last days. Thus the writer resorts to the use of half-truths. The writer never documents by evidence any of his allegations but simply asserts them, never quotes from the opposing side, leaves his readers totally in the dark as to what their real reasons are for their positions. Any conscientious concern for truth is discounted as nonexistent, their motives are arbitrarily impugned and they are depicted as persons who appeal to a “self-sparing spirit,” who prefer to “split off and take it easy,” who “concoct their own ideas about the Memorial of Jesus’ death” and other subjects, who “downgrade Jehovah’s name,” and who very soon “fall right back into the permissive way of Babylon the Great,” or “even worse, some are moved by Satan to turn upon and ‘beat their fellow slaves,’ their onetime brothers.” Thus the exhortation is given:
이 자료는 어떤 잘못의 증거도 제시하지 않으면서, 인신 공격에 모든 노력을 집중시킨다. 조직 지도부에 동의하지 않는 사람은 누구나 '자만심이 가득한 배교자'로 비난받는다. 이들이 특정 워치타워 해석과 방침에 동의하지 않는 것은 '여호와의 일처리 방식에 대한 비판'이라는 꼬리표를 붙이는데, 실제 쟁점은 다른 여러 분야에서처럼 조직이 행동하도록 하게 하는 것이, 여호와께서 시킨 증거가 있느냐이다. 글쓴이는, 자신이 공격하는 사람들의 진위를 거짓으로 꾸며내거나 그들의 입장에 대해서 모르고 있는 것이다. 그는 그들을 우리가 '마지막 날에 살고 있다는 성경적 진실을 반박하는 것'이라고 표현한다. 워치타워 조직에서 탈퇴한 사람 중에 내가 아는 사람은 아무도 우리가 마지막 날에 살고 있다는 것을 부인하지 않는다. 그들이 믿지 않는 것은 마지막 날의 시작으로 구별된 해가 1914년이라는 것이다. 그래서 글쓴이는 반 정도의 사실에 근거하여 비난한다. 글쓴이는 자신의 주장을 증거로서 써 내려가지 않고, 단순히 주장만 하고, 반대편의 말을 인용하지 않으며, 독자들이 자신들의 입장에 대한 진짜 이유가 무엇인지에 대해서는 전혀 알지 못하게 한다. 진리에 대한 어떤 양심적 고려도 존재하지 않는 것으로 격하되고, 그 동기는 일방적으로 의심받으며, '자기 인색의 영'에 호소하는 사람, '분리되어 편안해짐'을 선호하는 사람, '예수의 죽음의 기념식이나 다른 주제들에 대하여 자신의 생각을 조작하는 사람'과 '여호와의 이름을 비하하는 사람' 그리고 "큰 바빌론의 넓은 길에 다시 빠지거나" 또는 "더 나쁜 것은, 사탄에 의해 돌아서서 그들의 형제인 동료 종들을 때린다"는 것이다. 따라서 다음과 같은 권고가 주어진다:

16 Any who waver because of apostate influence should be swift to heed Jesus’ call to repent! Apostate propaganda must be rejected as the poison that it is! Its basis is envy and hatred, in contrast with the righteous, chaste, and lovable truths that Jesus feeds to his congregation.
16 배교자의 영향으로 말미암아 흔들리는 사람이 있다면 그는 회개하라는 예수의 교훈을 신속히 청종해야 합니다! 배교자의 선전은 사실상 독이므로 물리쳐야 합니다! 배교의 기초는, 예수께서 회중을 먹이신 의롭고 순결하고 사랑스러운 진리와는 대조적으로 시기심과 증오심입니다.

Consider now something written almost 90 years ago, back at the turn of the century. The writer in England describes what a religious system will do when its credentials are rejected, particularly if the rejection comes from one very familiar with them or is a person well-known in the system. He writes:
이제 거의 90년 전에, 세기가 바뀔 무렵에 쓰여진 어떤 기록을 고려해 보자. 영국의 한 저자는 종교로서의 자격이 거부되었을 때, 특히 그 거부감이 그 자격 조건들을 잘 알고 있거나 그 종교 내에서 잘 알려진 인물에 의한 것일 때, 종교 시스템이 어떻게 할 것인지 설명한다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다:

. . . the ecclesiastical policy is to conceal a secession, if possible, and, when it is made public to represent it as dishonest and immoral. My own position would not for a moment be admitted as bona fide [taken in good faith]. The gentler of my colleagues seem to think that a “light” has been taken from me for some inscrutable reason, while others have circulated various hypotheses in explanation, such as pride of judgment, the inebriation of premature honours, etc. . . . secession means farewell to the past—farewell to whatever honour, whatever esteem and affection, may have been gained by a life of industry and merit. The decree . . . goes forth against the “apostate.” He is excommunicated—cursed in this life and the next—and socially ostracized, if not slandered. The many, the great crowd of admirers, listen to every idle tale that is hatched against him; the few, whose moral and humane instincts are too deep to be thus perverted, can but offer a distant and stealthy sympathy. He is cast out to recommence life, socially and financially, in middle age; perhaps he is homeless, friendless and resourceless. . . . for the credit of the Church and the confusion of its enemies the seceder must be placed in as unfavourable a light as possible.
. . . 분열의 이유가 부정직하고 부도덕한 것임이 공개적으로 드러날 때에, 가능한 한 분열을 감추는 것이 종교의 방침이다 . 내 자신의 입장은 한 순간도 진실하게[훌륭한 믿음을 가진 것으로] 받아들여지지 않을 것이다. 좀 더 부드러운 동료들은 어떤 불가해한 이유로 내게서 '빛'이 빼앗겼다고 생각할 것이고, 반면에 어떤 사람들은 자존심으로 인한 판단, 어리석은 명예감에 취해서 등과 같은 다양한 가설적 소문을 퍼뜨리게 될 것 같다. . .분리는 과거와 작별을 의미한다. 즉 어떤 명예든, 어떤 존경과 애정이든 간에, 그것은 근면과 공적이 있는 삶으로 얻어 온 것일 것이다. 종교의 결정은 "변절"에 반대한다. 그는ㅡ 이승과 저승에서 저주를 받고ㅡ추방되고 비방을 받지는 않는다 하더라도 사회적으로 매장된다. 많은 사람들, 많은 인사들이 그에게서 부화된 쓸데없는 모든 이야기를 듣는다. 도덕적이고 인간적인 본능이 매우 깊어서 소문을 왜곡시킬 수 없는 소수는 멀리서나마 은근한 동정을 하지 않을 수 없을 것이다. 그는 중년의 나이에 쫓겨나 사회적으로나 재정적으로 삶을 재개해야 한다. . .어쩌면 그는 집도 없고, 친구도 없으며, 아무 것도 없는 사람일지 모른다.…. 교회의 명예와 그 적들의 혼란에 대해 그 이탈자는 최악의 불리한 상황에 놓여지게 된다.

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1 This does not mean that I was fully convinced of all details, but what I did not see I took on faith.

1 이것은 내가 모든 세부사항에 대해 충분히 확신하고 있었다는 것을 의미하는 것이 아니라 내가 보지 못한 것이 내가 믿는 바를 떠맡았다는 것을 의미한다.

2 I have in my library copies of a number of very old Watch Tower publications once owned by Percy Harding (referred to in Chapter 11). Many of them contain personal notes in which he shows that he discerned serious flaws in the reasoning and arguments presented—many decades before I began to arrive at that realization.

2 나는 한때 퍼시 하딩이 소유했던 아주 오래된 워치 타워 출판물들을 내 도서관에 소장하고 있다(11장 참조). 그것들 중 많은 것들은 내가 그 깨달음에 도달하기 수 십 년 전에 그가 제시된 추리와 논쟁에서 심각한 결함을 발견했다는 것을 보여주는 개인적인 노트를 포함하고 있다.

3 The article appeared in the February 22, 1982 issue of Time and dealt primarily with my being excommunicated.

3 그 기사는 1982년 2월 22일자 타임지에 실렸으며 주로 나의 제명을 다루었다.

4 My wife and I visited and had personal conversation with John Knight on more than one occasion and he maintained communication right up until his death at the age of 96 (in accord with his request I conducted his funeral).

4 아내와 나는 존 나이트를 방문하여 몇번의 개인적인 대화를 나누었고, 그는 96세의 나이로 사망할 때까지 (그의 장례식에 대한 요청에 따라) 연락을 유지했다.

5 In Logic and Contemporary Rhetoric, pages 54, 55, Howard Kahane of Bernard Baruch College states: “Provincialism often results in a false conception of the importance and moral quality of one’s own group . . . In its extreme form, the fallacy of provincialism turns into a worse vice, the fallacy of loyalty. This is the fallacy of believing (or disbelieving) in the face of great contrary evidence because of provincial loyalty.”

5 버나드 바루치 대학의 하워드 카헤인은 <논리와 현대 수사학>54, 55면에서 이렇게 진술한다; "편향성은 종종 자기 집단의 중요성과 도덕성에 대한 그릇된 인식을 낳는다. 그 극단적인 형태에서 편향성의 오류는 더 나쁜 악덕, 즉 충성의 오류로 변한다. 이는 편향적 충성심 때문에 큰 반대의 증거 앞에서도 믿는(또는 믿지 않는) 오류이다."