기계화된 마음: 인간의 사고에 미치는 AI의 숨겨진 영향

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기계화된 마음: 인간의 사고에 미치는 AI의 숨겨진 영향

우리는 기계가 의식을 갖게 될지 궁금해하면서도, 좀처럼 "우리에게 무슨 일이 일어날까?"라는 질문을 던지지 않습니다.

출처: Adobe Stock / Big Think

주요 요점

• 기계가 할 수 있는 것과 할 수 없는 것에 대한 강렬한 초점은 우리를 똑같이 시급한 질문인 AI의 광범위한 사용이 어떻게 인간의 사고를 변화시킬 수 있을까? 더 기계와 비슷해질까?를 회피하게 했습니다. 
• 철학자 지두 크리슈나무르티는 기계가 우리의 인지 능력을 복제함에 따라 인간은 더 깊고 기계적이지 않은 형태의 의식과의 접촉을 잃을 위험이 있다고 경고했습니다. 
• 진짜 문제는 AI가 의식을 갖게 될지 여부가 아니라, 인간이 예측 가능하고 기계와 같은 사고 패턴을 넘어선 지능을 키울 수 있을지 여부입니다.

샤이 투발리

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1950년대 이래로 AI에 대한 논의는 대체로 거대하고 유혹적인 질문을 중심으로 진행되었습니다. 기계는 무엇을 할 수 있고, 어디에서 벽에 부딪힐까요? 기계는 진정으로 생각하고, 이해하고, 심지어 의식을 갖게 될까요? 기계는 소위 "인간 지능의 정점"에 도달할 수 있을까요? 그리고 배경에는 모호한 질문이 있습니다. 기계가 할 수 있다면 우리를 공격하여 일종의 경쟁 종이 될까요? 이러한 두려움은 수년간 상상력을 자극했습니다. 예를 들어 철학자 닉 보스트롬은 기계의 초지능이 우리의 운명을 통제할 수 있는 미래를 상상합니다. 마치 인간의 힘이 현재 고릴라의 생존을 지배하는 것과 비슷합니다.

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2022년 생성적 AI의 등장으로 인공 지능의 전망이 갑자기 가까이 다가온 것처럼 느껴집니다. 역사학자 유발 노아 하라리가 지적했듯이 , 생성적 AI는 "우리 문명의 운영 체제"인 언어를 해킹했습니다. 이 새로운 세계에서 AI가 단어뿐만 아니라 신념, 신화, 심지어 인간 역사의 흐름을 완전히 바꿀 수 있는 새로운 종류의 문화까지 생성하기 시작한다면 어떨까요? 반면에 대부분의 AI 철학자들은 이 퍼레이드에 재빨리 뛰어들어 AI가 인간의 마음을 모방하고 시뮬레이션하는 멋진 쇼를 펼칠 수 있지만(유명한 철학자 존 셜이 "약한 AI"라고 부름), 단순히 자체적인 마음을 가질 수 없고 가질 수도 없다고 지적했습니다("강한 AI").

하지만 기계가 무엇을 할 수 있고 할 수 없는지에 대한 이런 강렬한 집중은 우리를 똑같이 시급한 질문을 피하게 만들었습니다. 우리는 기계가 언젠가 의식을 갖게 될지 궁금해하는 데 바쁘지만, 거의 멈추어 다음과 같이 질문하지 않습니다. 우리에게 무슨 일이 일어날까요? 오늘날의 정신을 모방하는 "약한 AI"조차도 우리가 한때 인간에게만 해당된다고 생각했던 인지적 과제와 능력을 이미 차지할 수 있다는 것을 깨달았을 때, 그것은 우리를 어떻게 바꿀까요?

이런 종류의 근접 조우는 철학자 스벤 니홀름 에게 일어났습니다 . 어느 날, ChatGPT를 실험하는 동안 그는 "마르틴 하이데거는 AI의 윤리에 대해 어떻게 생각할까?"라고 타이핑했습니다. 놀랍게도, 소프트웨어는 "이 주제에 대한 상당히 인상적인 짧은 에세이"를 빠르게 생성했습니다. 니홀름은 약간의 즐거움과 함께 "ChatGPT는 내 수업의 일부, 심지어 많은 학생들보다 더 나은 성과를 냈다"고 솔직하게 인정했습니다. 그는 심지어 AI의 반응이 그가 그 자리에서 생각해 낼 수 있는 것보다 더 나았을 수도 있다고 고백했습니다.

2023년에 발표된 이 일화는 대규모 언어 모델(LLM)의 진화에서 아주 초기 단계에 나왔습니다. 1~2년 안에 대학 교수가 쓴 논문과 능숙하고 생각 없는 AI가 만든 논문의 차이를 알아내는 것이 거의 불가능해질 수도 있습니다. 기계가 다양한 사상 학파의 복잡한 아이디어를 빠르게 엮어 개념적 연결을 발견할 수 있다면, 이런 유형의 학술 활동이 여전히 지능적이라고 여겨질까요? 그리고 우리가 자랑스러워하는 지식, 즉 뇌의 연관성과 비교의 그물을 활성화하는 자랑스러운 능력이 어떤 의미를 유지할 수 있을까요?

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이것은 프로메테우스적 AI가 인류의 신에게서 불을 빼앗아 철학적, 심리적, 실존적 격변을 가리키는 방식에 대한 일면일 뿐입니다. 이는 우리 모두가 간과하기에 너무나 기쁜 일입니다. 하지만 이 위기는 "강력한 AI"가 최고로 군림할 때에만 우리에게 닥칠까요? 그럴 가능성은 낮습니다. 오늘날의 소위 약한 AI조차도 - 통계적으로 우리가 의미적으로 하는 일을 할 수 있고, 실제 지능이나 자기 인식 없이도 동일한 결과를 달성할 수 있음 - 이미 냄비를 저어주고 있습니다. 인간 화가가 모든 붓놀림을 깊이 느꼈다고 주장하는 것을 상상해보세요. 소프트웨어가 감정의 한 방울 없이도 똑같이 감동적인 것을 만들어낼 수 있다면 중요할까요?

인간의 사고에 대한 도전

다행히도 지난 몇 년 동안 일부 철학자들은 이 의미의 위기가 다가오는 지진을 감지하기 시작했습니다. AI가 좋은 삶을 살고 개인적 성취를 경험하는 우리의 능력에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지에 대한 논의는 이제 막 걸음마를 내딛기 시작했습니다. AI 윤리는 이러한 기술을 도덕적이거나 가치 있는 방식으로 사용하는 방법을 알아내는 것 이상으로 확장되었습니다. 그러나 이러한 새로운 대화조차도 종종 더 큰 그림을 놓치고, 주로 AI가 일과 같은 의미 있는 인간 활동을 쓸모없게 만들 것인지, 아니면 가상 현실과 같은 새로운 의미의 길을 만들어낼 수 있는지에 초점을 맞춥니다. 그러나 배경에 남아 있는 더 깊고 묻지 않은 질문이 있습니다. 1980년대 초에 색다른 사상가인 지두 크리슈나무르티가 도입한 질문입니다. "기계가 인간이 할 수 있는 모든 것을 장악하고도 우리보다 더 잘 할 수 있다면, 인간이란 무엇이고, 당신은 무엇인가?"

크리슈나무르티(1895-1986)가 이 질문을 했을 때, 그는 85세의 현자로, 거의 60년 동안 마음, 의식, 심리적 혁명의 필요성에 대한 신비를 탐구했습니다. 그는 전형적인 철학자가 아니었습니다. 인도에서 태어난 크리슈나무르티는 타협하지 않는 사상가로서 자신의 길을 개척했습니다. 그는 조직 종교와 이념 체계에 등을 돌렸고, 진정한 자유는 오직 내면에서만 올 수 있다고 믿었습니다. 그에게 의미 있는 삶의 열쇠는 자기 탐구와 독립적인 사고와 깊은 자기 인식을 불러일으키는 일종의 교육에 있었습니다. 크리슈나무르티의 철학은 일련의 신념을 따르는 것이 아니라 각 개인이 삶의 크고 불안한 질문에 두려움 없이 뛰어드는 것에 관한 것이었습니다.

1980년은 인공지능 철학에 있어서 전환점이었고, AI 자체가 아직 자리를 잡고 있을 때였습니다. 철학자 존 시얼은 지금은 유명해진 차이니스 룸 사고 실험을 소개하면서, 기계가 진정한 이해 없이도 인상적인 결과를 낼 수 있다고 주장했습니다. 이 무렵 크리슈나무르티도 컴퓨터 과학자들과의 대화를 통해 AI의 세계를 접했습니다. 하지만 그를 놀라게 한 것은 기술의 경이로움이 아니라, 그것이 인간의 마음에 던진 불안한 도전이었습니다. 즉, 언젠가 기계가 인간의 고유한 프로세스와 능력을 차지할 수도 있다는 생각이었습니다. 이 질문은 그의 피부 아래로 파고들었고 그의 마지막 10년 동안 가장 깊은 관심사 중 하나가 되었습니다. 그는 이 문제를 청중에게 전달해야 한다는 강한 필요성을 느꼈고, 이 문제에서 사려 깊은 주의가 필요한 시급한 위기를 보았습니다.

항상 선견지명이 있던 크리슈나무르티는 인간이 쓸모없게 될 미래에 대한 대담한 예측, 거의 예언적인 경고를 연이어 내놓았습니다. 그는 특유의 강렬함으로 그리 멀지 않은 세상, "약 10년, 15년 후"에 AI가 인간 지능을 완전히 능가하여 우리를 여가와 오락에 집착하는 게으른 좀비 사회로 전락시킬 생생한 장면을 스케치했습니다. 그는 기계가 우리의 삶을 지시하고, 어떤 의사보다 더 잘 진단하고, 책을 번역하고, 베토벤에 필적하는 교향곡을 작곡하고, 획기적인 철학을 창조하고, 심지어 우리가 따를 새로운 구루와 신을 떠올리게 할 것이라고 예측했습니다.

이 비전이 완전히 실현되지는 않았고, 인간 문화는 44년 후에도 여전히 살아 있고 활기차지만, 머신 러닝(특히 딥 러닝)의 최근 도약은 크리슈나무르티의 예측 중 일부를 반영합니다. 대규모 언어 모델은 이제 인간과 비슷한 텍스트, 에세이, 시, 심지어 예술과 음악을 만들어내는 반면, AI는 약물 설계와 과학적 발견에 뛰어듭니다. 여러 면에서 그가 예견한 세상은 조금 너무 친숙하게 들리기 시작했습니다.

기계화된 마음

크리슈나무르티의 종말론적 비전은 유발 하라리의 AI를 문화 창조자로 보는 생각과 놀랍게도 공명합니다. 하지만 큰 차이점이 하나 있습니다. 크리슈나무르티는 허위 정보와 같은 사회적 걱정에 그렇게 얽매이지 않았습니다. 그의 삶의 사명은 모두 마음의 기계적 습관을 폭로하는 것이었습니다. 그에게 기계가 인간의 생각을 모방할 수 있다는 생각은 흥미로울 뿐만 아니라 심리적, 영적 충격이 큰 계시였습니다. 우리의 마음이 기계에 의해 재창조될 수 있다면 우리의 생각은 우리가 인정하고 싶어하는 것보다 더 로봇적일 수 있습니다. 그리고 그것은 우리를 인간적 핵심까지 뒤흔드는 현실입니다.

크리슈나무르티가 마음을 컴퓨터에 가까운 것으로 본 것은 아닙니다. 계산 기능론자는 마음을 만드는 것이 기계를 만드는 것만큼 간단하다고 주장할 수 있지만, 크리슈나무르티는 우리의 마음이 그보다 훨씬 더 많은 것이라고 믿었습니다. 하지만 그는 우리가 자신을 낮게 평가하고, 우리의 마음이 기억과 지식 처리와 같은 기계적 일상에 갇히게 할까 봐 걱정했습니다. 이런 방식으로만 작동하는 마음은 쉽게 복제될 수 있고, 심지어 기계로 대체될 수도 있다고 그는 경고했습니다. 따라서 진짜 문제는 AI가 인간과 같은 마음을 개발할 것인지가 아니라 우리 스스로 기계와 같은 마음으로 빠져들고 있는지 여부입니다. 그는 "컴퓨터가 당신에게 도전하고 있습니다."라고 말했습니다. "그리고 당신은 그 도전에 맞서야 합니다." 그에게 그 도전에 맞서는 것은 우리의 마음을 인공 지능과 다르게 만들기 위해 할 수 있는 모든 것을 하는 것을 의미했습니다. 우리를 우리 자신의 기계의 반영으로 만들 위험이 있는 일상을 극복하라는 부름이었습니다.

크리슈나무르티는 지능형 기계를 우리를 대체할 준비가 된 이상하고 경쟁적인 종으로 보지 않았습니다. 그에게 기계는 단지 인간 정신의 확장일 뿐이었습니다. 인간의 생각과 인공적인 생각이 거울에 비친 것처럼 우리 자신의 이미지로 만들어진 뇌였습니다. 생각해 보면 AI 개발자는 허공에서 아이디어를 끌어내는 것이 아니라 인간의 생각, 지능, 창의성에 대한 가정에 따라 AI를 만들고 있습니다. 따라서 이 인공 거울을 들여다보고 우리 자신의 사고 패턴이 우리를 응시하는 것을 발견하면 경각심을 불러일으킵니다. 한때 의식, 지능 또는 창의성이 필요하다고 생각했던 많은 능력이 실제로 기계에 넘겨질 수 있습니다. 의식 자체는 우리가 정신을 계산으로 축소하면 우리를 구별하지 못합니다. 사실, 뇌와 컴퓨터의 경계는 날이 갈수록 모호해지고 있습니다.

어떤 면에서 크리슈나무르티는 앨런 튜링의 유명한 '모방 게임'을 뒤집어 놓았습니다. 튜링은 1950년 논문에서 기계가 인간의 언어적 행동을 모방하여 질문받은 것에 의미 있게 응답할 수 있는지 알아보기 위한 사고 실험을 제안했습니다. 상상해보세요. 여자와 컴퓨터가 각각 별도의 방에 숨겨져 있고, 인간 판사는 누가 어디에 있는지 모른 채 이메일(또는 튜링 시대의 전신기)로 질문을 던집니다. 판사가 동전 던지기보다 더 잘해서 누가 인간인지 맞힐 수 없다면 컴퓨터는 테스트를 통과한 것입니다. 하지만 크리슈나무르티의 관심사는 기계가 인간처럼 말할 수 있는지가 아닙니다. 그는 인간이 기계처럼 말하는 데 훨씬 더 관심이 있습니다. 다시 말해, 기계가 실제로 튜링 테스트를 통과할 수 있다면 크리슈나무르티는 이를 기계 지능의 증거가 아니라 인간 사고 자체의 기계적 본질을 반영한 것으로 보았습니다.

우리는 우리의 사고가 적어도 때때로는 지적이고 창의적이라고 상상하고 싶어합니다. 하지만 크리슈나무르티는 사고를 이런 아첨하는 빛으로 보지 않았습니다. 그는 모방에 대한 우리의 취약성이 사고 자체에 대한 우리의 과도한 의존에서 비롯된다고 주장했습니다. 그에게 사고는 마음의 계산적 습관, 즉 "경험에서 시작하여 뇌 세포에 기억으로 저장된 지식이 되고, 기억에서 생각이 되는" 기계적 순환이었습니다. 경험, 기억, 지식의 이러한 연쇄 반응은 반복을 통해 강화됩니다. 우리는 이 내적 재고에 따라 행동하고 반응하며, 그러한 행동과 반응으로부터 배우고, 더 많은 경험, 기억, 지식을 모읍니다. 그것은 반복에 의해 구동되는 순전히 기계적 루프입니다. 크리슈나무르티의 관점에서 사고는 "기억 반응"으로 귀결되는데, 이는 컴퓨터가 작동하는 방식과 놀라울 정도로 유사한 일종의 내적 프로그래밍입니다. 결국 컴퓨터는 뇌와 같은 정보 창고와 같으며, 이동하면서 학습하고 스스로 교정합니다. 그들은 진정한 "생각" 없이 이 순환을 실행하고 결국 우리보다 더 나은 성과를 낼 수 있습니다.

그렇다면 우리는 적어도 우리의 실제적이고 물리적인 경험이 유일무이하다는 것을 아는 데 위안을 삼을 수 있을까요? 결국, 초지능 기계는 인간의 형태로 미끄러져 들어가거나, 사랑에 빠지거나, 별을 올려다보며 "정말 멋진 밤이네!"라고 한숨을 쉬지 못합니다. 하지만 우리가 구체화된 의식이 우리에게 도움이 된다고 생각한다면, 크리슈나무르티는 그 거품을 재빨리 터뜨릴 것입니다. 그는 우리의 경험조차도 기억에 뿌리를 둔 반응으로 인해 흐릿해진다고 주장했습니다. 이렇게 상상해보세요. 아름다운 저녁 별을 감상하는 동안, 제 마음은 즉시 익숙한 이미지로 뛰어들어, 새로운 것으로 경험하게 하는 대신 그 순간을 비교하고 라벨을 붙입니다. 생각은 상징과 정신적 스냅샷을 만들어냅니다. 아마도 인스타그램에 올릴 완벽한 순간일 것입니다. 그리고 갇혀서 어제의 렌즈를 통해서만 현재를 봅니다.

크리슈나무르티가 말했듯이, 이 "이미지 만들기"는 삶의 모든 구석에서 튀어나와 우리의 반응을 일상으로 바꿔 놓습니다. 우리를 오래된 패턴으로 되돌리는 것은 정치적 또는 종교적 신념뿐만 아니라 음식, 섹스, 오락에 대한 우리의 갈망에도 있습니다. 포르노와 같은 것을 생각해 보세요. 사람들은 과거 경험에서 얻은 즐거운 이미지 때문에 포르노에 끌릴 수 있지만, 노출될 때마다 정신적 도서관에 추가되어 조건화된 반응의 순환을 형성합니다. 그래서 크리슈나무르티는 기계의 감각적 한계에서 위안을 찾지 말라고 경고합니다. 사실 기계적 정신은 어디에나 있으며, 조용히 인간 경험의 깊이를 빼앗아가기 때문입니다.

크리슈나무르티는 우리가 삶을 진정으로 경험할 수 있는 능력은 더욱 사라질 것이라고 경고합니다. 똑똑한 기계와 로봇이 우리의 사고를 더 많이 장악함에 따라 뇌는 게으르고, 자극을 받지 못하고, 솔직히 말해서 지루해질 위험이 있습니다. 일과 투쟁이 과거의 일이 된 세상에서 우리의 경험은 오락과 즐거움을 찾는 것에 불과하게 될 수 있습니다. 반짝이는 산만함에 반응하는 순환입니다. 크리슈나무르티는 우리가 그 지점에 도달하면 두 가지 길에 직면하게 될 것이라고 말합니다. 우리는 끊임없는 오락에 굴복하여 좀비와 같은 존재로 빠지거나, 더 높은 의식으로 깨어나 정신을 예리하게 유지하기로 결정합니다.

크리슈나무르티의 경보 종

크리슈나무르티가 AI의 도전에 맞서기 위해 한 조언은 간단하지만 심오합니다. 즐거운 마음의 유혹에 저항하고 "존재의 광대한 깊은 곳"으로 뛰어들어 정신적 기어를 계속 돌리세요. 우리 중 낙관론자들은 뇌가 일상에서 벗어나면 자연스럽게 더 높은 추구로 도약할 것이라고 생각할지도 모릅니다. 하지만 크리슈나무르티는 덜 희망적입니다. 그는 기계적 사고에 조건화된 뇌가 심각한 노력 없이 갑자기 살아날 것이라고는 생각하지 않습니다. 그래서 그는 우리가 적극적으로 마음을 활용해야 한다고 주장하는데, 이는 우리를 기계와 차별화하는 실천이며, 단순한 사고를 넘어서는 활동과 능력을 탐구해야 합니다. 크리슈나무르티에게 마음과 기계적 사고는 전혀 다른 세계입니다. 그리고 그가 뇌를 운동시키는 것에 대해 말할 때, 그는 크로스워드 퍼즐이나 수도쿠를 말하는 것이 아닙니다. 그는 지식, 전문화, 물질적 관심사에 얽매여 있는 한 알려지지 않은, 심지어 무한한 능력을 가진 인간의 마음을 가리키고 있습니다.

크리슈나무르티의 경종은 이렇습니다. AI가 지배하는 세상에서 우리가 소홀히 하는 인간의 능력은 시들기 시작할 것입니다. 많은 철학자들이 마음의 특별한 지위, 타의 추종을 불허하는 의식, 그리고 자연적 지능을 보존하기 위해 대담한 주장을 했습니다. 하지만 크리슈나무르티는 의식을 고정되고 흔들리지 않는 특성으로 보는 데 관심이 없었습니다. 대신 그는 AI의 부상을 의식을 기술로 보는 도전으로 보았습니다. 우리가 거의 행사하지 않는 잠재력입니다. 그에게 진짜 과제는 마음을 있는 그대로 보호하는 것이 아니라, 마음을 늘리고 특정 숨겨진 능력을 기르는 것입니다. 그는 의식이 그저 주어진 것이 아니라 충족되기를 기다리는 가능성이라고 주장했습니다.

이러한 변화는 일반적인 논쟁을 뒤집어엎습니다. 기계가 의식을 갖게 될지 묻는 대신, 인간이 자신 내부와 주변 기계에 있는 "인공지능"을 능가할 만큼 의식을 갖게 될 수 있는지 물어볼 수 있습니다. 크리슈나무르티는 또한 본질적으로 기계적인 본성을 지닌 사고가 실제 지능을 만들어낼 수 있는지 의문을 제기했습니다. 결국, 우리의 사고가 기계처럼 작동한다면, 그것을 진정으로 지능적이라고 부를 수 있을까요? 크리슈나무르티에게 AI는 지능 자체에 대한 새로운 시각을 요구합니다. 진정한 지능이 기계적일 수 없다는 데 동의한다면, 아마도 지능을 컴퓨터가 모방하거나 시뮬레이션할 수 있는 것 이상의 것으로 정의할 때가 된 것입니다.

크리슈나무르티에 따르면, 초지능 기계에 대한 궁극적인 대응은 진정으로 지적인 마음을 기르는 것입니다. 즉, 생각이 아닌 지능에 의해 인도되는 마음입니다. 그는 이 마음을 기억에 뿌리를 두지 않는 마음으로 생각합니다. 우리 대부분은 과거 경험과 축적된 지식의 층을 통해 세상과 교류하지만, 지적인 마음은 "필요할 때"에만 지식을 사용하고, 대부분 익숙한 것에 의존하지 않습니다. 기억의 기계적 과정(어제의 생각이나 내일의 계획)에는 거의 가치를 두지 않으며, 가능한 한 개방적이고 어수선하지 않으려고 노력합니다. 필수적인 실용적 지식 외에도, 이 마음은 매일 밤 하루의 무게를 내려놓고 "하루가 끝나면 죽는 것처럼" 슬레이트를 비웁니다. 그 결과 자발적이고 살아있는 마음이 생깁니다. 크리슈나무르티에게, 이 비기계적 개인은 자신을 "항상 변화하는 무언가"로 보고, 새벽마다 새롭고 새로운 자아를 발견합니다.

진정으로 지적인 마음을 기르고 기계의 자동화된 사고에서 벗어나기 위한 첫 번째 중요한 단계는 철학자들이 "2차 인지" 또는 반성적 자기 인식이라고 부르는 것에 참여하여 마음의 프로그래밍된 패턴을 인식하는 것입니다. 다행히도 마음과 기계적 사고는 같지 않으므로 우리는 마음이 경험-기억-지식의 순환에 갇혔을 때 알아차릴 수 있는 능력이 있습니다. 불편하게 느껴질 수 있지만 크리슈나무르티는 이러한 인식을 필수적이라고 봅니다. 그는 생각의 기계와 같은 특성을 이해하는 것이 "지성의 원천"이며 독특하고 더 깊은 인식의 불꽃이라고 말합니다.

크리슈나무르티는 완전한 답을 제공하지는 않지만, 그가 제안하는 것은 우리가 올바른 질문을 하게 할 만큼 충분히 흥미진진합니다. 그에게 있어서 질문 자체가 어떤 답보다 더 강력합니다. 그는 단순히 진정한 지능이 무엇인지 숙고함으로써 우리가 그것을 깨우기 시작한다고 믿었습니다. 그리고 이러한 깨우침은 궁극적으로 우리 자신의 정신을 우리를 둘러싼 인공 지능과 구별할 수 있게 해준다고 그는 말합니다.