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우리나라 전통음계
국악 음계 : 12음률
국악 음계는 모두 12음률로 되있는데 이것이 우리의 음계입니다.
세종실록에 기록된 고대 악보인 율자의 12율명은
지금도 변함없이 악보의 기본명으로 사용되고 있으며,
정간보로 정착된 기보법에도
모두 12율명으로 기록되고 있습니다.
전통 민요의 음계
생각해 보세요.
많은 사람들이 우리 전통음악 5음계는
<궁,상,각,치,우>라고 생각하고 있답니다.
오래 전의 초등학교 교과서에
우리 5음계는 <궁,상,각,치,우>라고 되어 있었으니까요.
아무리 국악에 대해 무지한 분이라고 할지라도 '궁상각치우'라는 5음 음계에 대해서는 한 번쯤 들어 본 적이 있을 것입니다.
이 '궁상각치우' 음계는 중국에서 들어온 것인데, 우리 조상들께서는 주체적 수용을 하여 한국식 '궁상각치우'를 만들어 내었다고 합니다.
<어느 국악인의 주장임>
그러나, 우리 전통음악에서는
중국 음계인 <궁, 상, 각, 치, 우>를 사용하지 말고
우리 음계인 <중려, 임종, 무역, 황종, 태주>를 사용해야 합니다.
구음으로 노래할 때에는 편의상 <중, 임, 무 , 황, 태>라고 하지요.
먼저 국악에서 사용하는 국악에 대해 알아보자. 우리 음악의 음이름은 흔히 궁상각치우라고 생각한다. 최근에 발행된 국어사전에 조차 그렇게 씌어 있다. 그러나 궁상각차우는 중국 음악에서 쓰이는 계이름이다.
국악의 한 음역(옥타브) 안에는서양 음악과 마찬가지로 12음이 있다. 그 12음을 12율이라 하는데 12율에는 각각 고유한 이름 즉 율명이 있다.
바로, 황종(黃鐘), 대려(大呂), 태주(太주), 협종(夾鐘), 고선(姑선), 중려(仲呂), 유빈(?賓), 임종(林鐘), 이칙(夷則), 남려(南呂), 무역(無역), 응종(應鐘) 등이다. 이 가운데 많이 사용하는 음은 황종, 태주, 고선, 중려, 임종, 남려, 무역 등이다.
율명을 악보에 적을 때나 시창을 할 때는 첫자만 떼어 黃, 太, 仲 등으로 쓰고 구체적으로 특정 음을 가리켜 말할 때는 황종, 태주, 중려 등으로 두자 모두 부른다. 높은 음역인 청성, 중간음역인 중성, 낮은 음역인 탁성(혹은 배성)에 따라 율명의 표기와 읽는 방법이 달라진다. 다음 표는 많이 쓰이는 5음의 음역에 따른 율명과 표기법이다.
도표에서 보듯이 청성 음역에는 청(淸) 자의 삼수변( )을 덧붙여 쓰고 '청'자를 덧붙여 읽는다. 청성보다 한 음역 더 높은 중청성에는 삼수변을 2개( ) 붙이고 역시 '중청'을 덧붙여 읽는다.
또 탁성(배성) 음역에는 배(倍)자의 인변( )을 덧붙여 쓰고 '탁'자를 덧붙여 읽는다. 이보다 한 음역 낮은 배탁성 음역에는 인변을 2개( ) 붙이고 역시 '배탁'을 덧붙여 읽는다.
율과 율 사이의 거리(율정)는 서양 음악의 반음에 해당하는 한 율씩의 높이로 되어 있다. 12율명과 서양의 12음을 오선보로 비교하면 다음과 같다.
황종이 다(C)음일 때
같은 율명으로 기보된 악보라도 그 악기 편성에 따라 기준음 황종의 음높이가 다르다. 황종이 내림마(Eb)음일 때의 12율을 오선보로 적으면 다음과 같다.
황종이 내림마(Eb)음일 때
황음이 다(C)음에 가까운 곡은 주로 당피리, 편종, 편경 등이 편성되는 문묘제례악, 종묘제례악, 보허자, 낙양춘 등이다. 황음이 내림마(Eb)음에 가까운 곡은 거문고나 향피리가 중심이 되는 여민락, 영산회상, 수제천, 동동, 취타, 천년만세, 가곡, 가사, 시조 등이다. 근래에는 시나위나 산조 등의 민속악도 오선보나 정간보에 채보되기도 하는데 이 경우에는 황음을 바(F)음에 가깝게 적는다.
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우리고유한 5음은 궁상각치우의 음계와 혼용하고 있다.
1.궁상각치우의뜻
동양 음악의 오음을 아울러 이르는 말 이다
2.궁상각치우의 음계
많은 사람들이 궁. 상. 각. 치. 우. 5음계가 우리 나라의 음계라고 잘못 알고 있다.
국악은 모두 12음률로 되있는데 이것이 우리의 음계이다.
세종실록에 기록된 고대 악보인 율자의 12율명은 지금도 변함없이 악보의 기본명으로
사용되고 있으며 정간보로 정착된 기보법도 12율명으로 모든것이 기록되고 있다.
12율명은 황종 대려 태주 협종 고선 중려 유빈 임종 이칙
남려 무역 음종 이다.
그러니 기보법에 표기할 때는 머릿글자만 따서 황. 대. 태 등으로 사용되고 있다.
이렇게 우리의 12율명이 있음에도 불구하고 중국의 음계인 <궁상각치우> 를
우리 것이라고 말하면 웃음거리가 되는 일인 것이다.
12율명을 악기에 따라서 5음계로 사용하는 것이지 5음계 밖에 없기 때문에 5음계를 사용하는 것은 아니다.
국악 12음률이 우리의 음계이다.
3.전래동요의 특징
이 전래동요는 뚜렷한 작자나 시창자가 없이 자연발생적으로 생겨서 구전되는 동안에 어린이들의 마음에 맞도록 다듬어지고 형식적인 틀도 어느 정도 잡히게 된 가요이다.
전래동요의 특성을 들면, 첫째 리듬을 그 생명으로 한다는 점이다.
곧, 한국의 전통적인 다른 가요와 같이 4 ·4 내지 3 ·4조의 기본 운율을 지니면서도 특히 4 ·4조 리듬에 더욱 철저한 것이다.
이러한 기본 리듬을 바탕으로 이루어진 전래동요는 같은 내용의 시행을 되풀이하는 반복법이 대부분으로, 1행은 2행으로 2행은 4행으로 발전해간다.
둘째, 전래동요에는 계급의식이 없다. 어린이들은 보고 듣고 느낀 것을 그대로 노래한다. 그들의 주변에 있는 해나 달이나 별, 풀이나 짐승이나 새, 그리고 가정생활에 이르기까지 무궁한 소재를 아무런 비판이나 어떤 철학도 암시하지 않고 노래부르는 것이다.
셋째, 진 ·선 ·미를 이상으로 삼는다. 희로애락은 있되, 증오나 추악이 없는 때묻지 않은 세계이다. 이와 같이 전래동요는 다른 구비적인 가요와 비슷한 형식을 갖춘 반면에 그 내용은 상이한 것이며, 오랜 세월에 걸쳐 이 고장에서 저 고장으로 전해지면서 이어 내려왔다.
4.국악의 역사
나라의 음악을 국악이라 한다. 곧 우리 민족의 고유성과 전통성을 지닌 민족의 음악이 우리의 국악이다.
국악이란 이름은 조선 말엽 고종때 장악원에서 부터 처음 사용되었다고 한다.
외래 음악이 이 땅에 들어 오면서 서양음악에 대한 우리나라 고유한 음악이라는 뜻으로 국악이라 부르게 된 것이다.
음악의 역사라는 것은 미술·문학·연극·무용 등의 예술문화는 물론 정치·경제·사 회와 밀접한 관계를 맺고 있을 것이다.
그러기에 우리의 음악의 역사를 돌이켜 보면, 외부 세력의 침략과 끊임없는 항쟁으로 그 수난이 많았다 할 것이다.
더구나 고려·이 조시대의 사대주의 사상에서 비롯된 역사의 어두운면에서 우리 음악은 너무나 고독했다.
당악이 들어오면 당악을 추종하고, 아악을 들여와 국가 대사에 사용하고, 향악보다 이들 음악만이 격조가 높은 양, 이것이 우리의 음악인 것처럼 착각하고 추종하여 번창 하였지만, 그 음악을 밑거름 으로 더욱 우리의 음악을 풍성하고 아름답게 꽃피우려 했 던 옛 음악인들이 있어 오늘날 우리의 음악을 알려는 사람들이 많아지고 외래의 그 어 느 것보다 찬연한 음악으로 살아 있는 것이라 믿는다.
긴 역사를 민족과 함께 생성되어 온 우리의 음악은 시대에 따라 아악·당악속악등의 명칭으로 분류된다.
향악이나 속악은 순수한 재래의 음악이라는 뜻이고, 주로 궁정이나 지식층에서 사용되었기 때문에 일반 민간에서 사용된 음악은 이 향악이나 속악의 범주 안에 들지 않는다.
5.판소리 12마당
1964년 12월 24일 중요무형문화재 제5호로 지정되었다.
이는 곧 조선 중기 이후 남도지방 특유의 곡조를 토대로 발달한,
광대 한 명이 고수 한 명의 장단에 맞추어 일정한 내용을 육성과 몸짓을
곁들여 창극조로 두서너 시간에 걸쳐 부르는 민속예술형태의 한 갈래이다.
남도의 향토적인 선율을 토대로 진양조·중모리·중중모리·자진모리·휘모리
·엇모리·엇중모리 등 일곱 가지 장단에 따라 변화시키고, 소리(창) 이외에
또 아니리(말) 와 발림(몸짓)으로 극적인 효과를 높이는데,
이 때의 대사만을 가리켜 극가라고 한다.
판소리의 발생기는 여러 평민문화가 발흥하기 시작한 조선 숙종무렵이다.
고종 때의 신재효가 춘향가, 심청가, 흥부가, 수궁가, 변강쇠가, 적벽가등
여섯 마당을 정리하였으나, 현재는 변강쇠가를 제외한 다섯 마당만 전한다.
춘향가, 심청가, 흥부가, 수궁가, 적벽가 ,장끼타령,
변강쇠타령, 무숙이타령, 배비장타령, 강릉매화타령
숙영낭자전, 옹고집타령
6.판소리12잡가
서울·경기 지방을 중심으로 불리는 잡가.
흔히 12잡가로 통하며 좌창에 든다.
조선 말기에 공예인·상인·기녀들이 즐겨 불렀다.
사계축(지금의 서울역에서 만리동 고개 및 청파동에 이르는
지역에 살던 남자 소리꾼들)에 의해 널리 보급되었다고 한다.
유산가,적벽가, 제비가, 소춘향가, 선유가, 집장가
형장가,평양가,월령가, 십장가, 출인가, 방물가
7.한국의 민요
한국의 민요는 민중의 생활과 직결되는 대중예술이다.
구전되는 동안 민중의 사상·생활·감정에서 우러나온 사실들이 첨가되어 토속적인 가락으로 불리게 된
한국민요는 같은 가락의 사설을 여러 절로 바꿔 부르는 장절형식이 많고 흔히 후렴이 붙는다.
전파 정도와 음악적 세련도에 따라 토속민요와 창민요로, 지방에 따라 남도민요·경서민요 등으로
구분할 수 있다. 토속민요는 어느 국한된 지방에서 불려지는 매우 소박한 민요로 사설이나 가락이
극히 향토적이다. 특히 지역적인 차이가 심한데 경상도 모내기, 전라도 김매기, 우수영 부녀농요,
제주도 해녀노래, 경상도 메나리, 각 지방 상여소리 등 대개 노동요·부녀요·동요 등이 많다.
창민요는 유행민요·예술민요라고도 불리며 잡가를 전문으로 부르는 소리꾼에 의하여 널리 알려진
민요이다. 사설은 옛 시구나 중국 고사를 인용하는 등 인위적인 조작이 많고, 가락은 장절마다
변주된 것이 많다. 창민요는 지방마다 가락이 다르므로 가락의 차이에 의해 분류된다.
크게 나누면 경서민요와 남도민요로 분류되고, 경서민요는 다시 경기민요와 서도민요로 나누어진다.
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'궁상각치우' 오음과 자연 원리
1. 角의 소리 (소고)
봄의 완만한 소리로 사물에 부드러운 진동을 준다.만물이 "진동의 파장"에 의해 명멸함은 현재도 밝혀져 있다.각의 소리는 만물을 소생시킨다.교육을 시킨다.봄의 이소리는 만물이 자라나는 소리이다.
2. 致의 소리(쾡과리)
괘갱괘갱 갱脈이는 여름의 흩어 지는 소리로 사물에 발산하여 퍼지는 작용을 준다.확확 번지고,피어 오르고,인간의 심장의 고동 소리이며 열정을 준다.여름의 이 소리는 만물이 빛을 발하는 소리이다.
3. 宮의 소리(북소리)
둥 둥 둥 힘의 소리이며 공간에 동그란 원음을 준다.멀리 퍼져 나가도 그 원은 살아 있다.즉 고정시키는 기운이다. 이 소리는 만물이 열매 맺고 인간이 애 낳고 모든것을 화합하고 단결시키고 통일 시킨다.장하의 이소리는 만물이 합치는 소리이다.
4, 商의 소리(징소리)
징은 가을의 소리이다.숙살시키는 서리의 소리요,만물을 익게하는 결실의 소리요,정이 끊어지는 정리의 소리이다.징-----할 때 그 소리에 맟아서 몸에 경련이 일어나 결국은 죽게 된다.서리맟아 만물이 소멸 되듯이......소리의 파장이 작으면 작은 생물이 죽고 크면 크게 영향을 미치는데 지금의 징은 까치 까마귀가 긴장되어 날아간다.징할 때 알이 깨져 번식을 못한다.가을의 이 소리는 만물을 긴장시키고 오그러지게 하는 소리이다.
5. 羽 우소리(장고소리)
감추고 두두리는 소리,연한 소리,다듬이 소리 빗소리,밤의 소리이다.땅 속의 소리,방안의 소리,물속의 소리 내면의 소리인 것이다.궁체의 소리는 소설 대설의 소리요,열채의 소리는 소한 대한의 소리이다.겨울의 이 소리는 만물을 연하게 밀어 내는 소리이다. 만물이 자라남도 수그림도 이 소리이니 농사를 질 때 각종 악을 제압함이니 그악자가 큰산악, 뫼뿌리 악인 것이라 선생님은 말씀하셨다.
세상에 소리로 작물을 키우고,동물을 키운다 했는데,우리 소리처럼 완전하고,완벽한 것은 이 세상에 존재하지 않는다.소리의 응용은 크게 작게,천천이 빠르게,긴장시키면 높고,풀어 지면 낮고이고,여기다 오음 즉, 오행의 상생 상극 상화를 대입시키면 된다.
가장 좋은 소리는 악기가 합일하여 음양중 사상 오행 육기의 놀이로 돌아가는 신명(神明)나는 소리이다.
옛 분들은 이소리로 풍어제도 하고 농사도 짓고,해를 기원하고,집집을 돌고 하셨으니 하늘나라 백성의 삶이라!
이 소리로,인간을 고치고,동물을 고치고,식물을 고치고,만물을 다스릴 수 있으니 자연의 원리인의 많은 공부를 기다립니다.
한의학을 공부하며 오행의 소리로 오음(五音)이 나오는데 궁상각치우를 목화토금수의 오행에 배치한 것을 보고 혼란에 빠졌다.
오행의 순서로는 각치궁상우가 목화토금수의 순서로 배속되는데, 오음은 단지 도레미솔라 라는 음의 높이를 동양식으로 표현한 것으로만 알던 나로서는 각이 목의 소리라는 뜻을 이해하기가 어려웠다. 목의 의미를 이해하기 어려운 것이 아니라 각을 목의 소리라고 이해하기가 힘들었던 것이다.
결국 2년간의 궁리 끝에 궁상각치우와 오행의 관계를 나름대로 이해하게 되었으니 궁상각치우란 말 자체가 오행의 소리 그대로임을 알게 되었다.
즉, 각은 목음의 특성을, 치는 화음의 특성을, 궁은 토, 상은 금, 우는 수의 특성을 가진 소리임을 알게 된 것이다.
목은 글자 그대로 목의 특성을 지녔다. 땅 속으로부터 솟아 나와 땅위로 솟구쳐 오르는 힘을 상징한다. 뻗다가는 움츠려 마디를 이루고 그러다 다시 또 뻗고(이것을 곡직曲直이라 한다).
각의 소리도 마찬가지다. 각이라는 소리를 편안한 상태로 발음해 보면 아랫배로부터 서서히 올라와 목부위에서 매듭을 짓는다. 소리의 방향도 나뭇가지가 뻗다가 마디를 이루고 그 뒤 다른 방향으로 틀 듯 소리의 흐름도 다른 방향으로 틀어진다.
아하! 소리를 낼 때의 몸 속에 도는 기운의 흐름이 바로 오행의 배속과 일치하는군.
그럼 치를 낼 때의 기운은 마치 화와 같아서 위로 올라가며 흩어지는 성질이 있고(炎上염상이라 한다),
궁의 소리는 드넓은 대지와 같아서 내 몸을 울리는 것이 마치 넓은 대지가 광활하고 평탄하게 펼쳐져 있는 것처럼 일정하게 울려 퍼지고(가색稼穡으로 농사짓는다는 뜻인데 한결같이 일정하다는 뜻이다),
상은 마치 금의 기운이 화로 넓고 멀리 퍼져있는 것을 밖으로부터 에워싸서 안으로 끌어들이듯 수렴하고(종혁從革이라고 한다),
우는 마치 물이 높은 곳에서 아래로 흐르듯 음이 높은 곳으로부터 아래로 가라앉는 듯(윤하潤下라고 한다) 하구나.
그러니까 치와 상은 음이 높은데 치는 흩어지는 소리라면 상은 끌어들여 모으는 소리고, 각음은 아래서 위로 올라가는 소리라면 우는 위에서 아래로 떨어지는 소리로구나. 궁은 제자리서 호수의 물결이 동심원을 그리며 퍼져나가듯 흩어져 나가는 소리이고.
또 각이나 상음은 길게 끌 수 없는 짧거나 끊어지는 소리라면 치나 우나 상음은 길게도 낼 수 있는 소리로구나.
이와 같은 관점으로 본다면 성악하는 사람 중 고음에 해당하는 남자의 테너나 여자의 소프라노는 치나 상음에 해당하는 화나 금체질이 많겠고, 우음에 해당하는 사람은 음을 아래로 내리지 않는다면 높은음도 가능하니 수체질도 가능하다.
바리톤이나 메조소프라노의 소리는 궁음의 토체질이나 각음의 목체질이 가능하겠고, 베이스나 알토는 궁음의 토가 음을 낮게 내거나 우음의 수가 음을 내리거나, 또는 각음이 음을 높이지 않았을 때 낼 수 있는 소리임을 알 수 있다.
오음은 또 음색을 갖추었으니 각음은 급하면서 꺾을 때 장점이 발휘된다면, 치음은 가볍고 입끝(또는 혀끝)에서 내는 소리라 빠른 소리가 가능하고, 궁음은 배가 울려 나오는 소리이니 긴 소리나 일정한 소리를 내는데 탁월하고, 상음은 고음이지만 긴음보다는 깔끔하면서 맑은 소리가 적당하고, 우음은 부드럽고 서정적인 소리가 알맞다
국악의 음계(선법)
아무리 국악에 대해 무지한 분이라고 할지라도 '궁상각치우'라는 5음 음계에 대해서는 한 번쯤 들어본 적이 있을 것입니다.
(음계와 선법은 그 개념상 구분이 애매하기 때문에 여기서는 음계라는 용어만 쓰도록 하겠습니다.)
이 '궁상각치우' 음계는 중국에서 들어온 것인데, 여러 예와 마찬가지로 이것 역시 우리 조상들께서는 주체적 수용을 하여 한국식 '궁상각치우'를 만들어내었다고 합니다. (장사훈 교수의 주장).
이것을 알기 쉽게 5선보로 그려 보겠습니다.
이와같이 (1)은 '솔'이 중심음이 되고, (2)는 '라'가 중심음이 되어 각각 다른 음계가 형성되는데, 앞의 것은 '평조' 음계, 뒤의 것은 '계면조'음계라고 합니다. 그러나, 실제 국악곡을 분석해 보면 이 두 가지 음계만으로는 설명되지 않는 곡들이 무수히 많습니다. 그래서 요즈음은 각자 나름대로 체계화시킨 새로운 음계 이론도 나오고 있습니다.
(전인평 교수의 숫자 음계(선법) 등...)
그러나, 문법을 몰라도 얼마든지 훌륭한 문학작품들을 감상할 수 있듯이 음악 역시 그러하다고 생각됩니다. 즉, 음악학자가 아닌 이상 너무 이론에 얽매일 필요는 없는 것이지요.
그러므로 국악에서 평조음계는 비교적 밝은 분위기의 음계이며, 계면조는 애상적인 분위기의 음계라는 내용에 대해서도 비교적 자유로워야 할 것입니다.
아무튼 감상자에게 이론은 지나치게 독(毒)이 되지요. 감상자에게는 음악 그 자체가 더 중요한 것이니까요. 작곡가에게도 지나친 이론은 해(害)가 된다고 생각됩니다. 실제로 해박한 이론을 갖춘 작곡가는 작품을 잘 못쓰더군요.
결론적으로 국악의 가락도 서양음악의 가락처럼 분명히 음계로 이루어진 것이지만 이론적으로 제대로 설명이 안 되는 곳이 많은 것은 국악이 절대성 보다는 상대성이 강한 속성의 음악이기 때문이 아닌가 생각됩니다.
국악 음계에 대해 좀 더 자세히 아록 싶은 분은 전인평 교수의 '國樂作曲入門(현대음악출판사)'과 백대웅 교수의 '한국전통음악의 선율구조(대광문화사)'를 참고하시기 바랍니다.
그리고, 우리 국악이 5음음계의 음악이지만 그렇다고 항상 다섯개의 음만을 사용하는 음악은 결코 아니라는 것을 혹시나 하는 노파심에서 말씀드립니다. 이 점은 서양음악도 마찬가지입니다.
서양의 조성음악이 7음음계의 음악이지만 결코 일곱 개의 음만 사용하는게 아닙니다.
12음 모두가 다 사용될 수 있지요. 단지, 중점적으로 사용되는 음이 7음인 것이지요.
국악에서도 5음이 중점적으로 사용되고 (계면조에서는 3음이 중점적으로 사용되는 경우도 많지만), 나머지 음들도 사용이 가능한 것입니다.
그런데 7음음계의 조성음악보다는 5음음계의 우리 음악이 음정잡기는 더 까다롭다는 사실을 아시기 바랍니다. (그 만큼 도약 진행을 많이 하므로)
많은 사람들이 궁. 상. 각. 치. 우. 5음계가 우리 나라의 음계라고 잘못 알고 있다.
국악은 모두 12음률로 되있는데 이것이 우리의 음계이다.
세종실록에 기록된 고대 악보인 율자의 12율명은 지금도 변함없이 악보의 기본명으로
사용되고 있으며 정간보로 정착된 기보법도 12율명으로 모든것 이 기록되고 있다.
12율명은 <황종> <대려> <태주> <협종> <고선> <중려> <유빈> <임종> <이칙>
<남려> <무역> <음종> 이다.
그러니 기보법에 표기할 때는 머릿글자만 따서 황. 대. 태 등으로 사용되고 있다.
이렇게 우리의 12율명이 있음에도 불구하고 중국의 음계인 <궁상각치우> 를
우리 것이라고 말하면 웃음거리가 되는 일인 것이다.
12율명을 악기에 따라서 5음계로 사용하는 것이지 5음계 밖에 없기 때문에 5음계를 사용하는 것은 아니다.
국악 12음률이 우리의 음계이다.