신앙의 종말/기독교 국가에 보내는 편지- Sam Harris

[dhleepaul]

'신앙의 종말

초판 표지

샘 해리스

영어

종교 비판

W. W. 노턴

2004년 8월 11일

미국

인쇄본(하드커버 및 페이퍼백))

349 (페이퍼백) 336 (하드커버)

0-7432-6809-1

62265386

기독교 국가에 보내는 편지 

『신앙의 종말: 종교, 공포, 그리고 이성의 미래』는 샘 해리스가 2004년에 발표한 책으로, 조직화된 종교, 종교적 신앙과 합리적 사고 간의 충돌, 그리고 종교적 근본주의와 연관된 편협함 문제를 다룬다.

해리스는 2001년 9월 11일 테러 이후 "집단적 슬픔과 당황"의 시기라고 묘사하며 이 책을 쓰기 시작했다. [1] 이 책은 모든 종교 신념에 대한 일반적인 비판을 포함하고 있습니다.

이 책은 2004년 8월 11일에 출간되었으며,[2] 다음 해에 PEN/마사 알브랜드 상(첫 논픽션 부문)을 수상했습니다. [3] 페이퍼백 판은 2005년 10월에 출간되었습니다. 같은 달에 뉴욕 타임스 베스트셀러 4위에 진입해 총 33주 동안 그 목록에 머물렀다. [4]

『신앙의 종말』에 대한 비판과 피드백에 대응하여 해리스는 2년 후 『기독교 국가에 보내는 편지』를 썼다.

줄거리

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『신앙의 종말』은 자살 폭탄 테러범 의 마지막 날을 문학적으로 다룬 이야기로 시작한다. 서문에서 해리스는 종교의 경쟁하는 신념 체계에 대한 존중과 관용의 종식을 촉구하며, 이를 "모두 증거에 의해 균등하게 오염되지 않은 것"이라고 묘사한다. 대량살상무기를 가진 종교 극단주의 단체가 초래하는 위험성에 초점을 맞추면서도, 해리스는 종교적 온건성에 대해서도 비판적이며, 이를 "종교적 폭력이 결코 충분히 반대될 수 없는 맥락"이라고 설명한다.

해리스는 신념의 본질을 탐구하며, 우리가 어떤 의미에서든 신앙의 자유를 누릴 수 있다는 개념에 도전하고, "믿음은 잠재력 속 행동의 원천이다"라고 주장한다. 대신 그는 신념이 유용하려면 논리적으로 일관성이 있으면서도 현실 세계를 진정으로 대표해야 한다고 주장한다. 종교적 신념이 경험적 증거에 기반하지 못하는 한, 해리스는 종교를 정신질환의 한 형태에 비유하며, "정상적인 인간들이 광기의 열매를 거두고 그것을 신성하게 여길 수 있게 한다"고 말한다. 그는 "숫자 속에 이성"이 있을 수 있지만, "우주의 창조주가 당신의 기도를 들을 수 있다고 믿는 것이 우리 사회에서 정상으로 여겨지는 것은 단지 역사의 우연일 뿐이며, 침실 창문에 모스 부호로 빗물 수도꼭지를 두어 당신과 소통한다고 믿는 것은 정신질환의 증거"라고 주장합니다.

해리스는 이어서 기독교를 역사적으로 간략히 살펴보며, 종교재판과 마녀 및 유대인에 대한 박해를 살펴본다. 그는 이단자 고문이 단순한 예외가 아니라 기독교 교리의 논리적 표현이었으며, 성 아우구스티누스와 같은 인물들에 의해 명백히 정당화되었다고 주장한다. 더 나아가 해리스는 홀로코스트가 본질적으로 역사적 기독교 반유대주의에서 영감을 얻었다고 본다. "의식이든 아니든," 그는 말한다, "나치는 종교의 대리인이었다."

『신앙의 종말』에서 논란이 되는 부분 중 하나는 해리스가 '죽음의 숭배'라고 묘사한 이슬람주의에 대한 타협 없는 평가와 비판이다. 그는 이슬람 교리와 9/11 같은 테러 참사 사이에 명확한 연관성을 추론하며, 폭력 사용을 요구하는 코란 인용문으로 이를 지지한다.

그는 또한 퓨 리서치 센터의 데이터를 제시하는데, 전 세계 무슬림의 상당 비율이 자살 폭탄 테러를 정당한 전술로 정당화할 수 있음을 보여준다고 주장한다. [5][6] 그가 '좌파 비이성'이라고 부르는 것에 대한 공격에서, 해리스는 노엄 촘스키 등 여러 인사들이 이러한 태도의 모든 책임을 미국 외교 정책에 전가하려는 비논리적인 태도를 보인다고 비판한다.

해리스는 또한 미국 내 기독교 우파가 개발도상국의 약물 정책, 배아 줄기세포 연구, 에이즈 예방 등 분야에 영향을 미치는 역할을 비판한다. 해리스는 입법부와 사법부 모두에서 신정주의적 지도자들을 지목하며, 교회와 국가를 각자의 영역에서 분리하지 못한 것을 거리낌 없이 지적한다. "우리는 고대 세계의 내장을 여전히 먹고 있을 뿐만 아니라, 그것에 대해 매우 뿌듯하다"고 그는 주장한다.

다음으로 해리스는 자신이 '선과 악의 과학'이라고 부르는 것을 개괄한다. 이는 인간의 행복과 고통에 관한 문제에 반드시 근거해야 한다고 주장하는 합리적 윤리적 접근법이다. 그는 '도덕적 공동체'를 유지해야 할 필요성에 대해 이야기하는데, 이 과정에서 '구원받은 자'와 '저주받은 자'라는 별개의 종교적 도덕 정체성은 아무런 역할을 할 수 없다고 느낀다. 하지만 해리스는 도덕적 상대주의의 입장과 그가 말하는 '평화주의의 잘못된 선택'에 대해 비판적이다. 또 다른 논란이 되는 구절에서는 전쟁 중 부수적 피해와 사법적 고문이 제기하는 윤리적 문제를 비교한다. 그는 부수적 피해가 윤리적으로 더 문제적이라고 결론지었다. "고문을 원하지 않는다면, 현대 전쟁을 수행하지도 않아야 한다"고 해리스는 결론짓는다.

마지막으로 해리스는 영성에 대해 이야기하며, 특히 동양 종교의 관습에서 영감을 얻는다. 그는 서구에도 신비주의자들이 있었으며, 마이스터 에크하르트, 십자가의 성 요한, 아빌라의 성 테레사, 사로프의 성 세라핌 등과 같은 '특별한 남녀'를 부르지만, 서구 영성에 관해서는 "우리는 난쟁이의 어깨 위에 서 있었던 것처럼 보인다"고 썼다. 그는 의식의 본질과 명상 기법을 통해 우리의 '자아' 감각을 어떻게 사라지게 할 수 있는지에 대해 논의합니다. 해리스는 파드마삼바바와 니사르가닷타 마하라지 같은 동양 신비주의자들의 말을 인용하지만, 자신의 주장에 초자연적 요소를 인정하지 않는다 – "신비주의는 합리적인 사업이다", "종교는 그렇지 않다"고 주장한다. 그는 나중에 이렇게 덧붙인다: "신비주의자는 자신이 믿는 것에 대한 이유가 있으며, 그 이유는 경험적이다." 그는 세계에 대한 경험이 "근본적으로 변형될 수 있다"고 말하지만, 그 가능성에 대해 "합리적인 관점"으로 이야기해야 한다고 말한다.

우리가 불러야 할 유일한 천사는 우리의 더 나은 본성, 즉 이성, 정직, 사랑뿐입니다. 우리가 두려워해야 할 유일한 악마는 모든 인간의 마음속에 도사린 무지, 증오, 탐욕, 그리고 믿음이며, 이는 분명 악마의 걸작이다.

평가

이 구역은 확장이 필요합니다. 누락된 정보를 추가하면 도움이 될 수 있습니다. (2024년 1월)

긍정적이야

인디펜던트에 기고한 요한 하리는 대체로 긍정적이며, 이 책을 "현재 종교인들을 비판으로부터 보호하는 벽을 허물기 위한 용감하고 투쟁적인 시도"라고 묘사했다. [7]

나탈리 앵지어[8] 다니엘 블루,[9] 스테파니 메릿[10], 리처드 도킨스도 대체로 긍정적인 평가를 받았다. [11]

부정

Free Inquiry의 편집장 토마스 W. 플린은 해리스가 개인적인 정치적 입장과 영적 언어 사용으로 인해 자신의 주장이 흐려졌다고 주장했다. [12] 해리스는 이후 플린의 평가를 "혼합적이고 오해의 소지가 있으며 궁극적으로 답답하게 만든다"고 표현했다. [13]

뉴 휴머니스트의 데이비드 볼턴 리뷰는 이 책을 "놀라운 과도한 단순화, 과장, 생략"이라고 묘사했다. [14]

기독교인들의 비판적 리뷰에는 The Christian Post의 R. Albert Mohler Jr.[15]와 Christianity Today의 Matthew Simpson이 쓴 리뷰가 포함된다. [16] 가디언지에 쓴 매들린 번팅은 해리스가 "어떤 주장들은 너무 위험해서 믿는 사람을 죽이는 것이 윤리적일 수도 있다"고 말했다고 인용한다. 번팅은 "이건 종교재판소를 운영했던 사람들이 제기한 주장과 딱 맞는 것 같다"고 말한다. [17]

같은 구절을 인용하며 신학자 캐서린 켈러는 "[그보다 더 위험한 제안이 있을까?"라고 묻으며, 그것이 나타내는 "반관용"이 교회와 국가 사이의 제퍼슨적 벽을 "해체"할 것이라고 주장한다. [18]

반응

2005년에 출간된 『신앙의 종말』 페이퍼백판에는 해리스가 출간 이후 받은 대중적인 비판에 대해 답변하는 새로운 후기가 실려 있다. 그의 에세이 "논란에 대한 반응"은 또한 명백히 문제적인 구절의 맥락을 명확히 했는데, 이는 종교적 동기를 가진 테러리스트와 같은 매우 구체적인 사례를 언급하고 있었는데, 살인자 테러리스트를 살해하려는 시도는 본질적으로 그 신앙을 믿는 사람, 즉 자신의 신앙을 믿지 않는 자들은 죽여야 한다는 믿음에 따라 살해하는 것과 같다는 것이다. [19]

참고

• 종교 비판
• 신무신론

참고문헌

1.  "새로운 부정론자들". 뉴스위크. 2006-09-10.
2.  "신앙의 종말 보도자료" (PDF). samharris.org. 원본(PDF)은 2005년 2월 27일에 보관됨. 2005년 2월 27일 확인.
3.  펜 아메리칸 센터, 2005. "PEN/마사 알브랜드 최초 논픽션 상 2006-05-21 웨이백 머신에 보관됨."
4.  선데이 북 리뷰, 2005-07. 뉴욕 타임스.
5.  "이라크 전쟁 1년 후 – 유럽에서 미국에 대한 불신은 점점 커지고, 무슬림의 분노는 계속된다". 설문조사 보고서. 퓨 리서치 센터. 2004년. 2008년 3월 6일 원본에서 보관됨. 2006-06-25에 확인함.
6.  "빈 라덴은 부시보다 나이지리아 무슬림들에게 더 인기가 있다". 뉴스. 데일리 타임스 오브 파키스탄. 2003년. 2006-06-25에 확인함.
7.  하리, 요한 (2005-02-11). "책들: 신앙과 폭력의 바다". 인디펜던트.
8.  앤지어, 나탈리 (2004-09-05). "'신앙의 종말': 관용에 반대하기".
9.  블루, 다니엘 (2004-08-15). "자신이 믿는 바를 정확히 진심으로 하는 신자들에 대한 두려움". SFGate.
10.  메릿, 스테파니 (2005-02-06). "더 이상 믿음은 없다". 가디언. ISSN 0261-3077.
11.  도킨스, 리처드 (2005-08-04). "종교적 광기에 맞서 나서기". 허프포스트.
12.  톰 플린, 2005년. "열반의 잠깐 엿보기." 프리 인콰이어리, 25권 2호.
13.  해리스, 샘 (2005-09-29). "합리적 신비주의". samharris.org.
14.  볼턴, 데이비드 (2005). "믿음은 죽인다". 뉴 휴머니스트.
15.  몰러, R. 알버트 주니어 (2004년 8월 19일). "신앙의 종말 – 장갑을 벗은 세속주의". 크리스천 포스트. {{웹 인용}}: |access-date= 필요 |URL = (도움말)
16.  심슨, 매튜 (2005). "믿을 수 없어: 종교는 정말, 정말 몸에 해롭다". 기독교 투데이. 2005-06-04에 원본에서 보관됨.
17.  번팅, 마들렌 (2007-05-06). "신무신론자들은 종교를 너무나도 혐오하여 그럴듯하게 도전할 수 없다." 가디언. ISSN 0261-3077. 2025-10-20에 확인함.
18.  캐서린 켈러, 5쪽, 『신비에 관하여: 과정 속 신성을 분별하다』, 포트리스 프레스 (2008년 1월 1일), ISBN 978-0-8006-6276-9, 160쪽; 원본의 이탤릭체
19.  해리스, 샘. "논란에 대한 반응". samharris.org.

기독교 국가에 보내는 편지저자언어제목출판사출판일출판지미디어 유형페이지ISBNOCLC듀이 십진분류LC급이전이어

샘 해리스

영어

기독교 비판, 윤리

노프(하드커버), 빈티지(페이퍼백)

2006년 9월 19일 (하드커버), 2008년 1월 8일 (페이퍼백)

미국

하드커버, 페이퍼백

96권 (하드커버), 144권 (페이퍼백)

0-307-26577-3

70158553

277.3

BR516. H255 2006

신앙의 종말 

도덕적 풍경 

『기독교 국가에 보내는 편지』는 샘 해리스가 2006년에 쓴 책으로, 그의 첫 번째 책 『믿음의 종말』 출간 이후 받은 피드백에 대한 응답으로 쓰였습니다. 이 책은 미국의 한 기독교인에게 보내는 공개 서한 형식으로 작성되었습니다. 해리스는 자신의 목표가 "기독교의 가장 헌신적인 형태의 지적·도덕적 허세를 파괴하는 것"이라고 밝힌다. 10월에는 뉴욕 타임스 베스트셀러 목록 7위로 진입했습니다. [1]

줄거리

해리스는 미국의 보수적 기독교 우파 구성원들에게 자신의 주장을 전한다. 도덕성 문제에 대해 성경에 호소하는 것에 대해 그는 구약 모세 율법의 일부 항목들(간통에 대한 사형, 동성애, 부모에 대한 불복종 등)을 지적하며, 예를 들어 자이나교의 완전한 비폭력과 대조한다. 해리스는 종교적 교리에 의존하는 것이 인간 고통과 이를 완화하려는 노력의 현실과 동절된 거짓 도덕성을 만들어낼 수 있다고 주장한다; 따라서 종교적 반대가 아프리카에서 HIV와 AIDS 확산 방지를 위한 콘돔 사용, 배아 줄기세포 연구, 포괄적인 성교육, 낙태, 그리고 새로운 HPV 백신 사용에 장애가 되고 있습니다.

우리는 황금률을 읽고 그것이 우리의 많은 윤리적 충동을 훌륭하게 요약한 작품이라고 판단합니다. 그리고 또 다른 도덕에 관한 하나님의 가르침을 접하게 됩니다: 만약 남자가 결혼 첫날 밤에 신부가 처녀가 아니라는 사실을 알게 되면, 신부를 아버지의 문 앞에서 돌로 쳐 죽여야 한다는 것입니다(신명기 22:13-21). [2]

해리스는 또한 악의 문제—허리케인 카트리나 같은 재난을 허용하는 선한 신을 믿기 어려운 점—과 종교와 과학 간의 갈등을 다룬다. 2005년 갤럽 여론조사에 따르면 미국인의 53%가 창조론에 동조적이라고 나타났고,[3] 그래서 해리스는 진화론을 옹호하고 지적 설계 개념에 반대하는 데 시간을 할애합니다:

지구의 고대성을 증명하는 과학적 통찰이 한 세기 넘었음에도 불구하고, 우리 이웃의 절반 이상은 우주 전체가 6천 년 전에 창조되었다고 믿고 있습니다. 참고로, 이는 수메르인들이 접착제를 발명한 지 약 천 년 후의 일입니다. [2]

해리스는 세계의 다양한 종교를 고려하며, 많은 민족 및 공동체 간 갈등의 종교적 근거를 인용한다. 종교적 관용, 상호 존중, 종교 간 대화를 옹호하는 이들과 달리, 해리스는 이러한 가치들이 신앙 기반 극단주의를 비판하는 것을 더 어렵게 만든다고 주장한다. 영적 경험이 가치 있고 삶을 긍정하는 데 도움이 될 수 있다고 주장하면서도—『신앙의 종말』에서 그것들이 필요하다고 상당한 분량을 할애하지만, 해리스는 그것들이 종교적 신념과 연결된다는 사실을 거부한다. 그는 종교가 과거에 인류에게 어떤 유용한 목적을 제공했을지 모르지만, 지금은 "글로벌 문명"을 건설하는 데 가장 큰 장애물이 되었다고 주장한다.

승진

이 책은 리처드 도킨스, 레너드 서스킨드, 로저 펜로즈, 맷 리들리, 데스몬드 모리스, 자나 레빈, 마이클 가자니가 등으로부터 찬사를 받으며 출간되었습니다. [4] 또한 출판사가 "뉴욕 타임스 베스트셀러 작가"에게 귀속한 무명 추천문도 있었는데, 그는 "이 추천사에 내 이름을 쓸 수 없다. 뉴욕타임스 베스트셀러 비즈니스 관련 책 작가로서, 대중의 깊이 뿌리내려진 미신과 편견에 도전하는 책을 지지한다면 제 경력은 사라질 것입니다. 바로 그렇기 때문에 이 분노와 솔직함이 담긴 책을 바로 읽어야 합니다(아니, 반드시 읽어야 합니다). 과학과 합리적 사고가 잘못되었지만 경건한 다수에 의해 공격받는 한, 우리 국가는 위태로운 상태에 있습니다. 무서워. 너도 그래야 해. 두 개를 사주세요. 하나는 당신에게, 하나는 당신이 아끼는 친구를 위해서요." [4]

평가

2008년 미국 대선 캠페인 기간 중 뉴욕타임스 북 리뷰에서 스티븐 핑커는 버락 오바마가 읽었으면 하는 책으로 『기독교 국가에 보내는 편지』를 선택하며 이렇게 말했다: "이 무신론자 베스트셀러의 타협 없는 어조를 비판하는 이들도 있지만, 여러분이 던지는 산성에 비하면 순한 내용입니다. 이 책은 이 나라에서 가장 빠르게 성장하는 종교 소수자와 연결되게 해주고, 왜 유럽 동맹국들이 우리를 그렇게 후진적으로 여기는지 이해하게 하며, 스스로를 영적 지도자라 부르는 괴짜들과는 거리를 두도록 격려할 것입니다." [5]

뉴욕 옵서버에서 이 책을 리뷰한 에밀리 보브로우는 "그의 신간은 부분적으로 자만할 수 있지만, 해리스 씨는 도덕성과 인간 고통에 관한 새롭고 지적으로 정직한 대화를 위한 좋은 주장을 한다"고 말했다. [6]

샌프란시스코 크로니클에서 이 책을 리뷰하며 진 E. 바커는 이렇게 썼다: "이 무자비한 논증과 논증의 결합은 도발을 의도한 것이... 해리스 지지자들을 더욱 기쁘게 하고 비판자들을 분노하게 할 것이다. 자신의 지능에 대한 기쁨을 제쳐두고, 해리스는 세상에 벌어진 예방 가능한 고통의 양에 충격을 받아 종교 종식을 치료법으로 삼았다... 이 작은 책은 해리스의 『신앙의 종말』에서 주장하는 데 거의 새로운 점을 더하지 않는다—오히려 그는 여러 예시를 반복한다. 이 책의 강점은 해리스의 글쓰기의 명료함, 종교가 공공 정책에 얽혀 있는 현 상황에 대한 비판, 그리고 다른 사람들이 듣기 힘든 매우 논란이 되는 사상에 대해 계속해서 목소리를 내는 태도입니다." [7]

워싱턴 포스트는 2006년에 『레터』가 강한 긍정적 반응과 부정적 반응을 동시에 불러일으켜 많은 청중과 종교 학자들의 강한 반발을 동시에 불러일으켰다고 보도했다. 포스트는 이 책이 "새로운 신학적 근거를 많이 파내지 못했다"고 했지만, 해리스가 "롤링 스톤 잡지에서 '핫 무신론자'로 선정될 첫 번째 인물일지도 모른다"고 말했다. [8]

옵서버의 제이미 도워드는 해리스가 "조지 W. 부시 대통령에게 영향을 미치는 기독교 근본주의라는 적과 맞서 싸우는 데 지체를 주저하지 않는다"고 말했다. [9]

지적 설계 지지자 데이비드 클링호퍼는 시애틀 타임스 사설에서 『기독교 국가에 보내는 편지』와 리처드 도킨스의 『신의 망상』이 가장 많이 팔린 종교 서적 두 권이라고 말했다. 하지만 그는 이어서 "... 도킨스와 해리스는 성경 일신론자들이 개인적인 경험과 깊은 연구를 통해 알고 있는 종교 전통에 익숙하지 않은 듯하다. 솔직히 말해, 오늘날 사회적 종교 문맹률이 급증하지 않았다면 새로운 무신론 신앙의 성공은 상상하기 어려웠을 것입니다." [10]

옵서버에 쓴 스테파니 메릿은 해리스를 "간결한 반종교적 변증"이라고 묘사했지만, "그가 말하는 이들의 사고방식을 이해하지 못하는 것 같다"고 말했다. [11]

뉴욕 타임스에서 피터 스타인펠스는 해리스의 『편지』와 도킨스의 『신의 착각』이 "주로, 경건한 사람들로부터가 아니라, 신공화국과 뉴욕 리뷰 오브 북스 같은 출판물에 글을 쓴 공백한 무신론자와 과학자 및 철학자들로부터 비판을 받고 있다고 썼다. 거대한 신을 두려워하는 음모의 세포로 알려지지 않았다." [12]

가톨릭 철학자 마이클 노박은 보수 성향의 내셔널 리뷰에 "해리스가 기독교 국가를 위한 것이라고 주장하는 편지는 사실 기독교에 전혀 관심이 없으며, 매우 무지하며, 본질적으로 자신이 어리석은 시민들보다 우월하다는 이유로 자신에게 보내는 러브레터"라고 썼다. [13]

뉴 크라이테리언은 레터를 거만하다고 묘사하며 "해리스는 분노에 질식하거나, 기껏해야 믿기지 않는 듯('우리는 당신에게 말문이 막혔다'고 말하며, 이탤릭체까지 포함해) 자신의 수신자들이 대화할 가치가 있다는 것을 인정하지 못한다. 이는 부분적으로 그가 선택한 적대자가 '가장 분열적이고 해롭고 퇴행적인 기독교'이기 때문인데, 가장 '퇴행적'인 체제를 공격해서 무언가를 이뤘는지는 의문이다." [14]

퍼블리셔스 위클리는 레터를 "때로는 단순하고 잘못된 방향으로 다가온다"고 평가했다. 서평은 "해리스가 종교적 신앙을 오해함으로써 자신의 주장을 과장하고 있다고 설명한다. 예를 들어, 그는 '신비주의는 합리적인 행위이다;' 종교는 그렇지 않다.'"[15]

응답 도서

다음 책들은 『기독교 국가에 보내는 편지』에 대한 응답으로 작성되었습니다:

• 데이비드 에이크먼 (2008년 4월). 불신의 망상: 왜 새로운 무신론이 당신의 생명, 자유, 그리고 행복 추구에 위협이 되는가. 틴데일 하우스. ISBN 978-1-4143-1708-3.[16]
• 리히, 마이클 패트릭. 무신론자에게 보내는 편지[출처 필요]
• 맥더먼, 조엘. 마을 무신론자의 귀환, ISBN 978-0915815784[출처 필요]
• 메트칼프, R.C.. 기독교 국가에 보내는 편지: 반론, ISBN 978-0-595-43264-6[출처 필요]
• 윌슨, 더글라스. 기독교 시민의 편지
• 자카리아스, 라비. 이성의 종말

주석

1.  "베스트셀러 – 하드커버 논픽션". 뉴욕 타임스. 2006년 10월 8일. 2007-02-21에 확인함.
2.  "기독교 국가에 보내는 편지: 인용문". 랜덤 하우스 주식회사 2007-02-21에 확인함.
3.  마이클 파우스트 (2005년 10월 19일). "갤럽 여론조사, 미국인들이 세속 진화론을 거부한다는 최신 결과". 침례교 출판사. 2007년 9월 30일 원본에서 보관됨. 2007-02-21에 확인함.
4.  "샘 해리스 웹사이트의 기독교 국가에 보내는 편지". 2014년 3월 10일에 확인함.
5.  "조사: 권력에 대한 진실". 뉴욕 타임스. 2008년 6월 1일. 2014년 3월 10일에 확인함.
6.  보브로우, 에밀리 (2006년 10월 16일). "기독교 국가에 보내는 편지". 뉴욕 옵서버, The Complete Review에서 인용됨. 2014년 3월 10일에 확인함.
7.  바커, 진 E. (2006년 10월 1일). "기독교인들의 복음 진리에 맞서다". 샌프란시스코 크로니클, SamHarris.org 년에 재출판. 2014년 3월 10일에 확인함.
8.  데이비드 시걸, "무신론자 전도사가 불량배 설교단에서 샘 해리스는 종교가 모든 악의 근원이라고 독실히 믿다," 워싱턴 포스트, 2006년 10월 26일; C01
9.  제이미 도워드 "신을 해체해 무신론자들이 책 차트 1위를 차지하다", 옵서버, 2006년 10월 29일
10.  데이비드 클링호퍼 "새로운 무신론의 예언자들," 시애틀 타임스, 2007년 4월 6일
11.  스테파니 메릿, "비웃기보다는 신을 두려워하는 것이 낫다," The Observer, 2007년 5월 6일
12.  피터 스타인펠스, "무신론에 관한 책들이 예상치 못한 곳에서 불만을 일으키고 있다," 뉴욕 타임스, 2007년 3월 3일
13.  마이클 노박, "내셔널 리뷰: '글로벌 빌리지의 외로운 무신론자들'," 2013-05-16 에 웨이백 머신에 보관됨 서평, 내셔널 리뷰, 2007년 3월 19일
14.  할 존슨, "밋밋한 심문관: 샘 해리스의 기독교 국가에 대한 편지에 대하여," 뉴 크라이테리언, 2006년 12월
15.  "종교의 신: 반종교". 2006년 7월 10일. 2012년 10월 25일에 확인함.
16.  데이비드 에이크먼 (2008년 4월). 믿지 못하는 망상. 틴데일 하우스. 2010년 1월 4일에 원본에서 보관됨. 2009-02-13에 확인함.

참고문헌

• 해리스, 샘 (2006). 기독교 국가에 보내는 편지. 랜덤 하우스. 112쪽. ISBN 978-0-307-26577-7.

외부 링크

• 공식 웹사이트
• 저자 웹페이지 (2010-12-29 에 웨이백 머신에 보관됨)