혜능법문ㆍ무집착ㆍ좌선ㆍ선종은 천년을 속여왔다

[空山 자각각타도량]

몬지스 강가에서 한 노스승께서 10반에 드시기 전 제자들에게 이런 말씀을 남기셨습니다. 앉는 것은 깨달음을 얻기 위함이 아니다. 그대에게 볼렛 계단을 필요조차 없다는 것을 분명히 보기 위함이다. 이 한마디는 불교 역사에 큰 울림을 주며 수많은 수행자들의 집착을 산산이 부수었습니다. 지금 당신이 이 영상을 보고 계신 것은 결코 우연이 아니라 인연이 무르익어 찾아온 브름입니다. 혹시 선종의 육조 해능 대사님에 대해 들어보셨습니까? 중국 불교사의 큰 획을 그은 남종선의 도너법을 여신 그분께서는 사람들에게 좌선을 가르치신 적이 없습니다. 그런데 어찌하여 오늘날의 선종에서는 어디서나 좌선을 이야기하고 다리를 틀고 앉아 눈을 감고 생각을 끊어 마음을 지키라고 하는 것일까요? 이것은 잃어버린 진실일까요? 아니면 오해된 지혜일까요? 이는 놀라운 모순이며 현대인들이 있고 지낸 불무늬 비밀이기도 합니다. 불법은 세상에 있고 세상을 떠나 있지 않다고 하셨습니다. 오늘 우리는 아주 소수의 사람만이 제대로 이해하고 있는 범매계 전승 속으로 들어가 보려 합니다. 욕조 해능 대사님은 왜 자선을 가르치지 않으셨는데 후대일 선종은 왜 좌선 없이는 이야기할 수 없게 되었을까요? 겉보기에는 모순처럼 보이지만 그 안에는 불교에 가장 깊은 핵심 지혜가 숨어 있습니다. 이번 이야기는 천년의 오해를 걷어내고 여러분을 진정한 깨달음의 문으로 안내할 것입니다. 평생을 앉아 수행했지만 끝내 돌을 얻지 못한 사람이 있는가 하면 단 한마디 말에 본래 마음을 깨쳐 증명할 것조차 없는 사람도 있습니다. 해는 대사님께서 좌선을 가르치지 않으신 것은 좌선을 부정한 것이 아니라 대부분의 사람들이 마주하고 싶어 하지 않는 진실을 드러내신 것입니다. 당신이 추구하는 그것은 어쩌면 단 한 번도 당신을 떠난 적이 없을지도 모릅니다. 만약 당신이 수행에 길을 걷고 있거나 좌선에 대해 막막함을 느껴본 적이 있다면 이번 이야기를 결코 놓치지 마십시오 해는 대사님께서 왜 좌선을 가르치지 않으셨는지 이해하려면 우리는 불법의 가장 첫 시작점인 인도의 부처님 시대로 돌아가야 합니다. 석가모니 부처님께서 보리수 아래에서 깨달음을 얻으셨을 때 그것은 신비한 힘을 얻기 위함이 아니라 고통은 어디에서 오며 어떻게 멈출 수 있는가라는 근본적인 문제를 해결하기 위함이었습니다. 그분께서 가르치신 것은 신통력이나 선정의 경지가 아니다. 연기 무아 공성 그리고 알아차림이었습니다. 부처님께서 보리수 아래에서 7일 동안 앉아 계셨던 것은 앉음을 추구하기 위함이 아니라 나라는 생각을 쉬게 하여 본래에 깨어있음이 자연스럽게 드러나게 하기 위함이었습니다. 부처님 시대에 좌석은 목적이 아닌 수단이었습니다. 그분께서는 제자들에게 마음을 관하고 법을 관하고 공을 관하고 무상을 관할하고 가르치셨지 않는 자세나 시간 기의 느낌에 집착하라고 하지 않으셨습니다. 그러나 시간이 흐르고 불법이 여러 곳으로 퍼져나가면서 사람들은 왜 앉는지는 잊어버리고 그저 앉는 행위 자체에만 몰두하는 현상이 나타나기 시작했습니다. 누가 더 오래 앉는지 누가 더 깊은 삶매에 드는지? 누가 단전에 길을 모으는지 경쟁하기 시작했습니다. 좌석은 점차 불법의 전부인 것처럼 오해받게 되었습니다. 중국의 인도의 선법이 전해진 후 달마 대사께서 9년간 명백하신 일이 있었고 그 후에 조계산의 해능 대사께서 홀연이 나타나셨습니다. 그리고 해능 대사님은 바로 그 침묵을 깨신 분이었습니다. 그는 금강경의 등당 머무는 바없이 그 마음을 내라는 한 구조를 듣고 그 자리에서 크게 깨달으셨습니다. 다리를 틀지도 선정해 들지도 호흡을 관하지도 연보를 하지도 않았습니다. 그저 마음이 문득 밝아져 본래 면목을 보았을 뿐입니다. 그래서 그는 이렇게 말씀하셨습니다. 밖으로 모든 형상을 여의는 것이 선 선 이요 안으로 마음이 어지럽지 않은 것이 정 정이다. 이 말씀은 성과 정에 대한 모든 사람의 인식을 뒤엎었습니다. 그분이 보시기에 진정한 선정이란 몸이 움직이지 않는 것이 아니라 마음의 경계에 따라 흔들리지 않는 것이었습니다. 진정한 선이란 눈을 감고 선정해든 모습이 아니라 움직임 속에서 깨어있고 세상 속에서 마음을 지키는 것이었습니다. 그는 심지어 만약 앉아 있는 것만이 선법이라고 말한다면 이는 돌을 죽이는 것이다라고까지 직설적으로 말씀하셨습니다. 이 말씀은 형식에 집착하던 수행자들에게 큰 경종을 울렸습니다. 하지만 이것은 좌선의 가치를 부정하는 것이 아니라 만약 당신이 형식에만 얽매인다면 불법의 핵심에서 멀어질 것이라는 점을 일깨워주신 것입니다. 해는 대사님께서 전하신 선은 항상 없는 선 단박에 깨닫는 돈호선이었습니다. 수행의 도구를 부정하는 것이 아니라 사람들이 더 이상 그 도구 속에서 기를 잃지 않도록 한 것입니다. 많은 선수행자들이 이 문제로 고민해 왔습니다. 6조 당경에는 분명히 해능 대사님께서 좌선을 가르치지 않으셨고 심지어 좌선에 집착하는 사람들을 비판하셨다고 기록되어 있는데 왜 지금의 선원들은 좌선을 핵심 수행법으로 삼고 있는 것일까? 이것은 스스로 모순되는 것이 아닐까? 욕조 해능 대사님은 왜 자선을 가르치지 않으셨는데 후대의 선종은 왜 자선을 떠날 수 없게 되었을까요? 이 모순처럼 보이는 현상 뒤에는 과연 어떤 깊은 지혜가 숨어 있는 것일까요? 육조 해는 대사님께서 조계산에서 법을 펼치실 때 여러 지역의 스님들이 찾아와 가르침을 청했습니다. 어느 날 지도라는 스님이 강서에서 급히 달려와 대사님을 뵙자마자 간절하게 말했습니다. 스님의 돈오법문이 수승하시다는 말을 듣고 특별히 좌선하는 법을 배우러 왔습니다. 해능 대사님께서 물으셨습니다. 그대는 어찌하여 좌선을 배우려 하는가 좌선을 하면 마음을 겨 상품을 볼 수 있고 부처를 이룰 수 있다고 들었습니다. 그것은 잘못된 생각이다. 어찌 앉아 있는 것만으로 성품을 볼 수 있겠는가 만약 앉아서 성품을 볼 수 있다면 누워서는 어찌하겠는가 선 선은 안고 눕는 데에 있지 않다. 만약 앉는 것에만 집착한다면 이는 곧 부처를 죽이는 것과 같다. 하지만 스님 여러 도량에서 모두 좌선을 가르치는데 어찌 잘못되었다고 하십니까? 좌석이 틀린 것이 아니라 앉는다는 그 행위에 집착하는 것이 틀렸다는 말이다.

진정한 선은 걷고 머물고 앉고 눕는 모든 일상 속에 있다. 진정한 선정이란 어떤 경계를 만나도 마음이 흔들리지 않는 것이다.

그때 법다리라는 스님도 찾아왔습니다 그는 5대 산에서 10년간 수행하며 매일 좌선을 게을리하지 않았습니다. 그런데 해당 대사님께 저를 할 때 머리를 땅에 대지 않았습니다. 해는 대사님께서 물으셨습니다. 어찌하여 머리를 땅에 대지 않는가 제가 법화경을 3000번이나 독송하였는데 어찌 가벼이 예를 올릴 수 있겠습니까?


그대는 경을 3000번이나 읽었지만 도리어 경에 휘둘리고 있구나
법화경에서는 부처님의 지견을 열어 보이고 깨달아 들어가게 한다고 했는데
무엇이 부처님의 지견인가?
바로 스스로의 성품이 본래 청정하고 부족함이 없음을 아는 것이다.

그대는 밥으로만 법을 구하고 자기 마음을 돌아보지 않으니 경을 만 번 읽는다. 한들 무슨 소용이 있겠는가?
법다리 물었습니다.
어떻게 해야 경에 휘둘리지 않고 경을 제대로 이는 것이 되겠습니까?

여기에 나오는 모든 법은 다 자기 성품이 드러난 것이다.
자기 성품을 밝게 알면 모든 법이 자기 마음을 떠나 있지 않음을 알게 된다.
이 이치를 모르고 입으로만 외우고
마음으로 행하지 않으니 어찌 그 공덕을 얻을 수 있겠는가?
또 시네라는 제자가 와서 물었습니다. 저는 북방에서 오랫동안 법을 배웠고 매일 좌선하며 공부하였는데 어찌하여 깨닫지 못하는 것입니까?
그대는 무엇을 위해 좌선을 하는가?
망념을 항복 받고 청정한 마음을 얻기 위함입니다. 그것은 더욱 잘못된 생각이다. 망념은 본래 뛰어 있는데 무엇을 한복 받을 것이며 청정함은 본래 갖추어져 있는데 무엇을 얻겠다고 하는가 망념을 항복받으려는 그 생각이 바로 망념이에요. 청정함을 얻으려는 그 마음이 바로 벗네다. 시내가 혼란스러워하며 물었습니다. 그럼 좌선을 해야 합니까 말아야 합니까?

나는 좌선을 반대하는 것이 아니라
좌선에 집착하는 것을 반대한다.
만약 앉아있을 때만 고요하고
걸을 때는 마음이 흩어진다면
그것이 어찌 진정한 선정이라 할 수 있겠는가?
진정한 선정이란?
움직일 때나. 고요할 때나 한결같아
언제 어디서나 바른 생각을 잃지 않는 것이다
이때 하남에서 온 노스님 법준이 의문을 제기했습니다. 부처님께서도 보리수 아래에서 좌선하시어. 돌을 이루셨는데 그것이 잘못된 것입니까? 해능 대사님께서 반문하셨습니다.

부처님께서 도를 이루신 것이
좌선 때문인가 아니면 자기 성품을 철저히 깨치셨기 때문인가

법지는 순간 할 말을 잃었습니다.

만약 앉아 있기만 하면 부처가 될 수 있다면 세상 사람 모두가 좌선하여 부처가 되었을 것이다. 하지만 현실은 어떠한가 얼마나 많은 사람들이 평생을 좌선하고도 깨닫지 못하는가 이것은 성불의 핵심이 좌선이라는 형식에 있는 것이 아니라 자기 성품을 깨닫는 데에 있어 핵심을 말해준다.

제가 제자인 위척도 물었습니다. 저희 같은 제가 신자들은 어떻게 수행해야 합니까?

집에 있든 절에 있든 수행에는 차별이 없다.
일을 할 때 탐하는 마음을 내지 않는 것이오
모욕을 당해도 성내지 않는 것이 인욕이며
일에 집중하는 것이 선정이고
이치를 밝게 하여 미혹되지 않는 것이 지혜다.
수행은 마음에 있는 것이지
형식에 있는 것이 아니다.

그때 북방에서 온 지왕이라는 스님이 말했습니다
저는 5조 홍인 대사님의 문하에 있었는데 오조께서는 늘 좌선을 가르치셨습니다. 어찌하여 조사님께서는 가르치지 않으십니까 대사님께서 말씀하셨습니다.

5조께서 좌석을 가르치신 것은 흩어진 마음을 다스리기 위한 방편법이다.
그러니 방편에 집착하여 근본을 잊어서는 안 된다. 이는 마치 병을 고치기 위해 약을 먹는 것과 같아다
병이 다 나았는데도 계속 약을 먹으면
오히려 독이 되는 것과 같다.

그렇다면 무엇이 근본입니까?

근본은 마음을 밝혀 성품을 보는 것이다. 마음이 밝아지면 좌선을 해도 옳고 하지 않아도 옳다. 마음이 밝지 못하면 좌선을 하든 안 하든 모두 맹목적인 수행일 뿐이다.

지왕이 다시 물어봐 그렇다면 왜 선당을 만듭니까?

선당은 학당과 같아서
배우는 사람들을 위한 방편의 장소다.
그러나 배움이 학당 아래만 있는 것이 아니듯
보리 또한 선당 안에만 있는 것이 아니다.
진정한 수행자는 가는 곳곳이 모두 선당이다.

해명이라는 스님이 물었습니다
저희 같은 초심자들은 어떻게 시작해야 합니까? 먼저 이치를 밝히고 그 후에 수행을 시작해야 한다. 자기 성품이 본래 청정하다는 이치를 알지 못하고 맹목적으로 좌손하는 것은 머리 없는 팔이와 같다. 자기 성품이 청정함을 분명히 안 뒤에 좌석이라는 방편을 써서 습기를 다스려 나가는 것이 바른길이다. 어떻게 이치를 밝힐 수 있습니까?

이치는 바로 지금 이 자리에 있다.
지금 듣고 묻고 생각할 수 있는
그것이 바로 자기 성품의 묘한 작용이다.
밖으로 찾아다니지 말고
안으로 빛을 돌이켜 비추어보라.
바로 지금 이 순간이다.

이때 도우라는 다른 스님이 물었습니다.

자기 성품이 본래 청정하다면
어찌하여 또 수행을 해야 합니까
성품은 비록 청정하나
무명의 구름에 가려져 있다.
마치 거울은 깨끗하지만
먼지가 덮여 있는 것과 같다.
수행을 통해
무명의 먼지를 닦아내어
본래 갖추고 있는 밝은 빛을 드러내야 한다.

그렇다면 수행하는 것과 하지 않는 것은 어떤 차이가 있습니까

진정한 수행이란
무언가를 억지로 만들어내는 것이 아니라
항상 깨어있는 것이다.
실시간으로 알아차림을 유지하여
경계에 휘둘리지 않는 것
그것이 바로 수행이다.

동경에서 온 법통이라는 스님이 물었습니다. 조사님께서는 좌선을 가르치지 않으시는데 그렇다면
어떻게 공부를 해야 합니까?

진정한 공부는
일상 생활 속에 있다
말하고 침묵하고 움직이고 고요할 때
항상 깨어있는 성품을 유지해야 한다.
걷고 머물고 앉고 눕는 모든 것이 다
수행의 장이다.
수행을 방석 위에만 한정짓지 말라.


구체적으로 어떻게 깨어 있음을 유지합니까?

바로 이 알라차리는 마음이
밖으로 향하는 것을 멈추고
안으로 스스로를 비추는 것이다.
생각이 일어날 때 생각이 일어남을 알고
생각이 없을 때 생각이 없음을 아는 것
이것이 바로 깨어있음 이다.

법회라는 스님이 물었습니다
어떤 사람들은 자선을 하면 지혜가 생긴다고 하는데 그렇습니까?

좌선 자체가 지혜를 낳는 것은 아니다.
좌선은 마음을 안정시켜
지혜가 드러나기 쉽게 하는 방편일 뿐이다.
그러나 좌선에 집착하면
오히려 지혜를 가로막는다.

그렇다면 지혜는 어디에서 옵니까?

지혜는 본래 갖추고 있는 것이지
밖에서 얻어지는 것이 아니다.
구름이 걷히면 해가 드러나는 것과 같다.
구름이 해를 만든 것이 아니라
구름이 흩어지니 본래 있던 해가 드러난 것이다. 수행이란
바로 이 구름을 걷어내는 일이다.

지도가 다시 물었습니다 조사님께서 그렇게 말씀하시는데 왜 세상의 선사들은 선당을 짓고 규칙을 만듭니까?

그것은 그대가 아직 모르는구나
의사는 병에 따라 약을 처방해야 한다.
중생의 근기가 각기 다르기 때문에
어떤 사람은 좌선으로 마음을 다스려야 하고
어떤 사람은 경을 읽어. 이치를 밝혀야 하며
어떤 사람은 힘든 일을 하여
마음을 단련해야 한다.
하나로 단정 지을 수 없는 것이다.

신회가 물었습니다 그렇다면 조사님께서는 어떻게 깨달으셨습니까?

나는 금강경의 문장

머무는 바 없이 그 마음을 내라

는 한 구조를 듣고 깨달았다.
하지만 이것은 나의 인연일 뿐
모든 사람이 이와 같기를 강요할 수는 없다.

왜 저희에게는 이 돈오법을 가르쳐 주지 않으십니까?
그만한 금기가 있어야 하고 점차 닦아 나가기 위해서는 그에 맞는 기초가 있어야 한다. 내가 억지로 그대들에게 돈호법을 가르친다면 오히려 그대들을 해치는 것이 된다. 법다리 물었습니다. 자신이 돈호의 금기인지 점수 점차 닦는에 금기인지 어떻게 알 수 있습니까? 도너의 금기를 가진 사람은 법을 듣는 즉시 깨달아 그 자리에서 모든 것을 내려놓는다. 점수에 금기를 가진 사람은 차례를 밟아 수행하며 점차 깊이 들어가야 한다. 그러나 단박에 깨닫던 점차 다가가든 자기 성품이 본래 청정하다는 이 근본 도리를 아는 것은 똑같이 중요하다. 그때 젊은 스님 현각이 물었습니다. 조사님 조사님께서는 자선에 집착하는 것을 주장하지 않으셨는데 제가 살펴보니? 후대에 선종 도량들은 여전히 좌손을 주요 수행 방법으로 삼고 있습니다. 이는 조선님의 가르침과 모순되는 것이 아닙니까 저는 이 이치를 도저히 모르겠습니다. 현각의 질문에 그 자리에 있던 모든 대중은 조용히 답을 기다렸습니다. 이것은 참으로 핵심적인 문제였습니다. 육조께서는 분명 자선을 가리지 않으셨는데 왜 후대의 선종은 좌선을 떠날 수 없게 되었을까? 이 모순처럼 보이는 현상 뒤에는 과연 어떤 깊은 지혜가 있는 것일까요? 해는 대사님께서는 현각을 바라보시며 그 눈빛의 깊은 빛이 스쳤습니다. 그리고 천천히 말씀하셨습니다. 그대의 질문이 참으로 좋구나 이는 선종 전승의 근본적인 비밀과 관련이 있다. 나는 분명 사람들에게 좌선의 집착하라고 가르치지 않았다. 그러나 좌선하는 것을 반대한 것도 아니다. 내가 깨뜨리고자 한 것은 좌석만 하면 부처가 될 수 있다는 망상이에요. 자기 마음과 성품을 떠나 밖에서 깨달음을 구하려는 집착이다. 그는 잠시 말을 멈추고 좌중을 둘러보셨습니다. 너희들은 기억하라. 나는 좌선을 부수는 것이 아니라 좌선에 대한 집착을 부수는 것이다. 만약 그대가 좌선에 집착하여 방석이 닳도록 10년을 앉아 있다. 한들 그저 좌선하는 사람일 뿐 깨달은 사람이 아니다. 그러나 만약 그대가 마음과 성품의 이치를 안다면 잠시 고요히 앉는 것조차도 거울 삼아 자신을 비추어 보는 것이요. 모든 인연 속에서 지혜를 드러내는 것이 된다. 현각은 고개를 숙이고 생각에 잠겼습니다. 해는 대사님께서 계속 말씀하셨습니다. 후대의 선종 도량에서 좌선을 수행법으로 삼는 것은 나의 가르침에 어긋나는 것이 아니다. 중생의 금기가 점차 약해짐에 따라 고유한 수행을 보조 수단으로 삼아 마음을 다스리고 성품을 길러 점차도에 들어가게 하려는 것이다. 불법의 전승은 교묘한 방편을 떠날 수 없다. 점수 가운데 도로가 있고 도로 가운데 점수가 있는 법이다. 앉음은 배와 같고 깨달음은 강저편 언덕과 같다. 만약 배를 언덕으로 착각한다면 영원히 물 위를 맴돌뿐이다. 그러나 이 배를 잘 이용하면 마침내 저 언덕에 도달할 수 있다. 그는 가볍게 미소 지으셨습니다. 그대가 모순이라고 말하는 그것이 실은 지혜의 양날 겁니다. 내가 좌선을 가르치지 않으면서도 법을 설할 때는 마음이 고요한 물과 같다고 말하는 것처럼. 선당의 규칙을 세우면서도 그 규칙을 뛰어넘으라고 하는 것처럼 말이다. 이것이 바로 선이다. 그는 자신의 가슴을 가리키며 말씀하셨습니다.

마음을 밝히는 것이 근본이에요.
좌선은 그 쓰임이다.
만약 근본을 얻는다면
앉든 앉지 않든
모두가 도에 들어가는 길이다.
진정한 선객은 시끄러운 시장 속에 있어도
마치 선당에 있는 것과 같고
비바람 치는 밤에도 마음을 비추어
흔들리지 않는다.

이 말씀이 나오자 그 자리에 있던 스님들 모두 감동하지 않는 이가 없었습니다. 지도는 낮은 목소리로 을졸였습니다 안츠미 안침이 아니에요. 선이 선이 아니었구나. 이제야 알겠습니다. 시내는 눈물을 흘렸습니다. 스승님께서는 앉는 것을 반대하시는 것이 아니라 집착하는 저의 이 마음을 반대하셨군요. 해는 대사님께서 미소 지으시며 마지막 한 마디를 남기셨습니다. 밖으로 구하지 말고 안으로 비추어보라 한 생각 돌이켜 빛을 비추는 것 그것이 바로 선이다. 해는 대사님께서는 종종 몇마디 말씀만으로 사람들을 단박에 깨닫게 하셨습니다. 제자들은 그분의 수많은 일화를 전하고 있습니다. 그의 조계산에는 가을이 깊었고 오후에 햇살이 선당 밖으로 비스듬히 쏟아져 내렸습니다. 드레사인 낙엽은 마치 소리 없는 깨어남을 기다리는 듯 고요히 깔려 있었습니다. 이날 스스로를 대지 대지 나 칭하는 젊은 스님이 먼 곳에서 찾아왔습니다. 그는 거만한 표정의 단정한 옷차림을 하고 금빛 가사를 두르고 주장자를 든 매우 정진하는 수행자의 모습이었습니다. 조계산에 도착한 그는 다른 학인들과 함께 지내기를 거부하고 오직 욕조 해능 대사님을 뵙기만을 청했습니다. 조사님께서 금강경 한 구절에 깨달으셨다는 말을 들었습니다. 저 또한 소림사에서 7년간 좌선하고 화엄경과 법화경을 각각 500번씩 복송하였습니다. 오늘 특별히 그 경질을 증명받고자 왔습니다.
대사님께서는 미소 지으며 이전 꼭 기세등등한 스님을 바라보셨습니다.
아무 말씀 없이 조용히 어린 사미승을 부르셨습니다. 가서 손님을 위해 차 1잔을 내어 오너라. 사미승은 명을 받고 뜨거운 차 1잔을 가져와 스님 앞에 놓았습니다. 대지는 합장하며 감사 인사를 했지만 차를 마시지는 않고 계속해서 자신의 공부를 이야기했습니다.
저는 북방의 큰 스님 밑에서 止觀 지관 수행을 익혔고 수년간 한결같이 정진하여 종종 고요함 속에서 빛이 나타나는 수승 한 경지를 체험하기도 했습니다.
해능 대사님께서는 여전히 말이 없으셨습니다.
그저 그의 앞에 놓인 김이 모락모락 피어오르는 찻잔을 바라보시다가 문득 물으셨습니다.
그대는 찻잔 속에 김이 보이는가?
대지는 고개를 끄덕였습니다.

그때 갑자기 해는 대사님께서 손을 들어 다 하고 찻잔 가장자리를 튕기셨습니다. 찬물이 흔들리며 잔물결이 이뤘습니다. 돼지는 깜짝 놀라 무슨 일이냐고 물으려 했습니다. 그때 해능 대사님께서 입을 여셨습니다. 그대는 경을 만 번 읽었으나 마음은 한번도 쉰 적이 없고 7년을 앉았으나 망념은 여전히 들끓고 있구나. 그대가 닦은 것은 법문이 형상이지 불법의 본성이 아니다. 차에서 김이 나는 것을 보고 경지라 말하고 내가 첫잔을 튕기니 놀라는구나. 그러나 그 놀람은 자기 자신을 본 적이 있는가 대지의 얼굴이 어색해지며 할 말을 잃었습니다 해는 대사님께서는 일어나 뜰에 낙엽이 쌓인 곳으로 걸어가시어. 이렇게 바랜 잎사귀 하나를 집어들고 조용히 말씀하셨습니다. 그대는 수행이 망념과 싸우는 것이라 생각하는가 실은 수행이란 막념이 본래 헛것임을 간파하는 것이다. 그대는 빛나는 경지가 성추라고 생각하지만 그 빛 또한 환상임을 알지 못하는구나. 이 낙엽과 같다. 어제는 가지 끝에서 바람에 춤을 추었으나 오늘은 흙으로 돌아간다. 그대는 몸은 안 칠 수 있었으나 마음은 안 치지 못했고 경은 외울 수 있었으나 그 가르침은 외우지 못했다. 그대는 방법을 닦았으나 방향을 잊었구나. 말씀을 마친 해는 대사님께서는 그 나뭇잎을 조용히 내려놓으셨습니다. 공기 속에 오랫동안 침묵이 흘렀습니다. 갑자기 어린 사미승이 조심스럽게 물었습니다. 조사님 저는 어리석습니다
저희처럼 금기가 둔한 사람들은 평생 깨달을 수 없는 것입니다. 해는 대사님께서는 고개를 돌려. 그 아이의 눈을 바라보시며 목소리가 갑자기 부드러워졌습니다. 아니다 오히려 어리석기에 더욱 깨달을 기회가 있다. 똑똑한 사람들은 종종 자기 꾀에 넘어지지만 어리석은 사람은 오히려 묵묵히 걸어갈 수 있다. 스스로를 속이지 않고 집착하지 않고 항상 안으로 빛을 돌이켜 비추어 본다면 한 걸음 한 생각 사이가 바로 수행이다. 이때 대지는 오랫동안 고개를 숙이고 있다가 문득 손을 들어 합창했습니다. 제가 이제야 알겠습니다. 진정한 깨달음은 방법에 있는 것이 아니라 방법에 대한 집착을 내려놓는 데에 있었습니다. 해는 대사님께서 희미하게 미소 지으셨습니다. 그대는 알 필요가 없다. 그저 지금 이 순간 보아라 누가 집착하고 있는지를 바람이 불어낙엽이 흩날렸습니다. 해는 대사님께서는 법당으로 몸을 돌리시며 한마디를 남기셨습니다. 차는 뜨거워도 결국 식는다. 마음이 물들지 않으면 곳곳이 청정하리라. 이 첫잔 이야기는 하나의 상징입니다. 많은 사람들이 불법을 배우고 선을 닦으면서도 마치 저 돼지 스님처럼 입으로는 경전을 줄줄 외우고 몸으로는 공부를 쌓았다고 하지만 정작 누가 경을 잃고 누가 수행하고 있는지는 한 번도 본 적이 없습니다. 우리는 앉는 것이 선이라고 생각하고 텅 빈 것이 깨달음이라고 생각하지만 손은 자세가 아니고 깨달음은 개념이 아니라는 것을 잊고 삽니다. 그것은 바로 지금 무언가를 추구하고 있는 자기 자신을 돌아보는 것입니다. 선이란 아무 것도 하지 말라는 것이 아닙니다. 무언가를 할 때 그 하는 바에 얽매이지 않는 것입니다. 방법을 버리라는 것이 아니라 방법에 사로잡히지 말라는 것입니다. 해는 대사님께서 전화하신 것은 인연을 따르되 변하지 않는 지인이지 좌선을 거부하는것이 아닙니다. 저 찻잔과 같습니다. 만약 당신이 뜨거운 김에 집착한다면 차가 식는 것을 두려워할 것입니다. 그러나 그저 차를 마실 뿐이라면 차가 뜨겁든 차갑든 그것은 그저 자연스러운 일일 뿐입니다. 당신은 선사가 아닐 수도 있고 경전 한 건 읽어본 적 없고 방석에 한 번 앉아 본 적 없을지도 모릅니다. 그러나 당신이 삶 속에서 감정에 휩쓸릴 때 잠시 멈추어. 마음을 보고 바쁘고 혼란스러울 때의 경계에 휘둘리지 않고 남에게 비난받을 때 다투거나 미워하지 않고 그저 알아차릴 뿐이라면 바로 그 순간 당신은 이미 수행 안에 있는 것입니다. 욕조 해는 대사님께서는 자선을 가르치지 않으셨지만 선종은 거의 좌선을 상징으로 삼고 있습니다. 이 모순처럼 보이는 현상이야말로 선종의 가장 깊고 말할 수 없는 비밀입니다. 먼저 우리 자신에게 물어봅시다. 좌석은 대체 무엇을 닦는 것입니까? 기온을 닦는 것입니까? 선정을 닦는 것입니까? 어떤 신비한 경질을 닦는 것입니까? 선종은 그렇게 보지 않습니다. 선종에서는 말합니다. 본래 한 물건도 없는데 어디에 먼지가 끼겠는가 당신은 본래 청정하고 본래 물들지 않았으며 본래 닭을 필요가 없습니다. 그렇다면 좌석은 도대체 무엇을 위한 것일까요? 이것이 바로 해능 대사님께서 깨뜨리신 수수께끼입니다.
그는 단경에서 제자 법달과의 대화를 통해 이를 설명하셨습니다.

법달은 법화경을 3000번이나 독송한 큰 스님이었지만
마음속에는 늘 번뇌가 있었습니다.

해는 대사님께서 물으셨습니다.
그대는 무엇을 읽는가 법다리 답했습니다.
법화경을 읽습니다.
해는 대사님께서 말씀하셨습니다.

만약 읽으면서도 마음이 머문다면
경을 천만 번 읽어도 소용이 없다.

이 한마디가 법 달에 집착을 정확히 꿰뚫었습니다. 해능 대사님께서 강조하신

깨달음은 수행을 통해 얻어지는 것이 아니라
집착을 버림으로써 드러나는 것입니다.

그분이 말씀하신 도란
수행을 건너뛰는 것이 아니라
마음과 성품이 본래 밝고 깨끗하다는 것을
깨달아 더 이상 수단이라는 환상에
의지하지 않는 것입니다.
이는 마치 달이
본래 하늘에 떠 있는데
당신은 손에 든
거울만 닦는데 집착하느라
고개를 들어 하늘을 쳐다보는 것을
잊는 것과 같습니다.
해는 대사님께서는
이 오해를 보셨습니다.
그래서 그분은 좌선을 가르치지 않으셨습니다. 너무나 많은 사람들이 좌선을 할 때
수행을 하는 것이 아니라
무언가를 붙잡고 있다는 것을 보셨기 때문입니다. 청정함을 붙잡고
고요함을 붙잡고
성별의 희망을 붙잡고 있었습니다.
그러나 이 붙잡음이야말로
바로 윤회의 시작입니다.
붙잡으려 하기에
마음이 움직이고
마음이 움직이기에
영원히 평온할 수 없습니다.
이것은 좌선이 아니라
집착하는 선입니다.
해는 대사님께서 가르치신 것은
집착하지 않는 선입니다.
싱것은 집착하지 않는 선입니다. 그러나 우리는 주의해야 합니다. 이것은 아무것도 하지 말라는 뜻이 아니라 무언가를 하되 그 하는 바에 마음이 머물지 않고 여유하게 하라는 뜻입니다. 이 점은 아마도 진정으로 좌선을 경험해 본 사람만이 이해할 수 있을 것입니다. 어떤 좌석은 앉다 보면 마음이 텅 비어. 내가 앉아 있다는 생각조차 사라지는 순간이 옵니다. 바로 그 순간이 진정한 머무는 바없이 그 마음을 내는 것입니다. 그러므로 해는 대사님께서는 진정한 도의는 세상의 허물을 보지 않는다고 하셨는데 이는 그가 보지 않기 때문이 아니라 보아도 더 이상 그 허물에 휘둘리지 않기 때문입니다. 그가 행동하지 않기 때문이 아니라 행동의 형식에 얽매이지 않기 때문입니다. 해능 대사님께서 말씀하신 진정한 선이란 고유함 속에서 도를 얻는 것이 아니라 번뇌 속에서 본래번뇌가 없음을 똑똑히 보는 것입니다. 진정한 깨달음이란 노를 감았을 때 빛을 보는 것이 아니라 눈을 뜨고 세상을 볼 때 더 이상 세상에 이끌려가지 않는 것입니다. 그래서 육조께서 좌선을 가르치지 않으신 것은 아무것도 하지 말라고 가르치신 것이 아니라 앉는 것을 종창력으로 삼지 말라고 일깨워주신 것입니다. 그것은 단지 도구일 뿐 강을 건너도록 도와주는 작은 배일 뿐 영원히 그 배 위에 머물라는 것이 아닙니다. 당신이 이 도리를 진정으로 이해하게 될 때 앉는 것과 앉지 않는 것 사이에 이미 아무런 분별이 없음을 발견하게 될 것입니다. 선종에는 마음을 밝혀 성품을 보면 곧 부처를 이룬다는 말이 있습니다. 그러나 무엇이 마음이고 무엇이 성품이며 또 어떻게 보아야 할까요? 부처님께서는 모든 법이 다 마음에서 생긴다고 하셨고 해는 대사님께서는 어찌 자기 성품이 본래 청정함을 알았으리요 라고 하셨습니다. 당신이 추구하는 모든 것은 사실 단 한 번도 당신 자신을 떠난 적이 없습니다. 좌석은 당신에게 무언가를 얻게 하는 것이 아니라 무언가를 얻어야 한다는 명령을 내려놓게 하는 것입니다. 이 배우에는 공성에 대한 불교의 궁극적인 이해가 숨어 있습니다. 부처님께서 금강경에서 무릎 형상이 있는 것은 모두 다 허망하다. 만약 모든 형상이 형상 아님을 보면 곧 열애를 보리라고 하셨습니다. 만약 당신이 좌선을 통해 고요한 상 청정한 상 심지어 깨달음의 삶과 같은 어떤 형상을 얻으려 한다면 당신은 이미 형상에 함정에 빠진 것입니다. 해능 대사님의 앉지 않음은 바로 이 형상을 깨뜨리는 수단입니다. 진정한 좌선이란 몸을 조절하고 호흡을 조절하고 마음을 조절하는 형식이 아니라 내가 좌선하고 있다는 집착마저 내려놓아 마음이 머무는 바 없는 곳으로 돌아가게 하는 것입니다. 그리하여 머무는 바없이 그 마음을 내는 것입니다. 이것은 텅 빈 명언이 아니라 큰 자유로 향하는 열쇠입니다. 무엇을 머무는 바 없다고 하는가 마음이 보고 듣고 생각하는 바에 의지하지 않는 것입니다. 과거를 좋지 않고 미래를 그리워하지 않으며 바로 지금 이 순간이 원만한 그 자체임을 아는 것입니다. 마음을 낸다는 것은 새로운 나를 창조하는 것이 아니라 본래 갖추고 있는 깨어있는 성품이 흘러나오게 하는 것입니다. 이것이 바로 선종에서 말하는 여래장 사상입니다. 당신은 본래 불성을 갖추고 있어. 더하지도 덜하지도 않습니다. 마치 거울이 만물을 비추지만 거울 자체는 움직이지 않는 것과 같습니다. 육조 해능 대사님께서 전하신 돈호란 바로 이 본래 성품을 보는 것입니다. 그리고 이 구조 속에서 좌석이란 자신을 억지로라도 고요하게 만드는 방편법일 뿐 목적지가 아닙니다. 이는 등원경에서 말한 바와 같습니다. 만약 경계를 능히 바꿀 수 있다면 곧 열애와 같고 경계에 의해 바뀌게 되면 곧 중생과 같다. 많은 사람들이 좌선을 통해 경계를 바꾸려 하지만 실제로는 그 단점에 의해 자신이 바뀌고 있습니다. 얼마나 오래 앉았는지 선정해 들었는지 빛을 보았는지 부처를 보았는지 등을 따집니다. 이 모든 것이 경계가 마음을 바꾸고 있는 것입니다. 해는 대사님께서는 당신이 그렇게 하기를 원치 않으셨습니다. 그분은 당신이 마음을 바꾸어 경계의 거짓된 모습을 간파하고 앉는다는 개념조차 함께 내려놓기를 바라셨습니다. 이것이 바로 대승불교의 자비와 지혜입니다. 수행의 형식에 빠져들게 하지 않고 있는 그대로의 진실을 직면하게 하는 것입니다. 의지하지도 머물지도 멈추지도 않게 하는 것입니다. 그래서 해능 대사님께서 모르는 본래 나무가 없고 밝은 거울 또한 받침대가 아니네. 원래 한 물건도 없는데 어느 곳에 먼지가 끼겠는가라고 하신 것입니다. 이 네 구절은 단순한 시가 아니라 1000년 불법의 요약입니다. 만약 당신이 이 말을 알아들을 수 있다면 바로 지금 이 순간 이미 도를 얻은 것입니다. 고요히 앉아 있는 중에 얻는 것도 아니고 병을 잃는 중에 얻는 것도 아닙니다. 당신이 진정으로 더 이상 찾지 않게 되었을 때 비로소 진정으로 찾게 되는 것입니다. 이것이 바로 해능 대사님께서 좌선을 가르치지 않으신 기쁜 뜻입니다. 좌선을 부정하신 것이 아니라 좌선에 대한 집착을 깨뜨려 진정한 해탈에 이르게 하려는 것이었습니다. 어쩌면 당신은 이렇게 물을지도 모릅니다. 해는 대사님께서는 좌선을 가르치지 않으셨다는데 도시 속에서 일하며 수많은 번뇌 속에 사는 우리는 어떻게 수행해야 합니까? 사실 이것이야말로 선종 지혜의 가장 자비로운 점입니다. 당신은 삶을 떠날 필요가 없습니다. 그저 삶 속에서 깨어나기만 하면 됩니다. 지하철을 기다리며 초조해하고 회의 중에 긴장하며 집안일로 번뇌할 때 그때 좌선할 필요도 연불할 필요도 없습니다. 그저 초조해하고 번뇌하고 고요함을 조고 있는 나를 바라보기만 하면 됩니다. 비판하지도 동조하지도 않고 그저 바라보는 것입니다. 바로 이 순간 당신은 이미 선 선 안에 있습니다.
당신은 이미 선 선 안에 있습니다. 선이란 어떤 상태가 아니라 지금 이 순간으로 돌아오는 능력입니다. 고입 또한 체험이 아니라 번뇌를 알아차리되 번뇌에 휩쓸리지 않는 힘입니다. 해는 대사님께서 말씀하셨습니다. 뉴욕할 때는 스승의 제도하지만 깨달으면 스스로 제도한다. 당신에게 필요한 것은 방석이 아니라 마음이 일어나고 생각이 움직이는 바로 그 자리에서 제때에 고개를 돌리는 것입니다. 많은 사람들이 10년을 좌선했지만 자신의 집착을 한 번도 제대로 본 적이 없습니다. 그러나 어떤 사람들은 한 마디 번뇌 속에서 한 생각 내려놓음으로써 순간적으로 맑고 편안해집니다. 그러니 더 이상 좌석을 해야 할지 말아야 할지 묻지 마십시오 진정한 문제는 당신이 살아있는 매 순간 자신이 무엇을 하고 무엇을 생각하고 무엇에 집착하는지를 분명히 알고 있는가 하는 것입니다. 이것이야말로 진정한 선이며 해는 대사님께서 당신이 돌아오기를 바라셨던 본래 마음입니다. 욕조 해는 대사님께서 자선을 가르치지 않으신 것은 그분이 앉는 것을 반대하셨기 때문이 아닙니다. 너무나 많은 사람들이 수행 속에서 길을 잃고 추구함 속에서 헤매는 것을 보셨기 때문입니다. 선은 수단도 목표도 아닙니다. 모든 목적에서 벗어난 바로 그 마음입니다. 당신은 눈을 감거나 다리를 틀거나 손으로 인을 맺을 필요가 없습니다. 당신은 그저 지금 이 순간을 있는 그대로 여유하게 진실하게 사랑하기만 하면 됩니다. 해는 대사님께서 말씀하신 것처럼 모든 복 밭은 한치 마음을 떠나지 않으니 마음으로부터 구하면 통하지 않음이 없다. 당신이 찾고 있는 청정함 지혜 깨어남은 절의 이치도 깊은 산속에 있지도 않습니다. 바로 당신의 지금 이 호흡 발미대 바다 마음속의 한 생각 사이에 있습니다. 만약 알아들으셨다면 당신은 이미 그 길 위에 있습니다. 만약 아직 모르겠다면 더욱더 지금 이 한 걸음을 충실하게 살아가야 합니다. 서둘러 앉으려 하지말고 먼저 앉아야 한다는 마음의 조종 당하지 않는 법부터 배우십시오 지금 이 순간 당신은 이미 선에 길을 걷기 시작한 것입니다