정치철학 -Political Theory

[dhleepaul]

Tractatus Politicus를 보라.

정치 철학

플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽), 아테네 학당의 세부 사항, 라파엘로의 프레스코화. 플라톤의 『공화국』과 아리스토텔레스의 『정치학』은 두 그리스 철학자를 가장 영향력 있는 정치철학자로 자리매김하게 했다.

정치 철학 또는 정치 이론은 정부에 대한 철학적 연구로, 공공 기관과 기관의 성격, 범위 및 정당성과 이들 간의 관계에 대한 질문을 다룹니다. 그 주제는 정치, 정의, 자유, 재산, 권리, 법률, 권위에 의한 법 집행 등을 포함한다: 법이 무엇인지, 필요하다면, 무엇이 정부를 합법적으로 만드는지, 어떤 권리와 자유를 보호해야 하는지, 어떤 형태를 취해야 하는지, 법은 무엇인지, 시민이 합법적인 정부에 대해 어떤 의무를 지고 있는지, 그리고 언제 합법적으로 전복될 수 있는지, 만약에.

정치 이론은 또한 정체성, 문화, 섹슈얼리티, 인종, 부, 인간-비인간 관계, 윤리, 종교 등과 같은 현상과 범주의 정치적 성격을 다루면서 더 넓은 범위의 문제를 다룹니다.

정치학, 정치학의 과학적 연구는 일반적으로 단수로 사용되지만 프랑스어와 스페인어에서는 복수 (각각 sciences politiques 및 ciencias políticas)가 사용되며, 아마도 학문의 절충주의적 성격을 반영 할 것입니다. [1]

정치 철학은 철학의 한 분야이지만,[2] 역사적으로 정치 사상사와 현대 정치 이론(규범적 정치 이론에서 다양한 비판적 접근에 이르기까지)에 중점을 둔 정치학에서도 중요한 역할을 했습니다.

Oxford Handbook of Political Theory (2009)에서이 분야는 다음과 같이 설명됩니다. 정치학의 행복하게도 여전히 규율되지 않은 학문의 인문학적 끝에 무게 중심이 있는 학제 간 노력 ... 오랫동안, 정치 이론의 정체성에 대한 도전은 정치학, 역사, 철학의 학문 분야와 관련하여 세 가지 종류의 위치에서 자신을 생산적으로 위치시키는 방법이었습니다. 정치의 세계와 더 추상적이고 반추적인 이론 등록부 사이에서; 정형화된 정치 이론과 정치 이론가들이 점점 더 많이 끌어들이는 새로운 자료들(페미니즘과 비평 이론, 담론 분석, 영화와 영화 이론, 대중 문화와 정치 문화, 대중 매체 연구, 신경과학, 환경 연구, 행동 과학, 경제학 등) 사이에서." [3]

역사[편집]

추가 정보: 정치 사상의 역사

고대의 전통[편집]고대 인도[편집]

고대의 인도 정치 철학은 (1) 민족과 국가, (2) 종교와 국가를 명확하게 구분했다. 힌두교 국가의 헌법은 시간이 지남에 따라 발전했으며 정치적, 법적 논문과 널리 퍼진 사회 제도를 기반으로했습니다. 국가 기관은 크게 통치, 외교, 행정, 국방, 법률 및 질서로 나뉘었습니다. 이 주들의 주요 통치 기구 인 Mantranga는 왕, 총리, 군대 총사령관, 왕의 수석 사제로 구성되었습니다. 국무총리는 행정부 수반(Maha Amatya)과 함께 각료 위원회를 이끌었습니다.

차나키아는 기원전 4세기 인도의 정치 철학자이다. 아르타샤스트라는 현명한 통치자를 위한 정치학, 외교 및 전쟁 정책, 스파이 국가 시스템, 국가의 감시 및 경제적 안정에 대한 설명을 제공합니다. [4] 차나캬는 브루하스파티, 우샤나스, 프라체타사 마누, 파라사라, 암비 등 여러 권위자를 인용하며 자신을 정치 철학자 계보의 후손이라고 설명했으며 그의 아버지 차나카는 그의 직계 전임자였다. [5] 정치 철학에 관한 또 다른 영향력 있는 현존하는 인도 논문은 Sukra Neeti 입니다. [6][7] 고대 인도의 법전의 예로는 마누스므리띠(Manusmṛti) 또는 마누의 법전(Laws of Manu)이 있다. [8]

고대 중국[편집]

더 보기: 고대 중국의 정치 제도

공자의 초상화, 1770년경

중국의 정치철학은 춘추시대, 특히 기원전 6세기 공자(孔子)로 거슬러 올라간다. 중국의 정치철학은 춘추시대와 전국시대 특징인 국가의 사회적, 정치적 붕괴에 대한 대응으로 발전되었다. 이 시기의 주요 철학인 유교, 율법주의, 모교, 농경교, 도교는 각각 철학 학파에 정치적인 측면을 가지고 있었습니다. 공자(孔子), 맹자(孟子), 묵자(止國)와 같은 철학자들은 정치 철학의 기초로서 정치적 통합과 정치적 안정에 초점을 맞췄다. 유교는 공감, 충성심, 대인 관계에 기초한 위계적이고 능력주의적인 정부를 옹호했습니다. 율법주의는 매우 권위주의적인 정부를 옹호했다. 모히즘은 검소와 금욕주의에 중점을 둔 분권화된 공동체 정부를 옹호했다. 농민들은 농민의 유토피아적 공동체주의와 평등주의를 옹호했다. [9] 도교는 원시 아나키즘을 옹호했습니다. 법가주의는 진나라의 지배적인 정치 철학이었으나 한나라에서는 국가 유교로 대체되었다. 각각은 종교적이거나 신화적인 측면도 가지고 있었는데, 이는 그들이 통치의 공정성을 보는 방식에 영향을 미쳤습니다.

중국이 공산주의를 받아들이기 전, 국가 유교는 20세기까지 중국의 지배적인 정치 철학으로 남아 있었다. [10]

고대 그리스[편집]

서양 정치 철학은 고대 그리스 철학에서 유래했으며, 정치 철학은 적어도 플라톤으로 거슬러 올라갑니다. [11] 고대 그리스는 다양한 형태의 정치 조직을 실험한 도시 국가가 지배했습니다. 플라톤은 정부 형태를 내림차순 안정과 도덕의 다섯 가지 범주, 즉 공화정, 티모크라시, 과두정, 민주주의, 전제정치로 분류했다. 정치 철학의 최초이자 매우 중요한 고전 작품 중 하나는 플라톤의 공화국이며,[11] 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학과 정치가 그 뒤를 이었습니다. [12] 로마 정치 철학은 스토아학파와 로마 정치가 키케로의 영향을 받았습니다. [13]

중세 기독교[편집]

Augustine of Hippo

Thomas Aquinas

성 아우구스티누스[편집]

히포의 아우구스티누스의 초기 기독교 철학은 플라톤의 영향을 많이 받았다. 기독교 사상이 가져온 주요 변화는 로마 세계의 스토아 철학과 정의 이론의 절제와 자비를 도덕적 모범으로 적용하는 국가의 역할에 대한 강조였습니다. 아우구스티누스는 또한 사람이 자기 도시의 구성원이 아니라 하느님의 도성(Civitas Dei) 또는 지상의 도성(Civitas Terrena)의 시민이라고 설교했다. 아우구스티누스의 『하나님의 도성』은 이 시기의 영향력 있는 작품으로, 많은 기독교 로마인들이 기독교적 관점이 지상에서 실현될 수 있다는 명제를 공격했다. [14]

St. Thomas Aquinas[edit]

Main article: Treatise on Law

Thomas Aquinas meticulously dealt with the varieties of philosophy of law. According to Aquinas, there are four kinds of law:

1. Eternal law ("the divine government of everything")
2. Divine positive law (having been "posited" by God; external to human nature)
3. Natural law (the right way of living discoverable by natural reason; what cannot-not be known; internal to human nature)
4. Human law (what we commonly call "law"—including customary law; the law of the Communitas Perfecta)

Aquinas never discusses the nature or categorization of canon law. There is scholarly debate surrounding the place of canon law within the Thomistic jurisprudential framework.

Aquinas was an incredibly influential thinker in the Natural Law tradition.

Islamic Political Evolution[edit]Mutazilite vs. Asharite[edit]

Al Farabi

Ibn Sina

The rise of Islam, based on both the Qur'an and Muhammad strongly altered the power balances and perceptions of origin of power in the Mediterranean region. Early Islamic philosophy emphasized an inexorable link between science and religion, and the process of ijtihad to find truth—in effect all philosophy was "political" as it had real implications for governance. This view was challenged by the "rationalist" Mutazilite philosophers, who held a more Hellenic view, reason above revelation, and as such are known to modern scholars as the first speculative theologians of Islam; they were supported by a secular aristocracy who sought freedom of action independent of the Caliphate. By the late ancient period, however, the "traditionalist" Asharite view of Islam had in general triumphed. According to the Asharites, reason must be subordinate to the Quran and the Sunna.[15]

Ibn Rushd

Ibn Khaldun

Islamic political philosophy, was, indeed, rooted in the very sources of Islam—i.e., the Qur'an and the Sunnah, the words and practices of Muhammad—thus making it essentially theocratic. However, in Western thought, it is generally supposed that it was a specific area peculiar merely to the great philosophers of Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace) and Ibn Rushd (Averroes). The political conceptions of Islam such as kudrah (power), sultan, ummah, cemaa (obligation)-and even the "core" terms of the Qur'an—i.e., ibadah (worship), din (religion), rab (master) and ilah (deity)—is taken as the basis of an analysis. Hence, not only the ideas of the Muslim political philosophers but also many other jurists and ulama posed political ideas and theories. For example, the ideas of the Khawarij in the very early years of Islamic history on Khilafa and Ummah, or that of Shia Islam on the concept of Imamah are considered proofs of political thought. The clashes between the Ehl-i Sunna and Shia in the 7th and 8th centuries had a genuine political character. Political thought was not purely rooted in theism, however. Aristotleanism flourished as the Islamic Golden Age saw rise to a continuation of the peripatetic philosophers who implemented the ideas of Aristotle in the context of the Islamic world. Abunaser, Avicenna and Ibn Rushd where part of this philosophical school who claimed that human reason surpassed mere coincidence and revelation. They believed, for example, that natural phenomena occur because of certain rules (made by god), not because god interfered directly (unlike Al-Ghazali and his followers).[16][17][18]

Other notable political philosophers of the time include Nizam al-Mulk, a Persian scholar and vizier of the Seljuq Empire who composed the Siyasatnama, or the "Book of Government" in English. In it, he details the role of the state in terms of political affairs (i.e. how to deal with political opponents without ruining the government's image), as well as its duty to protect the poor and reward the worthy. In his other work, he explains how the state should deal with other issues such as supplying jobs to immigrants like the Turkmens who were coming from the north (present day southern Russia, Kazakhstan, Turkmenistan and Uzbekistan).[19]

Ibn Khaldun[edit]

The 14th-century Arab scholar Ibn Khaldun is considered one of the greatest political theorists. The British philosopher-anthropologist Ernest Gellner considered Ibn Khaldun's definition of government, "...an institution which prevents injustice other than such as it commits itself," the best in the history of political theory. For Ibn Khaldun, government should be restrained to a minimum for as a necessary evil, it is the constraint of men by other men.[20]

Medieval Europe[edit]

Medieval political philosophy in Europe was heavily influenced by Christian thinking. It had much in common with the Mutazilite Islamic thinking in that the Roman Catholics thought subordinating philosophy to theology did not subject reason to revelation but in the case of contradictions, subordinated reason to faith as the Asharite of Islam. The Scholastics by combining the philosophy of Aristotle with the Christianity of St. Augustine emphasized the potential harmony inherent in reason and revelation.[21] Perhaps the most influential political philosopher of medieval Europe was St. Thomas Aquinas who helped reintroduce Aristotle's works, which had only been transmitted to Catholic Europe through Muslim Spain, along with the commentaries of Averroes. Aquinas's use of them set the agenda, for scholastic political philosophy dominated European thought for centuries even unto the Renaissance.[22]

Some medieval political philosophers, such as Aquinas in his Summa Theologica, developed the idea that a king who is a tyrant is no king at all and could be overthrown. Others, like Nicole Oresme in his Livre de Politiques, categorically denied this right to overthrow an unjust ruler.

Magna Carta, viewed by many as a cornerstone of Anglo-American political liberty, explicitly proposes the right to revolt against the ruler for justice's sake. Other documents similar to Magna Carta are found in other European countries such as Spain and Hungary.[23]

European Renaissance[edit]

During the Renaissance secular political philosophy began to emerge after about a century of theological political thought in Europe. While the Middle Ages did see secular politics in practice under the rule of the Holy Roman Empire, the academic field was wholly scholastic and therefore Christian in nature.

Niccolò Machiavelli[edit]

One of the most influential works during this burgeoning period was Niccolò Machiavelli's The Prince, written between 1511–12 and published in 1532, after Machiavelli's death. That work, as well as The Discourses, a rigorous analysis of classical antiquity, did much to influence modern political thought in the West. A minority (including Jean-Jacques Rousseau) interpreted The Prince as a satire meant to be given to the Medici after their recapture of Florence and their subsequent expulsion of Machiavelli from Florence.[24] Though the work was written for the di Medici family in order to perhaps influence them to free him from exile, Machiavelli supported the Republic of Florence rather than the oligarchy of the Medici family. At any rate, Machiavelli presents a pragmatic and somewhat consequentialist view of politics, whereby good and evil are mere means used to bring about an end—i.e., the acquisition and maintenance of absolute power. Thomas Hobbes, well known for his theory of the social contract, goes on to expand this view at the start of the 17th century during the English Renaissance. Although neither Machiavelli nor Hobbes believed in the divine right of kings, they both believed in the inherent selfishness of the individual. It was necessarily this belief that led them to adopt a strong central power as the only means of preventing the disintegration of the social order.[25]

European Enlightenment[edit]

Eugène Delacroix's Liberty Leading the People (1830, Louvre), a painting created at a time when old and modern political philosophies came into violent conflict.

During the Enlightenment period, new theories emerged about what the human was and is and about the definition of reality and the way it was perceived, along with the discovery of other societies in the Americas, and the changing needs of political societies (especially in the wake of the English Civil War, the American Revolution, the French Revolution, and the Haitian Revolution). These new theories led to new questions and insights by such thinkers as Thomas Hobbes, John Locke, Benjamin Constant and Jean-Jacques Rousseau.

These theorists were driven by two basic questions: one, by what right or need do people form states; and two, what the best form for a state could be. These fundamental questions involved a conceptual distinction between the concepts of "state" and "government." It was decided that "state" would refer to a set of enduring institutions through which power would be distributed and its use justified. The term "government" would refer to a specific group of people who occupied the institutions of the state, and create the laws and ordinances by which the people, themselves included, would be bound. This conceptual distinction continues to operate in political science, although some political scientists, philosophers, historians and cultural anthropologists have argued that most political action in any given society occurs outside of its state, and that there are societies that are not organized into states that nevertheless must be considered in political terms. As long as the concept of natural order was not introduced, the social sciences could not evolve independently of theistic thinking. Since the cultural revolution of the 17th century in England, which spread to France and the rest of Europe, society has been considered subject to natural laws akin to the physical world.[26]

Political and economic relations were drastically influenced by these theories as the concept of the guild was subordinated to the theory of free trade, and Roman Catholic dominance of theology was increasingly challenged by Protestant churches subordinate to each nation-state, which also (in a fashion the Roman Catholic Church often decried angrily) preached in the vulgar or native language of each region. Free trade, as opposed to these religious theories, is a trade policy that does not restrict imports or exports. It can also be understood as the free market idea applied to international trade. In government, free trade is predominantly advocated by political parties that hold liberal economic positions while economically left-wing and nationalist political parties generally support protectionism, the opposite of free trade. However, the enlightenment was an outright attack on religion, particularly Christianity. The most outspoken critic of the church in France was François Marie Arouet de Voltaire, a representative figure of the enlightenment.

Historians have described Voltaire's description of the history of Christianity as "propagandistic". Voltaire is partially responsible for the misattribution of the expression‎ Credo quia absurdum to the Church Fathers. In a letter to Frederick II, King of Prussia, dated 5 January 1767, he wrote about Christianity: La nôtre [religion] est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. "Ours [i.e., the Christian religion] is assuredly the most ridiculous, the most absurd and the most bloody religion which has ever infected this world. Your Majesty will do the human race an eternal service by extirpating this infamous superstition, I do not say among the rabble, who are not worthy of being enlightened and who are apt for every yoke; I say among honest people, among men who think, among those who wish to think. ... My one regret in dying is that I cannot aid you in this noble enterprise, the finest and most respectable which the human mind can point out." After Voltaire, religion would never be the same again in France.[27]

As well, there was no spread of this doctrine within the New World and the advanced civilizations of the Aztec, Maya, Inca, Mohican, Delaware, Huron and especially the Iroquois. The Iroquois philosophy, in particular, gave much to Christian thought of the time and in many cases actually inspired some of the institutions adopted in the United States: for example, Benjamin Franklin was a great admirer of some of the methods of the Iroquois Confederacy, and much of early American literature emphasized the political philosophy of the natives. The Iroquois (/ˈɪrəkwɔɪ/ or /ˈɪrəkwɑː/) or Haudenosaunee are a historically powerful northeast Native American confederacy in North America. They were known during the colonial years to the French as the Iroquois League, and later as the Iroquois Confederacy, and to the English as the Five Nations, comprising the Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga, and Seneca. After 1722, they accepted the Tuscarora people from the Southeast into their confederacy, as they were also Iroquoian-speaking, and became known as the Six Nations.[28]

John Locke[edit]

John Locke in particular exemplified this new age of political theory with his work Two Treatises of Government. In it, Locke proposes a state of nature theory that directly complements his conception of how political development occurs and how it can be founded through contractual obligation. Locke stood to refute Sir Robert Filmer's paternally founded political theory in favor of a natural system based on nature in a particular given system. The theory of the divine right of kings became a passing fancy, exposed to the type of ridicule with which John Locke treated it. Unlike Machiavelli and Hobbes but like Aquinas, Locke would accept Aristotle's dictum that man seeks to be happy in a state of social harmony as a social animal. Unlike Aquinas's preponderant view on the salvation of the soul from original sin, Locke believes man's mind comes into this world as tabula rasa. For Locke, knowledge is neither innate, revealed nor based on authority but subject to uncertainty tempered by reason, tolerance and moderation. According to Locke, an absolute ruler as proposed by Hobbes is unnecessary, for natural law is based on reason and seeking peace and survival for man.

John Stuart Mill[edit]

John Stuart Mill's work on political philosophy begins in On Liberty. On Liberty is the most influential statement of his liberal principles. He begins by distinguishing old and new threats to liberty. The old threat to liberty is found in traditional societies in which there is rule by one (a monarchy) or a few (an aristocracy). Though one could be worried about restrictions on liberty by benevolent monarchs or aristocrats, the traditional worry is that when rulers are politically unaccountable to the governed they will rule in their own interests, rather than the interests of the governed. Mill's explicit theory of rights is introduced in Chapter V of Utilitarianism in the context of his sanction theory of duty, which is an indirect form of utilitarianism that identifies wrong actions as actions that it is useful to sanction. Mill then introduces justice as a proper part of the duty. Justice involves duties that are perfect duties—that is, duties that are correlated with rights. Justice implies something which it is not only right to do, and wrong not to do, but which some individual person can claim from us as a matter of right. These perfect duties will thus create liberty and collective freedom within a state. He uses, On Liberty to discuss gender equality in society. To Mill, Utilitarianism was the perfect tool to justify gender equality in The Subjection of Women, referring to the political, lawful and social subjection of women. When a woman was married, she entered legally binding coverture with her husband; once she married her legal existence as an individual was suspended under "marital unity". While it is easy to presume that a woman would not marry under these circumstances, being unmarried had social consequences. A woman could only advance in social stature and wealth if she had a rich husband to do the groundwork. Mill uses his Utilitarian ethics to assess how gender equality would be the best way to achieve "the greatest good for the greatest number" : "The principle that regulates the existing social relations between the two sexes … and is now one of the chief obstacles to human improvement…"

The 'chief obstacle' to Mill relates to women's intellectual capability. The Subjection of Women looks at this in the women of society and argues that diminishing their intellectual potential wastes the knowledge and skill of half of the population; such knowledge lost could formulate ideas that could maximize pleasure for society.

Benjamin Constant[edit]

Main article: The Liberty of Ancients Compared with that of Moderns

One of the first thinkers to go by the name of "liberal", Constant looked to Britain rather than to ancient Rome for a practical model of freedom in a large, commercial society. He drew a distinction between the "Liberty of the Ancients" and the "Liberty of the Moderns". The Liberty of the Ancients was participatory republican liberty, which gave the citizens the right to directly influence politics through debates and votes in the public assembly. In order to support this degree of participation, citizenship was a burdensome moral obligation requiring a considerable investment of time and energy. Generally, this required a sub-society of slaves to do much of the productive work, leaving the citizens free to deliberate on public affairs. Ancient Liberty was also limited to relatively small and homogenous societies, in which the people could be conveniently gathered together in one place to transact public affairs.

The Liberty of the Moderns, in contrast, was based on the possession of civil liberties, the rule of law, and freedom from excessive state interference. Direct participation would be limited: a necessary consequence of the size of modern states, and also the inevitable result of having created a commercial society in which there are no slaves but almost everybody must earn a living through work. Instead, the voters would elect representatives, who would deliberate in Parliament on behalf of the people and would save citizens from the necessity of daily political involvement.

Moreover, Constant believed that, in the modern world, commerce was superior to war. He attacked Napoleon's martial appetite, on the grounds that it was illiberal and no longer suited to modern commercial social organization. Ancient Liberty tended to be warlike, whereas a state organized on the principles of Modern Liberty would be at peace with all peaceful nations.

Thomas Hobbes[edit]

The main practical conclusion of Hobbes' political theory is that state or society can not be secure unless at the disposal of an absolute sovereign. From this follows the view that no individual can hold rights of property against the sovereign, and that the sovereign may therefore take the goods of its subjects without their consent.

In Leviathan, Hobbes set out his doctrine of the foundation of states and legitimate governments and creating an objective science of morality.[citation needed] Much of the book is occupied with demonstrating the necessity of a strong central authority to avoid the evil of discord and civil war.

Beginning from a mechanistic understanding of human beings and their passions, Hobbes postulates what life would be like without government, a condition which he calls the state of nature. In that state, each person would have a right, or license, to everything in the world. This, Hobbes argues, would lead to a "war of all against all".

Jean-Jacques Rousseau[edit]

The Social Contract outlines the basis for a legitimate political order within a framework of classical republicanism. Published in 1762, it became one of the most influential works of political philosophy in the Western tradition. It developed some of the ideas mentioned in earlier work, the article Discours sur l'oeconomie politique (Discourse on Political Economy), featured in Diderot's Encyclopédie. The treatise begins with the dramatic opening lines, "Man is born free, and everywhere he is in chains. Those who think themselves the masters of others are indeed greater slaves than they."

Rousseau claimed that the state of nature was a primitive condition without law or morality, which human beings left for the benefits and necessity of cooperation. As society developed, the division of labor and private property required the human race to adopt institutions of law. In the degenerate phase of society, man is prone to be in frequent competition with his fellow men while also becoming increasingly dependent on them. This double pressure threatens both his survival and his freedom.

Industrialization and the modern era[edit]

The Marxist critique of capitalism—developed with Friedrich Engels—was, alongside liberalism and fascism, one of the defining ideological movements of the twentieth century. The industrial revolution produced a parallel revolution in political thought. Urbanization and capitalism greatly reshaped society. During this same period, the socialist movement began to form. In the mid-19th century, Marxism was developed, and socialism in general gained increasing popular support, mostly from the urban working class. Without breaking entirely from the past, Marx established principles that would be used by future revolutionaries of the 20th century namely Vladimir Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh, and Fidel Castro. Though Hegel's philosophy of history is similar to Immanuel Kant's, and Karl Marx's theory of revolution towards the common good is partly based on Kant's view of history—Marx declared that he was turning Hegel's dialectic, which was "standing on its head", "the right side up again".[29] Unlike Marx who believed in historical materialism, Hegel believed in the Phenomenology of Spirit.[30]

By the late 19th century, socialism and trade unions were established members of the political landscape. In addition, the various branches of anarchism, with thinkers such as Mikhail Bakunin, Pierre-Joseph Proudhon or Peter Kropotkin, and syndicalism also gained some prominence. In the Anglo-American world, anti-imperialism and pluralism began gaining currency at the turn of the 20th century.[citation needed]

World War I was a watershed event in human history, changing views of governments and politics. The Russian Revolution of 1917 (and similar, albeit less successful, revolutions in many other European countries) brought communism—and in particular the political theory of Leninism, but also on a smaller level Luxemburgism (gradually)—on the world stage. At the same time, social democratic parties won elections and formed governments for the first time, often as a result of the introduction of universal suffrage.[31]

Contemporary[edit]

정치적 스펙트럼

1956년 해리 에크스타인(Harry Eckstein)이 저술한 미국 정치학 리뷰(American Political Science Review)의 보고서에 따르면, 학문으로서의 정치철학은 두 가지 면에서 유용성을 지녔다.

정치철학의 유용성은 어떤 어려운 지적 훈련이 정신을 날카롭게 하고 상상력을 심화시키는 것과 마찬가지로, 현대의 정치사상가들의 지혜를 날카롭게 하는 과거의 정치사상 최고의 본질적인 능력에서, 또는 정치철학자에게 풍부한 개념의 원천을 제공함으로써 사상을 구하는 장치로서 기능하는 정치철학의 능력에서 발견될 수 있다. 모델, 통찰력, 이론 및 방법. [32]

제2차 세계대전이 끝난 후 존 롤스가 『정의론』을 출간한 1971년까지, 분석철학자들이 규범적 판단이 인지적 내용을 가질 가능성에 대해 회의적인 입장을 표명하고 정치학이 통계적 방법과 행동주의로 방향을 틀면서 영미 학계에서 정치철학은 쇠퇴했다. 한편 유럽 대륙에서는 전후 수십 년 동안 마르크스주의가 정치 철학을 지배하면서 정치 철학이 크게 꽃을 피웠다. 이 시기는 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)와 루이 알튀세르(Louis Althusser)의 시대였다. 중국의 마오쩌둥과 쿠바의 피델 카스트로의 승리, 그리고 1968년 5월의 사건들은 혁명 이데올로기, 특히 신좌파에 대한 관심을 증가시켰다. 칼 포퍼(Karl Popper), 프리드리히 하이에크(Friedrich Hayek), 레오 슈트라우스(Leo Strauss), 한나 아렌트(Hannah Arendt), 이사야 벌린(Isaiah Berlin), 에릭 포겔린(Eric Voegelin), 주디스 쉬클라(Judith Shklar) 등 영국과 미국으로 이주한 많은 유럽 대륙 이민자들은 영미 세계에서 정치 철학을 계속 공부할 것을 권장했지만, 1950년대와 1960년대에 그들과 그들의 학생들은 분석적 기득권층과 갈등을 빚었다.

공산주의는 특히 1950년대와 1960년대에 중요한 초점으로 남아 있었다. 식민주의와 인종주의는 중요한 쟁점이었다. 일반적으로 정치 문제에 대해 철학적 접근보다는 실용적인 접근 방식을 취하는 경향이 두드러졌습니다. 많은 학문적 논쟁은 두 가지 실용적인 주제 중 하나 또는 둘 다를 다루었습니다 : 정치 정책의 문제에 공리주의를 어떻게 (또는 적용할지 여부) 또는 경제 모델 (예 : 합리적 선택 이론)을 정치 문제에 어떻게 적용 할 지 (또는 적용할지 여부). 페미니즘, LGBT 사회 운동의 부상, 식민지 지배의 종식, 선진국의 아프리카 계 미국인 및 성적 소수자와 같은 소수 민족에 대한 정치적 배제는 페미니스트, 탈식민주의, 다문화 사상을 중요시했습니다. 이로 인해 철학자 찰스 W. 밀스(Charles W. Mills)는 그의 저서 '인종 계약(The Racial Contract)'에서, 캐롤 페이트먼(Carole Pateman)은 자신의 저서 '성적 계약(The Sexual Contract)'에서 사회계약이 유색인종과 여성을 각각 배제한다는 사회계약에 대한 도전을 제기했다.

영미 학계의 정치철학에서는 1971년 존 롤스(John Rawls)의 『정의론(A Theory of Justice)』의 출간을 하나의 이정표로 꼽는다. 롤즈는 무지의 베일 뒤에서 사회의 기본 구조에 대한 정의의 원칙을 선택하는 원론적 입장이라는 사고 실험을 사용했다. 롤즈는 또한 정치적 정의의 문제에 대한 공리주의적 접근에 대한 비판을 제시했다. 전미도서상을 수상한 로버트 노직(Robert Nozick)의 1974년 저서 『무정부, 국가, 그리고 유토피아』는 롤스를 자유의지론적 관점에서 비판하며 자유의지론적 관점으로 학계의 존경을 받았다. [33]

영미 사상에서 분석 윤리학의 부상과 동시에 유럽에서는 1950 년대와 1980 년대 사이에 기존 사회에 대한 비판을 지향하는 몇 가지 새로운 철학 노선이 생겨났다. 이들 중 대부분은 마르크스주의 경제 분석의 요소를 취했지만 더 많은 문화적 또는 이데올로기적 강조와 결합했습니다. 프랑크푸르트 학파에서 헤르베르트 마르쿠제, 테오도르 W. 아도르노, 막스 호르크하이머, 위르겐 하버마스와 같은 사상가들은 마르크스주의와 프로이트의 관점을 결합했다. 다소 다른 노선을 따라, 여전히 마르크스주의의 영향을 크게 받은 많은 다른 대륙 사상가들은 구조주의와 "헤겔로의 회귀"에 새로운 강조점을 두었다. (포스트) 구조주의 노선 내에는 질 들뢰즈(Gilles Deleuze), 미셸 푸코(Michel Foucault), 클로드 르포르(Claude Lefort), 장 보드리야르(Jean Baudrillard)와 같은 사상가들이 있다. 상황주의자들은 헤겔의 영향을 더 많이 받았다. 특히 기 드보르(Guy Debord)는 상품 물신주의에 대한 마르크스주의적 분석을 소비의 영역으로 옮겨 소비주의와 지배적 이데올로기 형성 사이의 관계를 살펴보았다.

또 다른 논쟁은 마이클 왈저(Michael Walzer), 마이클 샌델(Michael Sandel), 찰스 테일러(Charles Taylor)의 자유주의 정치 이론에 대한 (뚜렷한) 비판을 둘러싸고 전개되었다. 자유주의-공동체주의적 논쟁은 종종 심오하고 계몽적인 관점의 충돌이라기보다는 새로운 일련의 철학적 문제들을 만들어내는 데 가치 있는 것으로 간주된다. 이들과 다른 공동체주의자들(알래스데어 매킨타이어와 대니얼 A. 벨 등)은 자유주의와는 반대로, 공동체는 개인보다 우선하며, 따라서 정치적 초점의 중심이 되어야 한다고 주장한다. 공동체주의자들은 사회적 자본의 성장을 장려하는 경제 및 사회 정책뿐만 아니라 더 큰 지역 통제를 지지하는 경향이 있습니다.

최근 정치철학에서 두드러진 주제는 숙의민주주의 이론이다. 독일의 위르겐 하버마스(Jurgen Habermas)가 중요한 작업을 수행했지만, 가장 광범위한 문헌은 제인 맨스브리지(Jane Mansbridge), 조슈아 코헨(Joshua Cohen), 에이미 구트만(Amy Gutmann), 데니스 톰슨(Dennis Thompson)과 같은 이론가들이 이끄는 영어로 이루어졌다. [34]

20세기 말에 등장한 한 쌍의 중첩되는 정치적 관점은 공화주의(또는 신공화주의 또는 시민공화주의)와 역량 접근법이다. 부활한 공화주의 운동은 이사야 벌린(Isaiah Berlin)의 긍정적 및 부정적 형태의 자유, 즉 "비지배로서의 자유"로부터 자유에 대한 대안적 정의를 제공하는 것을 목표로 한다. 자유를 '불간섭'으로 이해하는 미국의 자유주의 운동과는 달리, '비지배'는 개인이 다른 사람의 자의적 의지에 종속되지 않는 것을 의미한다. 공화주의자에게는 노예가 어떻게 대우받든 상관없이 노예라는 단순한 지위가 불쾌하다. 저명한 공화당원으로는 역사학자 쿠엔틴 스키너, 법학자 캐스 선스타인, 정치철학자 필립 페팃 등이 있다. 경제학자 마붑 울 하크(Mahbub ul Haq)와 아마르티아 센(Amartya Sen)이 개척하고 법학자 마사 누스바움(Martha Nussbaum)이 더욱 발전시킨 역량 접근법은 동맹 전선 하에서의 자유, 즉 현실 세계의 행동 능력을 이해한다. 역량 접근법과 공화주의는 모두 선택을 자원화해야 하는 것으로 취급한다. 다시 말해, 어떤 일을 합법적으로 할 수 있는 것만으로는 충분하지 않고, 그 일을 할 수 있는 실질적인 선택권을 갖는 것만으로는 충분하지 않다.

북미 현대 정치 이론의 또 다른 중요한 가닥은 프리드리히 니체, 미셸 푸코, 자크 데리다, 질 들뢰즈와 같은 사상가들을 끌어들여 자유주의-공동체주의 논쟁과 공화주의 담론의 충분성에 대한 비판과 대안을 제시합니다. 1990년대 이래로 이 정치 이론가들은 "계보학적 접근", "해체", "약한 존재론"을 광범위하게 다루면서 정치 이론의 범위를 확장하고 다원주의, 고뇌주의, 젠더 수행성, 세속주의,[35][36], 그리고 최근에는 인류세[37]와 비인간 전환과 같은 주제에 대해 다양한 주장을 발표했다.[38] 주디스 버틀러, 윌리엄 E. 코널리, 웬디 브라운, 제인 베넷, 보니 호니그, 샹탈 무페[39]의 작품은 이와 관련하여 매우 적절했습니다.

영향력 있는 정치 철학자[목록 항목이 너무 길다][편집]

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정치 철학자들의 더 큰 목록은 철저에 더 가깝게 의도되었습니다. 다음은 가장 표준적이거나 중요한 사상가, 특히 정치 철학에 중점을 두었거나 특정 학파의 훌륭한 대표자인 철학자입니다.

• 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas): 아퀴나스는 그의 저서 『법에 관한 논문』(Treatise on Law)에서 기독교 신학과 페리파테스주의적(아리스토텔레스적)의 가르침을 종합하면서, 신의 미덕을 통해 인간의 법에서 드러나는 더 높은 이성의 선물이 의로운 정부의 집회에 자리를 내준다고 주장한다. [40]
• 아리스토텔레스: 니코마코스 윤리학의 연장선상에 있는 정치학을 썼다. 인간은 사회적 동물이며, 폴리스(고대 그리스 도시 국가)는 그러한 동물에게 적합한 좋은 삶을 살기 위해 존재했다는 이론으로 유명합니다. 그의 정치 이론은 완벽주의의 윤리에 기초하고 있다(마르크스가 그랬던 것처럼, 일부 독서에 근거한다). [41]
• 미하일 바쿠닌: 피에르 조제프 프루동 이후, 바쿠닌은 아나키즘의 가장 중요한 정치 철학자가 되었다. 아나키즘에 대한 그의 구체적인 해석은 집단주의적 아나키즘이라고 불린다.
• 제레미 벤담 (Jeremy Bentham) : 사회 정의를 총체적 개인 이익의 극대화 측면에서 분석 한 최초의 사상가. 공리주의로 알려진 철학적/윤리적 학파를 설립했습니다. [42]
• 이사야 벌린(Isaiah Berlin): 적극적 자유와 소극적 자유의 구분을 발전시켰다. [43]
• 에드먼드 버크 (Edmund Burke) : 영국 의회의 아일랜드 의원 인 버크 (Burke)는 보수주의 사상의 창시자로 인정 받고 있습니다. 버크의 《프랑스 혁명에 대한 성찰》은 그가 프랑스 혁명을 비난한 그의 저서 중 가장 유명한 책이다. 버크는 미국 독립혁명의 열렬한 지지자 중 한 명이었다. [44]
• 차나키아: 아시아 역사상 가장 초기의 정치 사상가인 아르타샤스트라의 영향력 있는 글을 썼다. [45]
• 노엄 촘스키(Noam Chomsky): 그는 언어와 마음 연구를 위한 새로운 인지주의적 틀의 개발에 기여하여 인문과학의 인지 혁명을 촉발하는 데 도움을 준 것으로 널리 알려져 있습니다. 촘스키는 미국의 외교정책, 신자유주의와 현대 국가자본주의, 이스라엘-팔레스타인 분쟁, 주류 언론에 대한 대표적인 비판자이다. 그의 사상은 반자본주의와 반제국주의 운동에 큰 영향을 미쳤으며, 무정부주의적 생디칼리즘 및 자유주의적 사회주의와 일치한다. [46][47][48]
• 공자(孔子): 윤리를 정치 질서와 관련시킨 최초의 사상가. [49]
• 존 듀이 (John Dewey) : 실용주의의 공동 창시자이며 민주 정부 유지에서 교육의 필수적인 역할을 분석했습니다. [50]
• 미셸 푸코(Michel Foucault): 교도소 콤플렉스와 섹슈얼리티, 광기, 지식을 그 하부구조의 뿌리로 규정하는 것과 같은 다른 금지된 제도들에 기초하여 근대적 권력 개념을 비판했으며, 이 비판은 모든 언어적 포럼에서 주체의 권력 형성이며 혁명은 단순히 계급 간의 권력 역전으로 생각될 수 없다는 것을 보여주었다.
• 안토니오 그람시(Antonio Gramsci): 헤게모니의 개념을 창시했다. 국가와 지배계급은 자신들이 지배하는 계급의 동의를 얻기 위해 문화와 이데올로기를 이용한다고 주장했다.
• 위르겐 하버마스 : 철학자 및 사회 비평가. 그는 공공 영역, 의사 소통 행동 및 숙의 민주주의와 같은 개념을 개척했습니다. 그의 초기 작품은 프랑크푸르트 학파의 영향을 많이 받았다.
• 프리드리히 하이에크(Friedrich Hayek): 그는 중앙계획의 구성원들이 소비자와 노동자의 선호를 기존 조건과 일치시킬 수 있을 만큼 충분히 알 수 없기 때문에 중앙계획이 비효율적이라고 주장했다. 하이에크는 더 나아가 사회주의의 주축인 중앙집권적 경제계획이 위험한 권력을 가진 '총체적인' 국가로 이어질 것이라고 주장했다. 그는 국가의 주요 역할이 법의 지배를 유지하고 자발적인 질서를 발전시키는 자유 시장 자본주의를 옹호했습니다.
• G. W. F. 헤겔 (G. W. F. Hegel) : 역사의 "교활함"을 강조하면서 역사가 비합리적으로 보이는 힘을 구현하면서도 합리적인 궤적을 따랐다고 주장했다. 마르크스, 키에르케고르, 니체, 오케쇼트에게 영향을 미쳤다.
• 토마스 홉스(Thomas Hobbes): 일반적으로 통치자의 행동을 정당화하는 사회계약의 개념이 (피지배 시민의 개인적 욕망에 반하는 경우에도) 주권의 개념과 어떻게 조화를 이룰 수 있는지를 처음으로 명료화한 것으로 간주된다.
• 데이비드 흄(David Hume): 흄은 존 로크(John Locke)와 다른 사람들의 사회계약론이 어떤 실제적 합의에 대한 신화에 기초하고 있다고 비판했다. 흄은 국가의 존재를 형성하는 힘의 역할과 피지배자의 동의는 단지 가설에 불과하다는 것을 인식한 현실주의자였다. 그는 또한 나중에 Jeremy Bentham에 의해 채택되고 개발 된 유틸리티의 개념을 도입했습니다. 흄은 또한 'is/should' 문제, 즉 어떤 것이 존재한다고 해서 그것이 그렇게 되어야 한다는 것을 의미하지는 않는다는 생각을 만들어냈습니다. 이것은 규범 정치에 큰 영향을 미쳤다[51]
• 토마스 제퍼슨 : 미국 계몽주의 시대의 정치가이자 정치 이론가. 토마스 페인의 철학을 미국의 공화주의로 확장했다. 미국 독립 선언문으로 가장 유명합니다.
• 임마누엘 칸트(Immanuel Kant): 토마스 홉스(Thomas Hobbes)에 따르면 시민사회에 참여하는 것은 자기 보존을 위해서가 아니라 도덕적 의무라고 주장했다. 의무의 구조와 의미를 완전히 분석한 최초의 근대 사상가. 세계 평화를 유지하기 위해 국제기구가 필요하다고 주장했다.
• 피터 크로포트킨(Peter Kropotkin): 고전적인 아나키스트 사상가 중 한 명이자 아나코-코뮤니즘의 가장 영향력 있는 이론가.
• 존 로크(John Locke): 홉스(Hobbes)와 마찬가지로, 그는 자연상태에서 시민의 기본권에 기초한 사회계약론을 설명했다. 그는 도덕적 가치가 정부 권위로부터 독립적이고 널리 공유되는 사회에 대한 가정에 기초하여 개인 재산 보호에 국한된 권력을 가진 정부를 주장했다는 점에서 홉스에서 출발했습니다. 그의 주장은 미국 헌법의 형성에 깊은 영향을 미쳤을 것입니다.
• György Lukács: 헝가리 마르크스주의 이론가, 미학자, 문학사가, 비평가. 서구 마르크스주의의 창시자 중 한 명. 그의 대작 《역사와 계급의식》에서 그는 마르크스주의의 계급의식 이론을 발전시켰고 '통일'이라는 개념을 도입했다.
• 니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli): 정치가 어떻게 편의적이고 사악한 행동을 필요로 하는지에 대한 최초의 체계적인 분석. 이상주의에 의존하는 대신 현실적인 관점에서 국정 운영에 대한 설명을 제공했습니다. 마키아벨리는 또한 잘 정돈된 공화정 국가를 운영하는 방법에 대한 권고를 전달하는데, 이는 공화정이 독재 정치보다 더 나은 정부 형태라고 생각했기 때문이다.
• 제임스 매디슨 (James Madison) : 미국의 "헌법의 아버지"와 "권리 장전의 아버지"로 여겨지는 미국의 정치인이자 제퍼슨의 제자. 정치 이론가로서 그는 권력 분립을 믿었고 다수의 폭정으로부터 개인의 권리를 보호하는 데 필요한 포괄적 인 견제와 균형을 제안했습니다.
• 헤르베르트 마르쿠제(Herbert Marcuse): 신좌파의 아버지라고 불린다. 프랑크푸르트 학파의 주요 사상가 중 한 명이며 지그문트 프로이트와 칼 마르크스의 사상을 융합하려는 노력에서 일반적으로 중요합니다. 사회적 통제가 직접적인 통제뿐만 아니라 욕망의 조작에 의해서도 작동 할 수있는 "억압적 승화"의 개념을 도입했습니다. 그의 작품 에로스와 문명과 비억압적 사회의 개념은 1960년대와 반문화적 사회 운동에 영향을 미쳤다.
• 율리우스 에볼라(Julius Evola): 르네상스 이전의 전통주의와 귀족주의의 가치로 돌아갈 것을 촉구하는 한편, 현대 문명의 불가피한 붕괴에서 살아남고 새로운 질서를 가져올 수 있는 가능한 방법을 논의했다.
• 칼 마르크스(Karl Marx): 사회, 문화, 경제에 대한 이해에 역사적 차원을 더했다. 사회적 행동을 형성하고 통제하는 (참 또는 거짓) 신념의 의미에서 이데올로기의 개념을 만들었습니다. 지배구조와 사회적 상호작용의 메커니즘으로서의 계급의 근본적인 성격을 분석했다. 그의 공산주의 이론으로 세계 정치에 깊은 영향을 미쳤다.
• 맹자(孟子): 유교파에서 가장 중요한 사상가 중 한 명으로, 피지배자에 대한 통치자의 의무에 대해 일관된 주장을 펼친 최초의 이론가이다. [52]
• 존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill) : 공리주의자이자 시스템을 명명 한 사람. 그는 벤담보다 더 나아가 고전적 자유주의와 달리 자유민주주의 사상 일반과 근대적 사상의 토대를 마련했다. 공리주의적 틀 안에서 개인의 자유가 차지하는 위치를 명확히 했다.
• 몽테스키외(Montesquieu): 국가 분열에서 "힘의 균형"에 의한 국민의 보호를 분석했다.
• Mozi : Mohist 학교의 창시자, 결과주의의 한 형태를 옹호했습니다.
• 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche) : 마르크스주의, 아나키즘, 파시즘, 사회주의, 자유지상주의 및 보수주의의 광범위한 20 세기 정치 흐름에 강력한 영향을 미친 철학자. 그의 해석자들은 그의 정치 철학의 내용에 대해 논쟁을 벌였다.
• 로버트 노직(Robert Nozick): 롤스를 비판하고, 국가와 소유의 가상의 역사에 호소함으로써 자유지상주의를 주장했다.
• 토마스 페인 (Thomas Paine) : 자유 민주주의, 미국 혁명, 프랑스 혁명을 상식과 인간의 권리로 옹호 한 계몽주의 작가.
• 플라톤: 그는 자신의 정치 철학을 제시한 긴 대화편 『공화국』을 썼다: 시민은 세 가지 범주로 나뉘어야 한다. 플라톤에 따르면 사람들은 철학자여야 하며, 이 아이디어는 그의 형태 이론에 근거합니다.
• 피에르 조제프 프루동(Pierre-Joseph Proudhon): 현대 아나키즘, 특히 상호주의의 아버지로 여겨진다.
• Ayn Rand : 객관주의의 창시자이자 20 세기 중반 미국의 객관주의 및 자유주의 운동의 원동력. 완전한 자유방임 자본주의를 옹호했다. 랜드는 정부의 올바른 역할은 경제적 간섭 없이 개인의 권리를 보호하는 것이라고 주장했다. 정부는 같은 방식으로 경제로부터 분리되어야 했고, 같은 이유로 종교로부터 분리되었다. 개인의 권리를 보호하기 위한 것이 아닌 정부의 조치는 무력의 개시(또는 무력의 위협)가 될 것이며, 따라서 권리뿐만 아니라 정부의 정당한 기능도 침해하는 것이다.
• 존 롤스(John Rawls): 1971년 저서 《정의론(A Theory of Justice)》을 통해 영미 대학의 규범적 정치철학 연구를 활성화시켰는데, 이 책은 정의에 대한 근본적인 질문에 답하고 공리주의를 비판하기 위해 사회계약론을 사용했다.
• 머레이 로스바드(Murray Rothbard): 무정부주의적 자본주의의 중심 이론가이자 오스트리아 학파 경제학자.
• 장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau): 사회계약을 일반의지의 표현으로 분석하고, 국민 전체가 주권자로서 행동하는 절대적 민주주의를 옹호하며 논란의 여지가 있다고 주장했다.
• 칼 슈미트 (Carl Schmitt) : 나치와 관련된 독일 정치 이론가, 친구 / 적 구별 및 예외 국가의 개념을 개발했습니다. 그의 가장 영향력 있는 책은 1920년대에 쓰여졌지만, 그는 1985년 사망할 때까지 (학문적 준 망명지에서) 계속해서 많은 글을 썼습니다. 그는 프랑크푸르트 학파와 다른 사람들 사이에서 20세기 정치 철학에 큰 영향을 미쳤는데, 자크 데리다, 한나 아렌트, 조르조 아감벤과 같은 철학자가 모두 철학자는 아닙니다.
• 애덤 스미스 (Adam Smith) : 종종 현대 경제학의 창시자라고 합니다. 장인과 상인의 이기적인 행동("보이지 않는 손")에서 경제적 이익의 출현을 설명했습니다. 스미스는 그 효율성을 칭찬하는 한편, 산업 노동(예: 반복적 활동)이 노동자에게 미치는 영향에 대해서도 우려를 표명했다. 도덕적 감정에 대한 그의 연구는 경제 활동을 향상시키는 사회적 유대를 설명하려고 노력했습니다.
• 바뤼흐 스피노자(Baruch Spinoza): 자아의 이성적 관심은 순수 이성과의 일치라는 합리적 이기주의에 대한 최초의 분석을 제시한다. 스피노자의 생각에 따르면, 각 개인이 이성에 의해 인도되는 사회에서는 정치적 권위가 불필요할 것이다.
• 막스 슈티르너(Max Stirner): 아나키즘 내의 중요한 사상가이자 개인주의적 아나키즘으로 알려진 아나키스트 흐름의 주요 대표자. 그는 또한 무정부 상태를 지지하는 윤리적 이기주의의 창시자이기도 합니다. [53]
• 레오 슈트라우스(Leo Strauss): 근대성을 거부한 것으로 유명한데, 주로 현대 정치 철학의 지나친 이성의 자급자족과 도덕적, 정치적 규범성에 대한 철학적 근거에 결함이 있다고 인식했기 때문이다. 그는 대신 현대의 문제에 대한 해답을 얻기 위해 전근대 사상가들로 돌아가야 한다고 주장했다. 그의 철학은 신보수주의의 형성에 영향을 미쳤고, 그의 제자들 중 상당수는 나중에 부시 행정부의 일원이 되었다.
• 헨리 데이비드 소로 (Henry David Thoreau) : 평화주의, 무정부주의, 환경 주의, 시민 불복종과 같은 다양한 정치적 입장과 주제에 대한 영향력있는 미국 사상가 - 특히 그의 저서 시민 불복종 - 레오 톨스토이, 마하트마 간디, 마틴 루터 킹 주니어와 같은 후대의 중요한 정치 활동가들에게 영향을 미쳤습니다. 국가의 정의보다 정의를 추구할 수 있는 개별 시민의 권리에 대해 강경한 입장을 취한 그는 또한 노예 제도 폐지론자들의 노력을 목적으로 하퍼스 페리를 습격한 후 존 브라운의 솔직한 옹호자이자 변호자였으며, 한 편은 그의 자비를 간청하는 존 브라운 선장에 대한 탄원과 다른 한 편인 존 브라운의 마지막 날(The Last Days of John Brown)을 썼습니다.
• 알렉시스 드 토크빌 (Alexis de Tocqueville) : 프랑스의 정치 과학자이자 외교관으로 미국의 민주주의와 구 정권과 혁명으로 유명합니다.
• 볼테르 (Voltaire) : 종교의 자유와 자유 무역을 포함한 시민의 자유를 옹호하는 것으로 유명한 프랑스 계몽주의 작가, 시인 및 철학자.

같이 보기[편집]

• 아나키스트 사상 학파
• 합의 의사결정
• 국가의 결과주의적 정당화
• 비판이론
• 약혼 이론
• 국가에 대한 정당성
• 다수결주의(Majoritarianism)
• 파나키
• 법철학
• 정치 이데올로기
• 정치 저널리즘
• 정치적 정교함
• 정치적 스펙트럼
• 정치 이론
• 포스트구조주의
• 진보주의
• Rechtsstaat
• 더 높은 법에 따른 통치
• 문화의 기호학
• 국가중심이론
• 신민주주의(神正��

각주[편집]

1. ^ "정치학". 브리태니커 백과사전. 2020 년 4 월 3 일에 확인 함 .
2. ^ 슈트라우스, 레오 (1959). 정치 철학 입문. 디트로이트: Wayne State University Press, p. 10.
3. ^ 드라이젝, 존 S.; 호니그, 보니; Phillips, Anne, eds. (2009년 9월 2일). "옥스퍼드 정치 이론 핸드북". 옥스포드 핸드북 온라인. doi:10.1093/oxfordhb/9780199548439.001.0001입니다. ISBN 9780199548439.
4. ^ Boesche, Roger (2002년). 최초의 위대한 정치적 현실주의자: 카우틸랴와 그의 아르타샤스트라. 렉싱턴 북스. 피. 7. ISBN 978-0-7391-0401-9입니다.
5. ^ Rangarajan, LN (2000년). 아르타샤스트라. 펭귄 영국. 95쪽. ISBN 9788184750119.
6. ^ 브라운, D. 매켄지 (1982). The White Umbrella: Indian Political Thought from Manu to Gandhi(하얀 우산: 마누에서 간디까지의 인도 정치 사상). 그린우드 프레스. p. 64. ISBN 978-0313232107입니다.
7. ^ Sankhdher, Madan Mohan; Kaur, Gurdeep (2005년). 인도의 정치 : 고대 인도, 변화의 정치, 현대 인도. 깊고 깊은 출판물. 95쪽. ISBN 9788176296557.
8. ^ 마누 ((입법자)); 쿨루카바타(Kullūkabhaṭṭa, 1796). 힌두교 법률 연구소 : 또는 Cullúca의 광택에 따른 메뉴 조례. 캘커타, 정부의 명령에 의해 인쇄됨, 런던은 J. Sewell과 J. Debrett를 위해 재인쇄되었습니다.
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더 읽을 거리[편집]

• 정치 철학에 전념하는 학술지로는 Political Theory, Philosophy and Public Affairs, Contemporary Political Theory, Theory & Event, Constellations, Journal of Political Philosophy 등이 있습니다
• 아시터, 앨리슨 (2009). 키에르케고르, 형이상학과 정치이론 미완성 자아. Continuum International Publishing Group(연속체 국제 출판 그룹). ISBN 978-0-8264-9831-1입니다.
• 보먼, 제임스 F.; Rehg, 윌리엄 (1997). 숙의 민주주의 : 이성과 정치에 관한 에세이. MIT 프레스. ISBN 978-0-262-52241-0.
• Barzilai, 갓 (2003). 커뮤니티와 법: 법적 정체성의 정치와 문화. 미시간 대학교 출판부. ISBN 978-0-47211315-6.
• 가티, 로베르토; 알리시, 루카 (2018). Filosofia politica. Gli autori, i concetti. Edizione ampliata. 모르첼리아나. ISBN 978-8-828-40006-6입니다.
• Glinka, Lukasz Andrzej (2014). 아리아인 무의식 : 차별의 원형, 역사 및 정치. 케임브리지: 케임브리지 국제 과학 출판. ISBN 978-1-907343-59-9입니다. OCLC 896613668.
• 구트만, 에이미; 톰슨, 데니스 F. (1996). 민주주의와 불일치. 하버드 대학 출판부. ISBN 978-0-674-19766-4.
• 구트만, 에이미; 톰슨, 데니스 (2004). 왜 숙의 민주주의인가?. 프린스턴 대학 출판부. ISBN 978-0-691-12019-5.
• 파킨슨, 존; 맨스브리지, 제인 (2012). 숙의 시스템: 대규모 숙의 민주주의. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 978-1-107-02539-4.
• 알렉산더 F. 츠비르쿤 2008. 우크라이나의 정치적, 법적 가르침의 역사. 하르키우.
• Bielskis, Andrius 2005년. 정치적인 것에 대한 포스트모던적 이해를 향하여. 베이싱스토크, 뉴욕: Palgrave-Macmillan.
• 넬슨, 에릭 (2010). 히브리 공화국 : 유대인 출처와 유럽 정치 사상의 변화. 하버드 대학 출판부.
• 지펠리우스, 라인홀트 (2003). Geschichte der Staatsideen. C.H. 벡. ISBN 978-3-406-49494-9입니다.

외부 링크[편집]

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도서관 자료

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• 라이브러리의 리소스
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• PhilPapers의 정치 철학
• 인디애나 철학 온톨로지 프로젝트의 정치 철학
• "정치 철학". 인터넷 철학 백과사전.
• 비디오 강의(Adobe Flash 필요): 예일 대학교의 Steven B Smith가 제공하고 Academic Earth에서 제공하는 정치 철학 입문.

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