제14장 그의 이름을 위한 백성 (499-510쪽)

[수친구]

A Far Weightier Source of Evidence

더 무게 있는 증거 자료

Whatever weight one may feel should be assigned to the aforementioned textual evidence regarding the Greek Septuagint translation of the Old Testament or Hebrew Scriptures, there is additional textual evidence that clearly is of considerably greater significance. This is because it gives far stronger indication as to the actual practice of the writers of the Christian Scriptures themselves with regard to use of the Tetragrammaton. And this, after all, is the question of ultimate importance: Did they, the Christian Bible writers, employ the Tetragrammaton, whether in quoting from the Hebrew Scriptures or at any other time?
구약성서 곧 히브리 성경의 그리스어 번역과 관련하여 앞서 언급한 본문의 증거가 어떤 무게를 할당하였다고 느끼든, 보다 더 큰 의미를 지닌 본문의 증거가 추가적으로 존재한다. 그것은 그리스도인 성서 필자들이 테트라그램의 사용에 관한 실제 습관을 훨씬 더 강력하게 알려주기 때문이다. 결국 이점이 궁극적으로 중요한 질문이다. 그리스도인(신약) 성경 필자인 그들은 히브리 성경을 인용할 때나 혹은 다른 경우이든, 테트라그램마톤을 사용했는가?

One of the two most ancient copies of apostolic writings that have been found is a papyrus codex (designated Chester Beatty Papyrus No. 2 [P46]). It contains, in fragmentary form, nine of the apostle Paul’s letters: Romans, Hebrews, First Corinthians, Second Corinthians, Ephesians, Galatians, Philippians, Colossians and First Thessalonians.22 The date of this codex formerly was for long estimated to be about 200 A.D.23 There is now, however, some evidence for dating it even earlier. In 1988, in Volume 69, Fasc. 2, of the scholarly publication Biblica, Dr. Y. K. Kim, a manuscript expert, has presented serious evidence for redating it to the latter part of the first century, perhaps even before the reign of Emperor Domitian, that is, before 81 A.D. If correct, the evidence he advances would, at the least, place the papyrus collection within a few decades of the time of Paul’s original writings.24
발견된 사도의 기록 중 가장 오래된 두개의 사본에서, 하나는 파피루스 고문서이다. 그것은 부분적인 형태로, 사도 바울의 편지들 중 9개를 포함하고 있다: 로마서, 히브리서, 고린도전서, 고린도후서, 에베소서, 갈라디아서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서이다. 22 이 고문서가 기록된 시기는 기원 200년 정도의 것으로 이미 오래 전에 추정되었지만, 지금은 그보다 더 일찍 기록되었다는 일부 증거가 있다. 1988년, 학술 출판물인 <비블리카>의 제69권, 2번째 책에서, 사본의 전문가인 Y. K. Kim 박사는, 그것이 1세기 후반, 아마도 도미티아누스 황제의 통치 이전, 즉 서기 81년 이전으로 조정될 수 있는 만만찮은 증거를 제시했다. 만약 그가 제시한 증거가 정확하다면, 적어도 바울이 기록한 때로부터 몇 십 년내에 파피루스의 소장품이 보관된 셈이 될 것이다.24
Even if we retain the more popular dating of this papyrus collection as from the close of the second century, this still has considerable significance as to the question we here consider. The argument of the Watch Tower Society is that the original apostolic writings contained the Tetragrammaton, hundreds of times, and that it was only in subsequent centuries that ‘apostate Christians’ removed it from those writings. If that is the case, and if those original apostolic writings contained numerous uses of the Tetragrammaton, is it not reasonable that during the century immediately following the writing of the Christian Scriptures there should have been at least some retention of the Tetragrammaton in the copies made? If the Tetragrammaton had appeared originally in the letters of Paul, some of them written as late as 60/61 A.D., it seems difficult to believe that it would have been quickly eliminated in subsequent copies. The Watch Tower organization accepts the view held by many that the apostle John lived right up to the close of the first century. If the use of the Tetragrammaton were of major importance, certainly John’s influence should have exercised an effect in its favor on Christian copyists of apostolic letters (including the letters of Paul), not only during John’s lifetime but for some time thereafter. It is certainly reasonable that we should expect to find at least some appearances of the Tetragrammaton in the letters found in the ancient papyrus collection earlier described. What is the case?
비록 우리가 이 파피루스 소장품의 연대가 이미 널리 인정된 2세기 말이라 하더라도, 이것은 우리가 여기서 고려하는 질문에 여전히 상당한 중요성을  지니고 있다. 워치타워 협회의 주장은 원래 사도의 글들이 테트라그램톤을 수백 번(237번) 포함하고 있었고, '배도한 그리스도인들'이 그 글들에서 그 이름을 제거한 것은 그 다음 세기에 불과했다는 결론이다. 만일 그렇다면, 그리고 원래의 사도들의 편지들이 테트라그램톤을 많이 사용하고 있었다면, 신약 성경을 이룬 편지들이 기록된 직후인 시기에는 테트라그램이 필사된 사본에 최소한 어느 정도 보존되어 있었어야 하는 것이 타당하지 않은가? 만약 테트라그램마톤이 원래 서기 60/61년까지 쓰여진 바울의 편지에 등장했다면, 그 후 사본에서 바로 삭제되었을 것이라고 믿기는 불가능해 보인다. 워치타워 조직은 사도 요한이 1세기 말까지 살았다는 많은 사람들의 견해를 받아들인다. 만약 테트라그램의 사용이 중요한 것이라면, 확실히 요한의 영향은 요한의 일생 동안뿐만 아니라 그 이후 한동안 사도들의 편지 (바울의 편지 포함)의 그리스도인 필사자들에게 유리하게 영향을 미쳤어야 했다. 우리가 앞서 기술한 고대 파피루스 소장품에서 발견된 편지에서 최소한 테트라그램마톤의 형태의 일부라도 발견하기를 기대하는 것은 매우 당연하다. 어떤 사례가 존재하는가?
The plain fact is that in these nine apostolic letters found in this most ancient Christian codex there is not a single use of the Tetragrammaton in any form. In these nine letters the apostolic writer makes numerous quotations from the Hebrew Scriptures, following the wording of the Septuagint translation, but not once do his quotations contain the Tetragrammaton. His quotations follow the practice of replacing the Tetragrammaton with the Greek kyrios(Lord) or theos (God). The Watch Tower Society argues that the appearance of the Tetragrammaton in some of the most ancient copies (actually fragmentary copies) of the Septuagint Version is proof that it was originally there. If that principle applies, then the same principle should rightly apply here, namely, that the absence of the Tetragrammaton in this most ancient copy of nine of Paul’s letters is proof that it was also absent in the apostle’s original writings. Indeed, if the Tetragrammaton had appeared originally in his letters, some of them written as late as 60/61 A.D., it seems inconceivable that it would have been eliminated so soon after the original writing, at a time when other apostles, notably John, were still alive. Combined with this is the fact that, with the sole exception of the book of Revelation and its abbreviated form “Yah” or “Jah,” no form of the Tetragrammaton is found in any ancient manuscript of any of the Christian Scriptures, whether those written by Paul or by any other Christian writer. The claim of the Watch Tower Society that, when quoting from the Hebrew Scriptures, the apostles and other first-century Christian writers included the Tetragrammaton in their writings is, then, based on theory only, a speculative theory that the historical evidence weighs predominantly against.25
분명한 사실은 가장 오래된 그리스도인 고문서에서 발견된 9개의 사도 편지에는 어떤 형태로든 테트라그램이 단 한번도 사용되지 않았다는 사실이다. 이 아홉 통의 편지에서 사도인 필자는 70인역의 문구를 따라 히브리 성서로부터 많은 인용을 하고 있지만, 그의 인용문은 테트라그램마톤을 단 한번도 포함하고 있지 않다. 그가 인용한 문장은모두 테트라그램마톤을 그리스어인 키리오스(주) 또는 데오스(하나님)로 대체하는 관행을 그대로 따르고 있다. 워치타워 협회는 테트라그램마톤이 70인역의 가장 오래된 사본들 중 일부(실제적으로는 사본 파편임)에서 출현된 것은 테트라그램마톤이 원래 70인역에 있었다는 증거라고 주장한다. 만일 그런 논리를 적용한다면, 같은 논리를 여기에도 적용해야 한다. 즉, 바울의 편지 중 가장 오래된 아홉 권의 사본에 테트라그램마톤이 없다는 사실은 사도의 원래 기록에도 그것이 없었다는 증거이다. 만일 테트라그램마톤이 원래 그의 편지에 나타났고, 그것들 중 일부가 서기 60/61년까지 쓰여졌다면, 다른 사도들, 특히 요한이 아직 살아 있었을 때, 원래의 편지가 쓰여진 것인데 그가 죽은 후 그렇게 빨리 완전히 사라졌을 것이라고는 도저히 생각될 수 없을 것 같다. 이와 관련하여, 요한계시록의 유일한 예외인 축약 형태인 "야(Yah)"또는 "자(Jah)"를 제외하고, 테트라그램마톤의 어떤 형태도 바울이나 다른 그리스도인 필자들에 의해 쓰여진 고대 성경 사본에서는 발견되지 않는다는 사실이다. 그렇다면, 히브리 성경을 인용할 때 사도들과 다른 1세기 그리스도인 필자들이 테트라그램마톤을 그들의 편지에 포함시켰다는 워치타워 협회의 주장은, 역사적 증거들과는 지배적으로 반대되는 오직 추측에 의한 이론일 뿐이다.25

Justification Sought Through Various Hebrew Translations

다양한 히브리 번역을 통해 정당성을 구걸함

Often the Watch Tower’s insertion of the name “Jehovah” into the text of the Christian writings does correspond to the writer’s quotation of a portion of the Hebrew Scriptures in which the Tetragrammaton appears. However, this by no means accounts for all the 237 insertions of the name by the New World Translation. The insertions are made in many cases where no quotation at all is involved. How is this justified?
워치타워가 신약 성경 본문에 "여호와"라는 이름을 삽입된 곳은 성서 필자가 테트라그램마톤이 등장하는 히브리 성경의 일부가 인용된 곳과 상당수 일치된다. 그러나, 이것은 신세계 역에서 이름이 237개 삽입된 모든 곳에 일치되는 것은 결코 아니다. 인용문이 전혀 포함되지 않은 경우에도 삽입이 이루어져 있다. 이것은 어떻게 정당화 될 수 있는가?
In an endeavor to give some authenticity to these (and other) insertions of the name “Jehovah,” insertions which none of the ancient copies justifies, the Watch Tower Society has resorted to claiming support by reference to numerous translations of the Christian Scriptures into the Hebrew language, translations which include the Tetragrammaton frequently in their renderings. The fact is, however, that all of these Hebrew translations were made from the fourteenth century A.D. onward, some as recently as the nineteenth century.26 While their being in Hebrew may give an appearance of authentic support, it is only that—an appearance. The various translators were doing nothing more than expressing personal choice by their insertion of the Tetragrammaton where the Greek manuscripts from which they were translating actually contained the word “Lord” or “God.”27 In reality, these Hebrew translations carry no more weight in the matter than would a translation into any other language—Arabic, German, or Portuguese—made in the same period. They demonstrate, not evidence, but only opinion, that of the particular translator. They prove nothing as to the use of the Tetragrammaton, or the degree of prominence given to it, by Christ or his disciples. Not only this, but by its “leapfrogging” over the most ancient manuscripts of the Christian Scriptures and the wording found in them, in favor of these Hebrew translations that are a thousand years more recent, the New World Translation goes against a basic principle of translation—that the oldest manuscripts, by virtue of being closer to the originals, are to be given the greatest weight. Thus, the Watchtower of March 15, 1982, page 23, states: “The older the Bible manuscript is, the closer it is likely to be to the original autographs of the inspired writers, none of which are in existence today.” Yet in this matter the Watch Tower organization chooses to ignore the evidence from over 5,000 ancient Greek manuscripts—none of which contains the Tetragrammaton— and be guided by, not manuscripts in that original language, but essentially modern translations, which ultimately reflect the personal view of the translators.28
워치타워 협회는 고대 사본 중 그 어느 것도 정당성을 부여하지 않는 "여호와"라는 이름의 삽입에 대해 약간의 정통성을 부여하려는 노력의 일환으로 테트라그램(Tetragramaton freq)을 포함한 신약 성경을 히브리어로 번역한 많은 번역본을 참고하여 지지를 주장해왔다.ㅡ어떤 히브리 번역본에서 자주 테트라그램마톤을 포함시킴ㅡ 그러나 이 모든 히브리 번역본이 기원 14세기 이후로부터, 어떤 것은 최근 19세기에 만들어졌다는 사실이다. 26 히브리어로 번역된 것이 테트라그램마톤을 지원하는 모양새에 정통성을 부여하는 것으로 보일지 모르지만, 그것은 단지 그렇게 보일 뿐이다. 다양한 번역가들은 그들이 번역하고 있던 그리스어 사본에서 실제로 "주" 또는 "하나님"이라는 단어를 포함하고 있는 곳에 개인적인 선택으로 테트라그램을 삽입한 것에 지나지 않았다.27 사실, 이러한 히브리어 번역은 이 문제에 있어서 아랍어, 독일어, 포르투갈어 등 같은 시기에 만들어진 어떤 다른 언어로 번역되는 것 이상의 중요성을 지니지는 않는다. 그러한 번역들은 번역의 근거를 보여주는 것이 아니라, 단지 특정 번역가의 의견만을 보여줄 뿐이다. 그들은 그리스도와 그의 제자들에 의해 테트라그램마톤이 사용되었다거나 그것에 대해 부여된 중요성의 정도에 대해 아무것도 증명하지 못한다. 이뿐만 아니라, 신약 성경의 가장 오래된 필사본들과 그것들에서 발견된 문구들을 훨씬 "비약"함으로써, 천년 이상이나 지난 최근의 히브리 번역본들을 끌어들이면서까지, 신세계역은 번역의 기본 원칙에 대항하고 있는 셈이다.ㅡ 오래된 필사본들이, 원본에 더 가깝다고 생각해야 하기 때문에, 더 큰 비중을 두어야 한다는 원칙ㅡ 그러므로 1982년 3월 15일호 파수대 23면에서 다음과 같이 말한다: "성서 사본이 오래될수록, 영감을 받은 필자들의 원래의 기록과 더 가까워질 가능성이 높지만, 오늘날 그러한 사본은 존재하지 않는다." 그러나 이 문제에서 워치 타워 조직은 5,000개가 넘는 고대 그리스어 사본의 증거를 무시하고,ㅡ 테트라그램이 전혀 들어 있지 않은 고대 그리스 사본의 증거를 무시하고,ㅡ그 원래의 언어로 된 사본이 아니라, 본질적으로 현대 번역가의 개인적인 견해를 반영하는 번역의 안내를 받고 있다.28

Inconsistency of Claims

일관성 없는 주장들

The Watch Tower Society’s position is remarkably inconsistent. On the one hand, the Society argues that the writers of the Christian Scriptures originally included some form of the Tetragrammaton in their writings. On the other hand, the Society makes the repeated acknowledgment that those Christian Scriptures were preserved with remarkable accuracy. Its publication Insight on the Scriptures, Volume 2, page 314, quotes Professor Kurt Aland as stating:
워치타워 협회의 입장은 너무 일관성이 없음이 눈에 보일 정도이다. 한편으로는, 이 협회는 신약 성경의 필자들이 원래 어떤 형태로든지 테트라그램마톤을 그들의 글에 포함시켰다고 주장하는 반면에, 바로 그 신약 성경이 놀랄 만한 정확성으로 보존되었다고 반복적으로 인정한다. <성경 통찰> 제 2권 314면에서 쿠르트 알란(Kurt Aland) 교수의 말을 다음과 같이 인용하고 있다:

The text of the New Testament has been excellently transmitted, better than any other writing from ancient times; the possibility that manuscripts might yet be found that would change its text decisively is zero.
신약 성서의 본문은 고대의 어떤 글보다도 훌륭하게 전달되어 왔다; 원고가 결정적으로 바뀔 가능성은 아직 제로이다.

In the April 1, 1977, issue of the Watchtower, after quoting world-renowned Greek text scholar F. J. A. Hort as saying, “the amount of what can in any sense be called substantial variation [in the ancient copies of the Christian Scriptures] can hardly form more than a thousandth part of the entire text,” the Watchtower itself went on to say (page 219):
1977년 4월 1일호 파수대에서는, 세계적으로 유명한 그리스어 성경 본문 학자인 F. J. A. 호트씨가 "[ 신약 성경의 고대 사본에서] 어떤 의미상으로 실질적 변형이라고 할 수 있는 것의 양은 전체 본문의 천분의 일 이상이 될 수 없다"고 말한 것을 인용한 후, 계속 다음과 같이 말했다(219면):

Whatever version of the Christian Scriptures you possess, there is no reason to doubt that the Greek text upon which it is based represents with considerable fidelity what the inspired authors of these Bible books originally wrote. Though now nearly 2,000 years removed from the time of their original composition, the Greek text of the Christian Scriptures is a marvel of accurate transmission
여러분이 가지고 있는 신약 성경이 어떤 역본이든, 그것에 바탕을 둔 그리스어 원문이 이 성경 책들에서 영감을 받은 필자들이 원래 썼던 것을 상당히 충실하게 나타낸다는 것을 의심할 이유는 전혀 없다. 비록 현재 그 기록들이 원래 기록했던 때로부터 거의 2,000년이나 지났지만, 신약 성경의 그리스어 본문은 놀랄 정도로 정확히 전달되었다.

Numerous articles stressing the purity and accuracy of the Bible text credit such preservation to the deep respect for the divine record and intense concern for fidelity of transmission on the part of the copyists, and to the influence of the “Divine Author of the Bible.” Thus, an article in the Awake! magazine of May 8, 1985 (page 14) says that, since God inspired the original writings, “It is logical that he would oversee a faithful transmittal of his Word down to our present day.”29
성경 본문의 순수성과 정확성을 예찬하는 수많은 글들은 이러한 보존이 신성한 기록에 대한 깊은 존경심과 필사자들의 전달 충실성에 대한 강한 열망, 그리고 "성경의 저자가 신성한 근원"의 영향이라는 덕택으로 돌린다. 그러므로, 1985년 5월 8일호 깨어라! 지의 기사는, 하나님께서 원본에 영감을 주었기 때문에, "그분께서 오늘날까지 자신의 말씀을 충실히 전달하는 것을 감독하는 것은 논리적"이라고 말한다.29
The problem here is that the organization denies its own position in its claims with regard—not to some trivial omission or variation—but with regard to something they view as one of the most important of all the features of the Scriptures, the name represented by the Tetragrammaton. For they, in effect, are saying that God, who exercised his divine influence to preserve the Greek text of the Christian Scriptures so that it is “a marvel of accurate transmission,” at the same time failed to see to it that some form of the name “Jehovah” was preserved in even so much as a single one of the approximately 5,000 ancient manuscript copies of those Christian Scriptures. If the tremendous importance that the organization attaches to the Tetragrammaton is soundly based, how could this possibly be so?
여기서 드러난 문제점은 조직이ㅡ 사소한 누락이나 변동에 관한 것이 아닌ㅡ그들이 성경의 모든 특징 중 가장 중요한 특징 중 하나로 보는 것, 즉 테트라그램으로 대표되는 이름과 관련된 주장에 있어서 그 입장을 부인하고 있다는 사실이다. 신약 성경의 그리스어 본문을 '정확한 전승이 되도록 놀랍도록' 보존하기 위해 신성한 영향력을 행사한 하나님께서 동시에 '여호와'라는 이름이 어떤 형태로든지 약 5,000여 개의 신약 성경의 고대 필사본 가운데 단 한권에도 보존을 안 시켰는지 그 이유를 알지 못한다고 그들은 말하고 있다. 만약 조직이 테트라그램마톤에 부여하는 엄청난 중요성이 건전한 기초 위에 있다면, 어떻게 이런 일이 일어날 수 있는가?
Why, too, is it the case that quotations can be made of Jerome, Origen and others of times as late as the fourth century A.D. that the Tetragrammaton was still to be found in copies of the Greek Septuagint translation of the Hebrew Scriptures, yet not a single statement can be produced from any early Christian writer saying that it ever appeared in any of the copies of the Christian Scriptures or New Testament? If the Tetragrammaton could be found in a Greek translation of the pre-Christian Old Testament, why should it not logically be found either in some actual copy of the original Greek text of the Christian Scriptures or at least in one of the ancient translations thereof? If it had ever been there in the original writings, certainly God, who is credited with assuring the fidelity of its transmission to our present time, would have made certain that it was preserved—at least He would have if he attached to it the supreme importance that the Watch Tower Society attaches to it. The fact that it was not preserved in any ancient text of the Christian Scriptures or even in any of the earliest translations thereof weighs heavily against its ever having been there in the first place.
또한 4세기 후반까지 제롬, 오리겐, 그리고 다른 사람들이 히브리 성경의 그리스어 70인역에서 테트라그램마톤이 여전히 발견된다는 인용을 했지만, 그리스도인 성경(신약 성경)의 사본에서 초기 그리스도인 필자가 그것을 사용했다는 단 하나의 진술도 나올 수 없는 이유는 무엇인가? 만약 테트라그램마톤이 그리스도 이전 구약성서의 그리스어 번역본에서 발견될 수 있다면, 왜 논리적으로 생각할 때 그리스도인 성경의 그리스어 원문의 일부 사본이나 적어도 고대 번역본 중 하나에서도 발견되지 않는가? 만약 원본에 그것이 있었다면, 오늘날까지 그 중요한 내용의 전달의 충실함을 보증한 하나님께서는 그것이 보존되도록 하셨을 것은 확실할 것이다.ㅡ 하나님께서 워치타워 협회에서 그 이름에 부여하는 극도의 중요성을 조금이나마 부여했다면 그분께서는 그렇게 했을 것이다. 그것이 신약 성경의 어떤 고대 사본 본문에는 물론이고 그 초기 번역본에도 보존되지 않았다는 사실은 워치타워 조직이 그처럼 중요성을 부여하는 이름에 오히려 반대로 무게감이 크게 약화된다.

Testimony of the Existing Scriptures Themselves

기존하는 성경 자체의 증거

Even supposing that one felt inclined to accept the argument of the Watch Tower Society in justifying its insertion of the name “Jehovah” in the Christian Scriptures or New Testament—even if only in those cases where quotations are made from the Hebrew Scriptures—one would still be faced with some serious questions. Primary among these would be the fact that, even in the Watch Tower’s own translation, with its distinctive insertions, there are entire letters written by apostles in which the name “Jehovah” is completely absent, namely, Philippians, First Timothy, Titus, Philemon and the three letters of John. Any of Jehovah’s Witnesses must honestly acknowledge that it would be completely unthinkable for any prominent individual in the Witness organization to write on a spiritual matter without employing the name “Jehovah” with frequency. To write letters of the length and content of Paul’s letter to the Philippians, or his first pastoral letter to Timothy and that to Titus, or to write three separate letters of admonition and exhortation on crucial issues like those dealt with by the apostle John—to write these and not make repeated use of the name “Jehovah” would lay one open to suspicion of apostasy among Jehovah’s Witnesses. Yet in their own New World Translation the name does not appear in any of these seven apostolic letters and their discussion of vital spiritual issues. Even from the standpoint of the New World Translation, one must say that in writing these letters the apostles Paul and John clearly did not conform to the norm predominating within the Watch Tower organization. Or, more correctly put, the norm predominating within the Watch Tower organization does not conform to the first century apostolic viewpoint.
그리스도인 그리스어 성경(신약 성서)에 "여호와"라는 이름을 삽입하는 것이 정당하다는 워치타워 협회의 주장을 받아들일 마음이 있다고 하더라도ㅡ비록 히브리 성서에서 인용된 구절에만 이름이 삽입되더라도ㅡ여전히 심각한 의문들에 직면하게 된다. 이 가운데 우선적으로 생각해 볼 것은 이름을 삽입함으로써 구별시킨 워치타워의 자체의 번역문에도 사도들이 쓴 편지 전체 내용에 "여호와"라는 이름이 전혀 나타나지 않는 사도들의 편지가 존재한다는 점이다. 즉 빌립보서, 디모데전서, 디도서, 빌레몬서, 요한1, 2, 3서가 바로 그것이다. 여호와의 증인이라면 누구라도 증인 조직내에 탁월하게 알려진 한 개인이 "여호와"라는 이름을 여러번 사용하지 않고 영적인 문제에 대해 글을 쓰는 것은 거의 생각할 수 없는 일이라는 것을 솔직히 인정할 것이다. 바울이 빌립보 사람들에게 보낸 편지의 길이와 내용, 영적 도움을 주려는 디모데에게 보낸 첫 번째 편지와 디도에게 보낸 사도의 편지, 그리고 사도 요한에 의해 다루어진 문제와 같은 중요한 잇슈에 대한 세통의 훈계와 권고를 쓴 것ㅡ 이 편지들을 쓰면서 "여호와"라는 이름을 한번도 사용하지 않았다는 사실은 여호와의 증인들의 사회 내에서는 배교자라는 혐의를 받을 만하다. ㅡ 하지만 그들이 번역한 신세계역에서조차 그 이름이 이 7개의 사도편지나 중요한 영적 문제에 대한 논의 중 어떤 곳에서도 나타나지 않는다. 신세계역의 관점에서 보더라도, 사도 바울과 요한은 이러한 편지를 쓰면서 워치타워 조직 내에서 당연한 듯한 관례를 따르지 않았다고 분명히 말할 수 있다. 더 정확히 말하면, 워치타워 조직 내에서 당연한 듯한 관례는 1세기 사도적 관점에 부합하지 않는다.
The complete absence of “Jehovah” in the New World Translation of these seven apostolic letters gives yet more evidence that the insertion of that name in the other Christian Scriptures is purely arbitrary, not something called for by the evidence.
이 일곱 통의 사도의 편지들에 대한 신세계역에서 "여호와"가 전혀 나타나지 않는다는 것은 다른 그리스도인 그리스어 성경(신약 성경)에서 그 이름을 삽입한 것이 결코 학술적 증거에 의해 이루어진 것이 아니라 완전히 독단적이라는 인상이 훨씬 강하게 풍긴다.
   Secondly, even if we were to accept the numerous insertions made by the translators (more accurately, the translator, Fred Franz) of the New World Translation of the name “Jehovah” in the Christian Scriptures, we are still faced with the fact that the original writers of those Christian Scriptures referred to the name of God’s Son with far greater frequency. The name “Jesus” appears 912 times, hence far outnumbering the 237 insertions of the name “Jehovah.”30 This too is strikingly different from the practice found within Watch Tower publications, where the ratio is at times just the reverse. Beginning particularly with Rutherford’s presidency, those publications reveal a progressive increase in the use of the name “Jehovah,” accompanied by at least a diminished reference to God’s Son, Jesus Christ. Yet God himself has stated that it is His will that “all may honor the Son just as they honor the Father. He that does not honor the Son does not honor the Father who sent him.”31 The writers of the Christian Scriptures clearly took that statement to heart and their example should be followed, not discounted under the claim that it does not fit the needs of our time. The evidence is, then, that the practice found within the organization of Jehovah’s Witnesses as to repetitive use of, and emphasis on, the Tetragrammaton in actuality reflects more the practice existing within the nation of Israel in pre-Christian times than it does the practice within the congregation of Christ’s followers in the first century. If there is no justification for this “turning of the clock back,” then how are the many Scriptures calling on us to proclaim and honor God’s name to be fulfilled? To determine this, the following question must be considered:
    둘째로, 우리가 그리스도인 그리스어 성경(신약 성경)에 "여호와"라는 이름으로 번역한 신세계역 번역자(더 정확하게 말하자면 번역자는 프레드 프랜즈 이다)의 삽입된 많은 수의 이름을 인정한다 하더라도, 우리는 여전히 그리스도인 그리스어 성경(신약 성경)의 원래 필자들이 하나님의 아들의 이름을 훨씬 더 자주 언급하고 있다는 사실을 생각해야 한다. "예수"라는 이름의 빈도는 912번 나타나기 때문에 "여호와"라는 이름이 237번 삽입된 것보다 훨씬 많다.30 이 역시 그 비율이 흔히 역으로 나타나는 워치타워 출판물에서 볼 수 있는 관행과는 현저하게 다르다. 특히 러더퍼드 협회장의 임기를 시작으로, 워치타워 출판물들은 하나님의 아들 예수 그리스도에 대한 언급이 줄어들고 "여호와"라는 이름의 사용이 점차적으로 증가하고 있음을 보여준다. 그러나 하나님께서는 모든 사람이 아버지를 공경하는 것처럼 아들을 공경할 수 있다는 것이 하나님의 뜻이라고 말씀하셨습니다. 아들을 존중하지 않는 사람은 그를 보낸 아버지를 존경하지 않는다."31 그리스도인 그리스어 성경(신약))의 필자들은 분명히 그 말을 마음에 새겼고, 그들의 본보기가 우리 시대의 요구에 맞지 않는다는 주장 아래 무시되어서는 안 된다. 그렇다면, 그 증거는, 실제로 테트라그램마톤의 반복적 사용과 강조에 관한 여호와의 증인 조직 내에서 발견된 관습이, 1세기에 그리스도의 추종자 회중 안에서 행하는 관습보다, 기독교 이전 시대에 이스라엘 국가 내에 존재하는 관행을 더 많이 반영하고 있다는 것이다. 만일 이 "시계 되돌리기"에 대한 정당한 명분이 없다면, 어떻게 많은 성경 구절들이 우리에게 하나님의 이름을 선포하고 기릴 것이 이루어지도록 요구하는가? 이를 확인하기 위해서 다음 질문을 고려하자:

Why the Change from Pre-Christian to Christian Times?

그리스도 이전과 이후가 변화된 이유는 무엇인가?

As has been shown, despite all claims and theories, there is simply no solid evidence to show that the Tetragrammaton appeared in any of the Christian Scriptures outside of its four appearances in abbreviated form in Revelation. The historical evidence, some of it evidently reaching back to within a few decades of the time of Paul’s writings, is forcefully to the contrary. In view of the abundant appearance of the Tetragrammaton in the pre-Christian (Hebrew) Scriptures, with its thousands of occurrences there, this change is indeed remarkable. Faced with the known evidence, the question is, how can such notable change be understood? What effect does this have on our taking to heart and applying the many Scriptural exhortations to praise, honor and sanctify God’s name?
살펴본 것처럼, 이 모든 주장과 이론에도 불구하고, 계시록에 나타난 네 글자를 제외하고 신약 성서 어디에도 나타난다는 견고한 증거는 전혀 없다. 그 증거를 바울의 기록시기 수십년 간으로 거슬러 올라 가더라도 역사적 증거는 강력히 반대된다. 그리스도 이전 시대의 히브리 성경에 나타나는 수천번의 테트라그램마톤의 풍부한 횟수를 고려할 때, 이러한 변화는 실로 주목할 만하다. 알려진 증거에 직면하여, 어떻게 그러한 주목할 만한 변화를 이해할 수 있는가 하는 의문을 해결하는 것이다. 이것이 우리가 하나님의 이름을 마음에 새기고, 찬양하고, 공경하며, 거룩하게 하기 위해 수많은 성경적 권고를 적용하는 데 어떤 영향을 미치는가?
To understand this we need first to understand what the expression‎ “name” means in the Scriptures and what is actually referred to by God’s “name.” We often limit the expression‎ “name” in our thinking to a word or phrase that distinguishes one person or thing from another, what is generally called “a proper noun” or an “appellation,” such as “John,” “Mary,” “Australia,” and “Atlantic.” This is the most common use of the term “name” in everyday speech and is often its sense in the Scriptures. Yet “name” can apply in a number of other ways. In the late 1960s, when the Watch Tower Society’s Aid to Bible Understanding (now Insight on the Scriptures) was being prepared, I was assigned to write articles for it on the subjects of “Jehovah” and “Jesus Christ” and “Name.” At the time I saw no reason to question seriously the Watch Tower teachings about a widespread use of the name “Jehovah” among first-century Christians, and I sincerely sought to uphold those views.32 I was unaware of a number of factors discussed in this present writing; other factors simply did not enter my thinking because my mind was directed toward upholding the organization’s teachings rather than in weighing and assessing their validity. But in researching the three subjects mentioned, one thing did come home to me more clearly than ever before, and that is the fact that the word “name” can have a far broader, more vital sense than is commonly assigned it. That understanding became the foundation for realizing how narrowly limited my view of numerous scriptures had been and eventually for recognizing that the organization’s application of them was often unjustified.
이점을 이해하기 위해서 우리는 "이름"이라는 표현이 성서에서 무엇을 의미하는지 그리고 하나님의 "이름"이 무엇과 실제로 관련되는지 먼저 이해할 필요가 있다. 우리는 흔히 우리의 사고영역에서 "이름"이라는 표현을 "존", "메리", "오스트레일리아" 그리고 "대서양"과 같이 일반적으로 "적절한 명사" 또는 "명사"라고 불리는 한 사람이나 사물을 다른 사람과 구별하는 단어나 문구로 제한시킨다. 이것은 일상적인 말에서 "이름"이라는 용어의 가장 일반적인 용법이고 성경에서도 종종 그런 의미로 사용된다. 그러나 "이름"은 여러 가지 다른 방법으로 적용될 수 있다. 1960년대 후반, 워치타워 협회의 <성경 이해 보조서> (현재는 <성경 통찰>)이 준비되고 있을 때, 나는 "여호와"와 "예수 그리스도" 그리고 "이름"의 주제에 대한 기사를 쓰도록 배정되었다. 그 당시 나는 워치타워의 가르침에 대해 심각하게 의문을 제기할 이유가 없다고 보았고, 1세기 그리스도인들 사이에서 "여호와"라는 이름이 널리 사용되었다는 견해에 대해 진심으로 지지하고자 했다.32 나는 이 글에서 논의된 많은 요소들을 의식하지 못했다; 다른 요소들은 단순히 내 사고영역에 들어오지 않았다. 왜냐하면 내 마음은 그것들이 타당한지 달아보고 평가하기 보다는 조직의 가르침을 지지하는 쪽으로 기울어져 있었기 때문이다. 하지만 언급된 세 가지 주제를 연구할 때, 한 가지는 그 어느 때보다도 더 분명하게 나에게 다가왔다. 그리고 그것은 "이름"이라는 단어가 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 넓고, 더 중요한 의미를 가질 수 있다는 사실이다. 그러한 이해는 수많은 성경 본문에 대한 나의 견해가 얼마나 협소하게 제한되었는지를 깨닫는 기초가 되었고 결국 성경 내용에 대한 조직의 적용이 종종 정당화 될 수 없다는 점을 인식하게 되었다.
“Name,” for example, can refer, not to a particular distinguishing “proper noun,” but to a reputation or personal life record. When we say a person “made a good name for himself,” or “a bad name for himself,” we are referring not to the word or phrase that is used to identify him, such as “Richard” or “Henry” or “John Smith,” but to the reputation he has gained. The goodness or badness of his “name” has nothing to do with either his given name or his surname. Similarly, when we say that, because of some wrongful course, a person has “lost his good name,” we are not talking about a name in the common, literal sense, but in a far larger sense. So, a man might be known by the name “Mr. Christian Goodman” and yet, in this broader sense, have a “bad name.” That latter “name” is obviously of greater importance than the name or appellation commonly designating him, for it deals with what he himself actually is and has done. This broader, deeper sense of the word “name” appears often in the Scriptures.33
예를 들어, "이름"은 특정한 "고유명사"를 지칭하는 것이 아니라 평판이나 개인적인 삶의 전반을 지칭할 수 있다. 우리가 어떤 사람이 "혼자 힘으로 좋은 명성을 얻었다" 또는 "스스로 나쁜 이름을 얻었다"고 말할 때, 우리는 "리처드"나 "헨리" 또는 "존 스미스"와 같이 그를 식별하는 데 사용되는 단어나 구절이 아니라, 그가 얻은 평판을 가리키는 것이다. 그의 "이름"의 선악은 그의 이름이나 성과 아무 상관이 없다. 비슷하게, 우리가 어떤 잘못된 과정 때문에, 어떤 사람이 "명성을 상실했다"고 말할 때, 우리는 흔히 일컫는, 문자 그대로의 의미에서 이름을 말하는 것이 아니라 훨씬 더 큰 의미로 이름에 대해 말하고 있는 것이다. 그래서, 어떤 사람이 "착한 그리스도인(미스터 크리스찬 굿맨)"이라는 이름으로 알려져 있지만, 넓은 의미에서, "나쁜 이름"을 가지고 있을 수도 있다. 넓은 의미의 이 후자의 "이름"은 분명히 일반적으로 그를 지칭하는 이름이나 호칭보다 더 중요하다. 왜냐하면 그것은 자신이 실제로 어떤 존재이고 무엇을 해 왔는지를 내포하고 있기 때문이다. "이름"이라는 단어의 넓고 깊은 의미가 성경에서 자주 등장한다.33
“Name” can refer to the authority by which something is done. That is what we mean by the expression‎ “in the name of the law,” or “in the name of the king.” The “law” has no particular “name” in the ordinary sense, and it is not a reference to some name such as “Henry” or “Louis” or “Ferdinand” that is meant by “in the name of the king,” but rather the kingly authority and position appealed to as basis for the demand made. At Ephesians 1:21, the apostle speaks of government, authority, power and lordship and “every name named.” This shows clearly that “name” often represents authority and position.34 In an article on the holy Spirit, the January 15, 1991, issue of the Watchtower (page 5), the organization is in effect obliged to acknowledge this sense of the word “name” in its explanation of the sense of the expression‎ at Matthew 28:19, “baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the holy spirit.” Since there is no “name” in the common, ordinary sense, given to the holy Spirit, it is evident that the term is used here in a different sense. As early as the December 15, 1944 Watchtower (pages 371, 372) the statement was made:
"이름"은 어떤 것이 이루어지게하는 권위를 나타낼 수 있다. 우리가 "법의 이름으로" 또는 "왕의 이름으로"라는 표현을 사용할 때 의미하는 바와 같은 것이다. "법"이 보통의 뜻으로 사용될 때는 "왕의 이름으로"가 의도하는 "헨리"나 "루이" 또는 "페르디난드"와 같은 어떤 특별한 "이름"을 가지고 있지 않으나, 명령이나 요구의 근거로서 호소력을 지닌 왕의 권위와 지위로 언급된다. 에베소서 1장 21절에서 사도는 정부, 권위, 권세와 주권과 "불려지는 모든 이름"에 대해 언급한다. 이것은 "이름"이 종종 권위와 지위를 나타낸다는 것을 분명히 보여준다.34 1991년 1월 15일호 파수대는 (5면)의 성령에 관한 기사에서, 조직은 마태 28장 19절에서 "아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 침례를 주고 "라는 표현의 의미에 대한 설명에서 "이름"이라는 단어의 이러한 뜻을 사실상 인정할 수밖에 없었다. 보통의 상식적인 의미에서 볼 때 성령에게 주어지는 "이름"이 없기 때문에, "이름"이란 그 용어가 여기서 다른 의미로 사용된다는 것이 명백하다. 1944년 12월 15일호 파수대(371, 372면)에 거슬러 올라가면 다음과 같이 진술한다:

Baptism into the Son’s name means more than just into the literal name of the Son, Jesus Christ; just as name stands for more than its literal meaning. The name carries with it all the honor, authority, power and office that the Father has laid upon the Son.
아들의 이름으로 침례를 주는 것은 문자 그대로의 아들의 이름인 "예수 그리스도의 이름으로" 이상의 것을 의미합니다; 이름이 문자 그대로의 의미보다 더 많은 것을 대표합니다. 그 이름에는 그 이름과 더불어 아버지께서 아들에게 내리신 명예와 권위와 권세와 직무가 모두 담겨 있습니다.

What is true of the “name of the Son” as compared with the literal name “Jesus Christ” is equally true of the “name of the Father” as compared with the literal name “Jehovah.”
문자 그대로의 이름인 "예수 그리스도"와 비교했을 때 "아들의 이름"에 적용되는 것은 문자 그대로의 이름인 "여호와"와 비교했을 때 "아버지의 이름"에도 똑같이 적용된다.
This same expression‎, “in the name of,” can therefore also mean that the one claiming to speak or act “in the name of” another, claims authority to represent that person.35
그러므로 "~의 이름으로"라는 이 같은 표현은 또한 다른 사람의 이름으로 말하거나 행동한다고 주장하는 사람이 그 사람을 대표할 권위를 주장한다는 것을 의미할 수도 있다.35
Ultimately, then, in speaking of one’s “name” the true reference may be, not to just a word or phrase used to designate an individual, but to the person himself, his personality, qualities, principles and record, what he himself is. (Somewhat similarly, when we appeal to someone “in the name of mercy” we refer to all that the quality of mercy represents and stands for.) It can therefore rightly be said that, even if we know the name by which a person is called, if we do not know him for what he actually is, we do not really know his “name” in the true, vital sense.
누군가의 "이름"을 언급할 때, 실제적으로 언급되는 바는 단지 한 개인을 지칭하기 위해 사용되는 용어나 구절일 뿐만 아니라, 사람 자체를 나타내는 그의 성격, 자질, 그가 지닌 원칙과 그가 살아온 기록, 그가 어떤 존재인지를 궁극적으로 지칭하는 것이다. (다소 비슷한 표현으로, 우리가 어떤 경우에 "자비의 이름으로" 동정심을 호소할 때, 우리는 자비의 속성이 나타내거나 대표하는 모든 것을 의미한다.) 그러므로, 비록 우리가 어떤 사람을 호칭하는 이름을 알고 있다고 해도, 만약 우리가 그 사람의 실제로 어떤 사람인지를 알지 못한다면, 우리는 깊이 있고 관계적인 의미에서 그의 "이름"을 진정으로 알지 못한다고 말할 수 있다.
In preparing the article “Jehovah” for the Aid book, I included the following quotation from Hebrew scholar, Professor G. T. Manley:
<성서 이해를 위한 보조서> 에 실릴 '여호와' 항목에 대한 내용을 준비하면서 히브리 학자 G. T. 맨리 교수가 인용한 다음과 같은 내용을 포함시켰다:

A study of the word “name” in the O[ld] T[estament] reveals how much this word means in Hebrew. The name is no mere label, but is significant of the real personality of him to whom it belongs.36
구약 성서에서 "이름"이라는 용어에 대한 연구는 히브리어로서의 이 단어가 얼마나 많은 뜻을 내포하는지 보여준다. 이름은 단순한 꼬리표가 아니라, 그 이름을 가진 사람의 의미심장한 실제 성격을 잘 나타낸다.36

To “know God’s name,” then, means far more than simply knowing a certain word that designates him. Writing of those who claim that Exodus 6:2, 3, indicates that the Tetragrammaton or the name “Jehovah” first became known in the time of Moses, Professor of Hebrew D. H. Weir writes:
그렇다면, "하나님의 이름을 안다는 것"은 단순히 그를 지칭하는 특정 용어를 아는 것 이상의 것을 의미한다. 출애굽기 6:2, 3이 테트라그램마톤이 나타내는 "여호와"라는 이름이 모세 시대에 처음 알려졌음을 나타낸다고 주장하는 사람들에 관해 기술하면서, 히브리어 교수인 D. H. 웨어씨는 다음과 같이 말한다:

[They] have not studied [these verses] in the light of other scriptures; otherwise they would have perceived that by name must be meant here not the two syllables [Yah weh‚] which make up the name Jehovah, but the idea which it expresses. When we read in Isaiah, ch. lii. 6, “Therefore my people shall know my name”; or in Jeremiah, ch. xvi. 21, “They shall know that my name is Jehovah”; or in the Psalms, Ps. ix. [10, 16], “They that know thy name shall put their trust in thee”; we see at once that to know Jehovah’s name is something very different from knowing the four letters [YHWH] of which it is composed. It is to know by experience that Jehovah really is what his name declares him to be. (Compare also Is. xix. 10, 21; Eze. xx. 5, 9; xxxix. 6, 7; Ps. lxxxiii. [18]; lxxxix. [16]; 2 Ch. vi. 33.)— Imperial Bible Dictionary, Vol. I, pages 856, 857.37
[그들]은 성경의 다른 본문에 비추어 [이 구절들]을 연구하지 않았다; 그렇지 않았다면 그들은 그 이름이 의미하는 바가 하나님의 이름을 구성하는 두 음절인 [야훼]가 아니라 그것이 표현하는 의미를 의도했음에 분명하다는 것을 그들이 감지했을 것이다. 우리가 이사야 52장 6절에 보면, "그러므로 나의 백성은 내 이름을 알게 될 것이다." 또는 예레미야에서, 16장 21절에서 "그들은 반드시 내 이름이 여호와인 줄 알게 될 것이다.” , 또는 시편 9편 10, 16절에서 "당신의 이름을 아는 이들이 당신을 신뢰하리니", "여호와께서는 자신이 집행하는 심판으로 스스로를 알리십니다" 등의 구절들이 있다; 우리는 이 구절들에서 여호와의 이름을 안다는 것이 그 이름의 구성요소인 네 글자[YHWH]를 아는 것과 전혀 다른 의미라는 것을 바로 알 수 있다. 그것은 여호와께서 자신의 이름을 선포하는 것은 경험을 통해 자신이 어떤 존재인지를 알게 하는 것이다. (이사야 19:10, 21;에스겔 20:5, 9; 39: 6, 7; 시편83: 18; 39:16; 역대하 6:33을 비교하라)—임피리얼 성경 사전 제1권 856, 857, 37면

Because of coming to recognize this far deeper meaning of the term “name” in the Bible, when writing the article “Jehovah” for the book Aid to Bible Understanding, I included this statement (page 1202):
성경에서 "이름"이라는 용어의 훨씬 더 깊은 의미를 인식하게 되었기 때문에, <성서 이해를 위한 보조서>(현재는 통찰)라는 책의 "여호와"라는 항목의 기사를 쓸 때, 나는 위 내용을 포함했다(1202면):

For an individual to know God’s name signifies more than a mere acquaintance with the word. (2Ch 6:33) It means actually knowing the Person—his purposes, activities, and qualities as revealed in his Word. (Compare 1Ki 8:41-43; 9:3, 7; Ne 9:10.) This is illustrated in the case of Moses, a man whom Jehovah ‘knew by name,’ that is, knew intimately. (Ex 33:12) Moses was privileged to see a manifestation of Jehovah’s glory and also to ‘hear the name of Jehovah declared.’ (Ex 34:5) That declaration was not simply the repetition of the name Jehovah but was a statement about God’s attributes and activities. “Jehovah, Jehovah, a God merciful and gracious, slow to anger and abundant in loving-kindness and truth, preserving loving-kindness for thousands, pardoning error and transgression and sin, but by no means will he give exemption from punishment, bringing punishment for the error of fathers upon sons and upon grandsons, upon the third generation and upon the fourth generation.” (Ex 34:6, 7) Similarly, the song of Moses, containing the words “for I shall declare the name of Jehovah,” recounts God’s dealings with Israel and describes his personality.—De 32:3-44. When Jesus Christ was on earth, he ‘made his Father’s name manifest’ to his disciples. (Joh 17:6, 26) Although having earlier known that name and being familiar with God’s activities as recorded in the Hebrew Scriptures, these disciples came to know Jehovah in a far better and grander way through the One who is “in the bosom position with the Father.” (Joh 1:18) Christ Jesus perfectly represented his Father, doing the works of his Father and speaking, not of his own originality, but the words of his Father. (Joh 10:37, 38; 12:50; 14:10, 11, 24) That is why Jesus could say, “He that has seen me has seen the Father also.”—Joh 14:9.
This clearly shows that the only ones truly knowing God’s name are those who are his obedient servants. (Compare 1Jo 4:8; 5:2, 3.) Jehovah’s assurance at Psalm 91:14, therefore, applies to such persons: “I shall protect him because he has come to know my name.” The name itself is no magical charm, but the One designated by that name can provide protection for his devoted people. Thus the name represents God himself. That is why the proverb says: “The name of Jehovah is a strong tower. Into it the righteous runs and is given protection.” (Pr 18:10) This is what persons do who cast their burden on Jehovah. (Ps 55:22) Likewise, to love(Ps 5:11), sing praises to (Ps 7:17), call upon (Ge 12:8), give thanks to (1Ch 16:35), swear by (De 6:13), remember (Ps 119:55), fear (Ps 61:5), search for (Ps 83:16), trust (Ps 33:21), exalt (Ps 34:3), and hope in (Ps 52:9) the name is to do these things with reference to Jehovah himself. To speak abusively of God’s name is to blaspheme God.—Le 24:11, 15, 16.
사람이 하느님의 이름을 안다는 것은 단지 그 표현을 알고 있는 것 이상을 의미한다. (대둘 6:33) 그것은 하느님이라는 분이 어떤 분인지를 실제로 아는 것, 즉 그분의 말씀에 밝혀져 있는 하느님의 목적, 활동, 특성을 아는 것을 의미한다. (왕첫 8:41-43; 9:3, 7; 느 9:10 비교) 그 점이 모세의 경우에 예시되어 있는데, 모세는 여호와께서 ‘이름으로 알고 계신’ 사람, 즉 친밀하게 알고 계신 사람이었다. (출 33:12) 모세는 여호와의 영광의 현시를 보는 것에 더하여 ‘여호와의 이름이 선포되는 것을 듣는’ 특권을 누렸다. (출 34:5) 이 선포는 단순히 여호와라는 이름을 반복한 것이 아니라 하느님의 속성과 활동에 관해 언명하는 것이었다. “여호와, 여호와, 자비롭고 은혜롭고, 분노하기를 더디 하고 사랑의 친절과 진리가 풍부한 하느님, 수천 대에 이르기까지 사랑의 친절을 보존하고, 잘못과 범법과 죄를 사하여 준다. 그러나 그는 결코 처벌을 면제해 주지 않고, 아버지의 잘못에 대해 아들 손자, 삼대 사대까지 처벌을 내릴 것이다.” (출 34:6, 7) 이와 비슷하게, “내가 여호와의 이름을 선포하리니”라는 말이 들어 있는 모세의 노래도 하느님께서 이스라엘을 대하신 일을 열거하고 그분의 성품에 대해 묘사한다.—신 32:3-44.
예수 그리스도께서는 지상에 계실 때에 제자들에게 ‘자신의 아버지의 이름을 나타내셨다.’ (요 17:6, 26) 이 제자들은 이전에도 그 이름을 알고 있었고 히브리어 성경에 기록되어 있는 하느님의 활동에 정통해 있었는데도, “아버지의 품 자리에 계신” 분을 통해서 한층 더 훌륭하고도 뛰어난 방법으로 여호와를 알게 되었다. (요 1:18) 그리스도 예수께서는 아버지의 일을 하면서 그리고 독자적으로 말하지 않고 아버지의 말씀을 말하면서 자신의 아버지를 완벽하게 나타내셨다. (요 10:37, 38; 12:50; 14:10, 11, 24) 그래서 예수께서는 “나를 본 사람은 아버지도 본 것”이라고 말씀하실 수 있었다.—요 14:9.
전술한 내용은, 진실로 하느님의 이름을 알고 있는 자들은 하느님의 순종하는 종들뿐임을 명확히 보여 준다. (요첫 4:8; 5:2, 3 비교) 그러므로 시편 91:14에 나오는 여호와의 이런 보증의 말씀은 그러한 사람들에게 적용된다. “그가 내 이름을 알게 되었기에 내가 그를 보호하리라.” 그 이름 자체에 마술적인 힘이 있는 것은 아니지만, 그 이름으로 불리는 분은 자신의 헌신한 백성을 보호하실 수 있다. 따라서 그 이름은 하느님 자신을 나타낸다. 그렇기 때문에 잠언은 이렇게 말한다. “여호와의 이름은 견고한 망대이니, 의로운 자는 그리로 달려들어가서 보호를 받는다.” (잠 18:10) 자신의 무거운 짐을 여호와께 내맡긴 사람들은 그렇게 하고 있는 것이다. (시 55:22) 그와 비슷하게, 그 이름을 사랑하고(시 5:11), 그 이름을 위해 찬양의 노래를 부르고(시 7:17), 그 이름을 부르고(창 12:8), 그 이름에 감사드리고(대첫 16:35), 그 이름으로 맹세하고(신 6:13), 그 이름을 기억하고(시 119:55), 그 이름을 두려워하고(시 61:5), 그 이름을 찾고(시 83:16), 그 이름을 신뢰하고(시 33:21), 그 이름을 높이고(시 34:3), 그 이름에 희망을 두는(시 52:9) 것은 여호와와 관련해서 이러한 일들을 행하는 것을 가리킨다. 하느님의 이름에 관해 모욕적으로 말하는 것은 하느님을 모독하는 것이다.—레 24:11, 15, 16.

We can understand this by the fact that the term “name” is used in an identical way with reference to God’s Son. When the apostle John writes, “But to all who received him, who believe in his name, he gave power to become children of God.” John is clearly not referring just to the name “Jesus.”39 He is referring to the person of the Son of God, to what he is as the “Lamb of God,” his divinelyassigned position as Ransomer and Redeemer and Mediator on behalf of mankind. Recognizing this, in place of “believed in his name,” some translations read, “[did] believe in him” (An American Translation), “truly believed in him” (Phillips Modern English), “yielded him their allegiance” (New English Bible).40
우리는 "이름"이라는 용어가 이 사실을 통해 하나님의 아들과 관련하여 같은 방식으로 사용된다는 것을 이해할 수 있다. 사도 요한은 이렇게 기록하였다. "그러나 그분은 자신을 받아들인 사람들 모두에게 하느님의 자녀가 되는 권한을 주셨다." 요한은 분명히 "예수"라는 이름만을 지칭하는 것이 아니다.39 그는 하나님의 아들로서의 인격체, 그는 인간을 대신하는 대속주, 구세주, 중재자로서 신성하게 임명된 신분으로서의 "하나님의 양"을 지칭하는 것이다. 이를 인식한 일부 번역본에는 "그의 이름을 믿는"이란 부분을 [그를 [정말로] 믿는"(미국 역), "그를 [진정으로[ 믿는" (필립스 현대 영어), "그에게 충성을 바치는"(신영어 성서)으로 번역하였다.40
Would the mere use of the name “Jesus,” or even a very frequent pronouncing of the name, or a constant calling attention to that literal name, prove anything as regards one’s being a genuine believer in Christ, a true follower of his? Obviously, none of these things would of themselves demonstrate that one is actually a Christian. Nor would they mean that one was truly “making known the name” of God’s Son in the real sense of Scripture. Millions of persons today regularly employ and speak the name “Jesus.” Yet many of them grossly misrepresent and in fact obscure the true and vital “name” of God’s Son because their conduct and course are so very far from reflecting either the teachings, the personality, or the way of life he exemplified. Their lives do not demonstrate conduct consistent with faith in his power to provide redemption. That, and not the use of a particular word or proper noun, is what is involved in ‘belief in his name.’41
"예수"라는 이름을 사용하는 것, 나아가서 그 이름을 매우 자주 발음하는 것, 또는 그 문자 그대로의 이름에 끊임없이 주의를 환기시키는 것이, 그가 그리스도를 믿는 진정한 추종자라는 것을 증명하는 것인가? 분명히, 이러한 것들 중 어느 것도 실제로 진정한 그리스도인이라는 것을 나타내지 않는다. 또한 그러한 것들이 진정한 성경적 의미에서 사람들로 하여금 하나님의 아들의 이름을 "알리게 하는" 것을 의미하지도 않을 것이다. 오늘날 수백만의 사람들이 자주 반복적으로 "예수"라는 이름을 사용하고 말한다. 그러나 그들 중 많은 수가 크게 잘못 대표하며 사실 하나님의 아들의 참되고도 중요한 "이름"을 흐리게 만든다. 왜냐하면 그들의 행동과 행로는 그가 본보기로 제시한 가르침, 특성, 또는 삶의 방식 중 어느 하나도 반영하는 것과는 거리가 멀기 때문이다. 그들의 삶은 구원을 제공하는 그의 능력에 대한 믿음과 일치하는 행동을 보여주지 않는다. 그것은 특정한 용어나 고유 명사의 사용이 아니라 '그의 이름에 대한 믿음'이 관련된 것이다.41
The same is true of the use of the name “Jehovah.” No matter how often individuals, or an organization of people, may voice that literal name (claiming a special righteousness by their repeated use of such name), if they do not genuinely reflect, in attitude, conduct and practice, what the Person himself is like—His qualities, ways and standards—then they have not truly come to “know his name” in the Scriptural sense. They do not really know the person or personality represented by the Tetragrammaton.42 Use of that name would then amount to no more than lip service.43 If they claim to speak “in his name” yet misrepresent what He himself states in his own Word, or make false predictions “in his name,” or devise and impose unscriptural legislation and rules “in his name,” or make unjust judgments and condemnations “in his name,” then they have, in effect, “taken his name in vain.” They have acted in a way that neither has his authorization, nor reflects his qualities and standards and what He himself is as a Person.44
여호와의 이름도 마찬가지로 적용된다. 개인 또는 단체가 아무리 자주 그 문자 그대로의 이름(그 이름을 자주 사용하여 특별히 의로운 체 주장하면서)을 말하더라도, 그 사람이 어떤 사람인지, 태도, 행동, 습관에 있어서, 자신이 어떤 사람인지 반영하지 않는다면, 그들은 그분의 이름을 성경적 의미에서 진정으로 "알고" 있지 않은 것이다. 그들은 테트라그램마톤으로 대표되는 인격이나 특성을 잘 알지 못한다.42 그 이름을 사용하는 것은 입술로만 믿는 것에 지나지 않을 것이다.43 만일 그들이 "그분의 이름으로" 말한다고 주장하지만 그가 자신의 입으로 말한 것을 실천하지 못하거나, "그분의 이름으로" 잘못된 예언을 하거나, "그분의 이름으로" 부당한 판단이나 정죄를 한다면, 그들은 사실상 그분의 이름을 헛되이 외치는 셈이다. 그들은 그분의 권위도 가지고 있지 않으며 그분의 속성과 표준 그리고 그분이 어떤 인격의 소유자인지 반영하지 않는 방식으로 행동한 것이다.44
The same is likewise true of using some form of the Tetragrammaton for sectarian purposes, employing it as a means to distinguish one religious group from other religious groups. The evidence is that the name “Jehovah’s Witnesses” developed in response to such an interest. Similarly “to praise his holy name” or “to sanctify his name” does not mean simply to praise a particular word or phrase, for how could one ‘praise a word’ or ‘praise a title’? Rather, it clearly means to praise the Person himself, to speak reverently and admiringly of Him and his qualities and ways, to view and respect Him as Holy in the superlative sense.
자신의 종교집단을 다른 종교집단과 구별하기 위한 수단으로 사용하면서 교파적 목적을 위해 테트라그램마톤의 어떤 형태를 사용하는 것도 마찬가지이다. "여호와의 증인"이라는 이름이 그러한 목적에 반응하여 발전했다는 것이 그 경우이다. "그의 거룩한 이름을 찬양한다"거나 "그의 이름을 거룩하게 한다"는 것은 단순히 특정한 단어나 구절을 찬양하는 것을 의미하지 않는다. '단어를 찬양한다'거나 '타이틀을 찬양'하는 것이 어떻게 그분을 위한 찬양일 수 있겠는가?' 오히려, 그것은 그분 자신의 인격을 찬양하고, 그 자신과 그분의 속성과 방식에 대해 최상의 의미에서 경건하게 그리고 우러러, 그분을 신성하게 보고 존중하는 것을 의미한다.

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22 Paul’s authorship of Hebrews has been a subject of question among scholars. Its inclusion here would seem to weigh in favor of that authorship.

22 학자들 사이에서 히브리서 필자가 바울인지 의문의 대상이 되어 왔다. 여기에 포함된 것은 그 필자가 바울이라는 데 무게를 둔 것 같다.

23 See Insight on the Scriptures, Vol. 2, page 316.

23 <성경 통찰>, 제 2권, 316면을 참고하라.

24 It should be noted that paleographical evidence, employed by Dr. Kim, is considered the most reliable means for dating ancient manuscripts. (See also Awake!, June 22, 1972, page 8.)While by no means all scholars accept Dr. Kim’s redating, a number of qualified scholars have expressed recognition of the soundness of his work.

24 닥터 킴에 의해 채용된 문헌학적 증거는 고대 사본의 시기를 정하는 가장 신뢰성 있는 수단으로 여겨진다는 사실에 유의해야 한다. ( 1972년 6월 22일, 8면을 참조하라.)모든 학자들이 닥터 킴의 시기 재조정을 결코 받아들이지는 않지만, 많은 자격 있는 학자들이 닥터 킴의 연구가 건전하다는 입장을 표명했다.

25 The Watch Tower publications have frequently quoted Professor Howard in support of their claims, yet in a letter to Rud Persson, Professor Howard states, “The Jehovah’s Witnesses have made too much of my articles. I do not support their theories.” See the Appendix for a photocopy of his letter to Rud Persson.

25 워치타워 출판물은 자신들의 주장을 뒷받침하는 하워드 교수의 말을 자주 인용했지만, 하워드 교수는 루드 페르송에게 보낸 편지에서 "여호와 증인들이 내 글에 대해서 너무 과대하게 만들었다. 나는 그들의 이론을 지지하지 않는다." 루드 퍼슨에게 보낸 그의 편지 사본은 부록을 참조하라.

26 See TheThe Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (1985), pages 13, 14.

27 See the listing in the Kingdom Interlinear 1969 edition., pages 28-30.

28 See also Awake!, June 22, 1972, pages 5-8; March 8, 1971, page 23. The Watchtower of March 1, 1991, page 28, in its effort to justify the insertion of the Tetragrammaton into the Christian Scriptures, even goes so far as to refer to certain German translations that contain the name in footnotes and commentaries! Surely no responsible translator would view this as giving any basis for ignoring or overriding the ancient manuscript evidence itself in favor of a different rendering.

29 See also Aid to Bible Understanding, page 1110 (or Insight on the Scriptures, Vol. 2, page 318); “All Scripture Is Inspired of God and Beneficial,” pages 318, 319.

30 “Christ” appears an additional 530 or so times (though often in combination with the name “Jesus”). On the composition of the New World Translation Committee, see Crisis of Conscience, page 56, footnote 16.

30 "그리스도"는 530번 정도 나타난다 (대개는 "예수"라는 이름과 함께) 신세계역 번역위원회 구성에 대해서는 <양심의 위기>56면의 각주 16을 참조하라.

31 John 5:23.

31 요한 5:23

32 These same articles appear in the later Insight on the Scriptures virtually unchanged.

32 이 동일한 기사들이 <성경 통찰>에서 거의 변경되지 않은 상태로 나타난다.

33 Proverbs 10:7; 22:1; Ecclesiastes 7:1, are but a few examples.

33 잠언 10:7; 22:1; 전도서 7:1은 몇 개의 예에 불과하다.

34 Compare Matthew 10:41 where the Greek literally reads “in the name of a prophet”; (see Kingdom Interlinear Translation), see also Philippians 2:9-11; Hebrews 1:3, 4. The May 15, 1985, issue of the Watchtower (page 17) quotes Isaiah 62:2 and the words addressed to Israel, “You will actually be called by a new name,” and then says, “That ‘name’ refers to the blessed condition into which these modern-day disciples have been gathered.”

34 그리스어의 의미는 문자적으로 "예언자의 이름으로"라는 뜻인 마태복음 10장 41절을 비교해 보라; (왕국행간 역 참조), 또한 빌립보서 2장 9장 11절; 히브리서 1:3, 4절 참조. 1985년 5월 15일호 파수대(17면)은 이사야 62장 2절을 인용하여, 이스라엘에게 적용하여 "너는 여호와의 입이 정해 주는 새 이름으로 불릴 것이다. 라고 한 다음 "그 '이름'은 현 시대의 제자들이 모여드는 복된 상태를 언급한다."라고 하였다.

35 Compare Exodus 5:23; Deuteronomy 10:8; 18:5, 7, 19-22; 1 Samuel 17:45; Esther 3:12; 8:8, 10; Acts 3:16; 4:5-10; 2 Thessalonians 3:6.

35 출애굽기 5:23, 신명기 10:8,; 18:5, 7, 19-22; 사무엘상 17:45; 에스더 3:12; 8:8, 10; 사도행전 3:16; 4:5-10;, 데살로니가 후서 3:6을 비교하라.

36 Aid to Bible Understanding, page 885. In discussing the name of God in the Hebrew Scriptures, Geerhardus Vos, in Biblical Theology (1959, pages 76f) similarly states: “In the Bible the name is always more than a conventional sign. It expresses character or history.” In harmony with this, the February 1, 1945, Watchtower (page 41) first reviewed the position and authority of the Father and then stated: “One cannot be baptized validly unless having and making a recognition of these facts as to Jehovah’s name, which name stands for what he is.”

36 <성서 이해를 위한 보조서> 885면. 히브리 성서에서 하나님의 이름을 논할 때, <성서 신학> (1959년, 76면 전반부)에서, 게르하두스 보스는 이와 비슷하게 말한다: "성경에 등장하는 이름은 항상 단순한 명칭 이상을 의미한다. 사람이나 사물의 성격 그리고 당시의 역사를 표현한다. 이와 조화롭게도 1945년 2월 1일호 파수대(41면)는 먼저 아버지의 지위와 권위를 검토한 뒤 "이러한 사실을 여호와의 이름으로 받아들여 인정하지 않는 한, 침례를 유효하게 받을 수 없다"고 말했다.

37 See also Aid to Bible Understanding, pages 888, 889; the same material appears in Insight on the Scriptures, Vol. 2, pages 12, 13.

37 또한 <성서 이해를 위한 보조서>, 888, 889면을 참고하라; 동일한 자료가 2권 12, 13면에 나와있다.

38 The same material is found in Insight on the Scriptures, Vol 2, pages 466. 467.

38 동일한 자료가 <성경 통찰> 제 2권 466, 467면에 나와 있다.

39 John 1:12.

39 요한 1:12

40 Somewhat similarly, the 1988 Watch Tower publication, Revelation—Its Grand Climax At Hand!, page 280, in discussing Revelation chapter 19, verse 12, and its reference to the written “name” assigned to Christ, which “no one knows but he himself,” acknowledges that this “appears to stand for the position and privileges that Jesus enjoys during the Lord’s day,” hence not to any name in the common, everyday sense of the term.

40 1988년 워치타워 출판물, <계시록—그 웅대한 절정은 다가왔다> 280면에서 요한계시록 제19장 12절을 논하면서 “그분에게는 그분 자신 외에는 아무도 모르는 이름” 에 대한 언급은 이것이 " 예수께서 주의 날 동안에 누리는 지위와 특권을 상징하는 것 같다"는 것을 인정하였다, 따라서 매일의 일상에서 흔히 쓰는 용어로서의 어떤 명칭이 아니었다.

41 Compare Matthew 7:21-23; Romans 2:24; see also the article on “Jesus Christ” in Aid to Bible Understanding under the heading “The full significance of his ‘name,’” page 924; the same material is in Insight on the Scriptures, Vol 2, page 61.

41 마태복음 7:21-23; 로마서 2:24를 비교해 보라; <성경 이해를 위한 보조서>의 "예수 그리스도"에 대한 기사 924면을 참고하라; 같은 자료가 <성경 통찰> 2권, 61면에 있다.

42 Compare Ezekiel 36:20.

42 에스겔 36:20을 비교.

43 Compare Hosea 8:1, 2; Matthew 15:8.

43 호세아 8:1, 2; 마태 15:8를 비교.

44 For a further discussion of this aspect, see Chapter 11, pages 385-387.

44 이 부분을 자세히 보려면 11장 385-387면을 참조하라.

[수친구]

테트라 그램마톤이 신약 성서에서 배제된 이유는 유대 종교에서 결별하여 세계 종교가 되려는 과정에서 자연스레 일어난 것이다. 이것은 유대인이 아닌 이방인이 그리스도인이 되는 과정에서 할례를 받지 못하게 한 것과 같은 맥락이다. 그러나 우리는 여호와 또는 야훼와 같은 테트라그램마톤의 발음을 사용하는 것을 기피 할 필요는 없으며 동시에 그 발음을 특별히 선호해야 할 필요도 느끼지 않는다.