마이스터 에크하르트, 철학과 영혼 만들기

[씨알]

마이스터 에크하르트, 철학과 영혼 만들기

 Meister Eckhart, Philosophy, and Soul-Making

2011년 2월 말 철학자 제이콥 니들먼이 강의한 과목을 위해 쓴 에세이.An essay written for course taught by philosopher Jacob Needleman in late February 2011.

다음은 철학자 야콥 니들먼이 2011년 2월 26일과 27일 에 마이스터 에크하르트 에 관해 가르친 주말 강좌를 위해 쓴 에세이입니다 .

철학자 제이콥 니들먼은 "생각이 존재보다 앞서 달리면 문명은 파괴를 향해 달려간다"고 썼다( WIG , p. 19). 그런 예지력 있는 통찰력을 표명하려면 진정한 철학자가 필요하며 , 좋든 나쁘든 고대 세계사적 변화의 흐름에 참여한다는 사실을 깨달은 인간들 사이에서는 드문 존재다. 철학을 실천하려면 묵상 이상이 필요하고 학습 이상이 필요하다. 그것은 또한 예술이다. 존재의 진실을 생각(noiesis)하고 말하는(poeisis) 것이다. 철학을 하려면 먼저 영혼 속에 머무는 영원의 고요함을 맛보아야 한다. 그것은 공간과 시간의 덧없는 옷 아래 깊숙이 숨겨진 보물이다. 철학자는 자신의 귀에 신의 숨결을 느꼈고, 그 지혜를 듣고 사랑에 사로잡히고 그 의미를 다른 사람들에게 전달해야 할 의무에 사로잡힌다.

그럼에도 불구하고, 신성과의 모든 접촉에도 불구하고 철학자는 집단 무의식의 유전된 흐름 속에서 표류하며, 다른 모든 것과 마찬가지로 죽을 운명인 필멸자입니다. 철학자는 인간에게 신성하고 우주적인 존재를 알리고 상기시킴으로써 지구 진화의 추가 과정을 형성하는 책임이 있다. 적어도 전통적으로 철학자의 삶은 지혜에 대한 사랑에 의해 인도되었으며, 심지어 죽음에 이르기까지 이어졌다. 안타깝게도 요즘 대학은 철학자보다 훨씬 더 많은 행정가를 고용한다. 하지만 상관없다. 지혜는 항상 들릴 방법을 찾는다.

이어지는 짧은 에세이는 존 키츠가 "영혼 만들기"라고 부른 것에 대한 나의 철학적 참여를 기록할 것이다. 키츠에 따르면, 이것은 세상의 목적을 잃어버린 것이고, 시간 속에서 신체가 겪는 시련과 공간에서 겪는 고통의 이유다. 영혼은 집이 필요하지만 물질 속에만 머물 수는 없다. 거처를 준비하는 것은 시적 영혼이다. 진실, 아름다움, 선에 대한 진심 어린 사랑과 중세의 현자 마이스터 에크하르트의 설교는 나를 따라야 할 텍스트적 길을 따라 인도한다.

우리 문명의 위기는 정치나 생태보다 더 크고, 새로운 정책 이니셔티브나 기술적 발명이 극복하기를 바랄 수 있는 것보다 더 광범위하다. 충분히 민감한 영혼이라면 이미 우리 기술 산업 문명의 미친 우주론의 핵심에 있는 실존적 공허에 직면했을 것이다.

예민한 사람이자 야심찬 철학자인 저는 단순히 새로운 아이디어나 사고방식을 제시하는 것이 아니라 새로운 의식 방식을 도발함으로써 우리의 집단적 상황에 대한 해결책을 추구해야 한다고 생각합니다.

에크하르트의 생각과 느낌을 이해하기에 앞서, 몇 가지 구별을 해야 한다.

1) 현실에 대한 생각과 진정한 지혜의 구별,

2) 정신과 영혼의 구별이다 .

1) 마음은 세상의 사물과 사상을 적극적으로 조작하고 생산하는 데 관심이 있지만,

2) 영혼은 생각하거나 행동하거나 어떤 생각도 품지 않고 내면적으로 침묵하는 시간을 초월한 과제로 부름을 받는다( ME , 96쪽). 

에크하르트에 따르면, 이 침묵은 그 자체로 목적이 아니라, 우리 안에서 신의 말씀이 탄생하기 위한 준비로 이루어지는데, 이는 지혜의 또 다른 이름일 뿐이다. 간단히 말해, 마음은 현실에 대해 생각하며, 현실과 마주하기 위해 수많은 아이디어를 사용하는 반면, 영혼은 참을성 있게 노력하여 자신 안에서 실재를 낳는다.

철학자 오웬 바필드는 한때 니들먼이 우리 문명에 대해 한 경고를 되뇌었다. "우리는 너무 빨리 생각하기 때문에 더 이상 깊이 생각할 수 없다."( WA , 67쪽). 필요한 것은 소외되고 회의적인 방식이 아닌 참여적이고 마음 중심적인 방식으로 존재의 알려지지 않은 심연에 참여하는 것이다. 철학자는 삶의 신비를 이론적 거리에서 붙잡을 수 없지만 키츠가 " 부정적 역량 "이라고 부른 온화한 친밀감의 질로 존재의 본질에 대한 질문에 접근해야 한다. 모호함을 덮으려고 서두르지 않고 불확실성에 머물러야 한다. 신에 대한 묵상은 영혼의 의미의 원천이며 궁극에 대한 확실한 답은 영원히 애매할 수 있지만, 원하는 변화를 만들어낼 수 있는 것은 묻는 행위 , 즉 신의 번식력에 자신을 여는 행위다 .

에크하르트는 "영혼 자체는 알지 못하기 때문에 궁금해하고, 궁금해하면서 찾는다. 왜냐하면 영혼은 어떻게 또는 무엇인지는 모르더라도 무언가가 진행 중이라는 것을 잘 알고 있기 때문이다"( ME , 100쪽)고 말한다. 영혼은 찾는 것을 볼 수 없지만 , 시각은 항상 영혼을 넘어 외부적인 것들에 도달하기 때문에, 영혼은 "내면의 영원한 말씀을 듣는 능력"을 유지한다( ME , 108쪽). 눈은 탐구하는 마음의 기관인 반면, 귀는 사랑하는 마음의 대리인이다. 아마도 에크하르트의 가장 중요한 가르침은 귀의 수동성과 눈의 활동성의 차이와 관련이 있을 것이다. 영혼은 대체로 자신이 무엇을 찾도록 본질적으로 강요받는지 알지 못하지만, 그러한 "신성한 무의식"은 영혼의 허세를 달래고 모든 능력을 진정시켜 내 자신 안에서 "하나님의 아들의 탄생을 발견"할 수 있게 한다( ME , 107-108쪽). 인간 영혼의 수동성은 “[그] 행동의 주요한 부분”인 반면, 신은 “자신을 영혼 속에서 알고 사랑하기 위하여 능동적이기도 하고 수동적이기도 해야 하며, 영혼은 신이 아는 대로 알고 신이 사랑하는 대로 사랑할 수 있어야 한다”(ibid).

"아무도 하나님을 본 적이 없다"(요한복음 1:18)고 하더라도, 마음이 열린 영혼의 귀는 하나님의 말씀이 영혼의 모든 행위자를 변화시킬 수 있는 공간을 마련하여 "하나님께서 나를 보시는 눈"이 "내가 하나님을 보는 눈"이 됩니다(설교 IV).

여기서 피조물과 창조주는 "한 시각, 한 지식, 한 삶"으로 합쳐진다. 에크하르트는 프란치스코회가 주도한 종교재판에서 이단자로 간주되었는데, 그 이유는 주로 인간의 영혼과 하나님 사이에 가까운 동일성이 존재할 수 있다고 믿었기 때문이다. 우리가 보았듯이, 그는 내면의 고요함의 길을 가르쳤기 때문에, 열망하는 영혼의 쉼 없는 활동이 가라앉으면 하나님께서 수용적인 마음에 조용한 말씀을 전하실 수 있었다. 우리 영혼 안에서 이 말씀이 선포되는 것은 "한 시점에서 일어났고, 매일 영혼의 가장 깊은 곳에서 일어나는, 접근할 길이 없는 곳"인 신성하고 영원한 탄생이다( ME , 109쪽).

접근할 수 있는 길이 없다 .다시 말해, 우리 자신의 가장 깊은 본성에도 접근할 수 있는 지점이 없다 .에크하르트의 영혼에 대한 교리는 이해하기 어렵다. 아니, 불가능하다! 우리는 우리 안에서 끊임없이 태어나는 말씀에 접근할 수 없다.왜냐하면 우리는 이미 영원 속에서 그분이기 때문이다 .의지와 은혜, 행위와 구원의 차이가 여기서 해결된다. 그리스도에 대해 할 일이 없다. 그것을 할 시간이 없기 때문이다. 영은 내가 그것일 때 현존하고, 내가 그렇지 않을 때 부재한다. 천국은 어떤 행위도 필요로 하지 않지만, 저 너머에서 은혜로 주어지는 것도 아니다. 모든 인간은 존재의 덕분으로 존재하는 존재로서 이미 불멸의 삶에 참여하고 있다. 그가 기억하기만 한다면 말이다.

소크라테스는 철학이 죽는 법을 배우는 것이라고 말했다. 에크하르트의 영혼 만들기 방식은 사랑으로 죽음을 극복하는 것이다. "죽음은 영혼을 육체에서 분리하지만 사랑은 모든 것을 영혼에서 분리한다. 그것은 신이나 신의 것이 아닌 어떤 것도 견딜 수 없다."( ME , 124쪽) 에크하르트는 우리에게 영혼의 핵심을 알려준다. 그곳에서 신은 우리가 낯선 사람이든 친숙한 사람이든 다른 사람에 대한 사랑을 위해 개인적 자아를 죽일 수 있는 한 인간 본성의 짐과 아름다움을 떠맡는다( ME , 126쪽). 죽음은 공간과 시간의 축에 대한 십자가형이지만 천국은 어느 것에도 영향을 받지 않는다. "천국의 행로는 시간 밖에 있지만 시간은 그 움직임에서 나온다."( ME , 131쪽)

신성에 참여하기 위해 "모든 것에 죽어야 한다"( ME , 132쪽) 고 요구하는 어떤 종류의 가르침인가 ? 에크하르트는 마음 속의 생각에 의해 생성된 신에 대한 지식에는 관심이 없다. 그는 영혼의 변화를 통해서만 주어지는 신의 지혜를 추구한다. 시간과 공간의 피조물에 대한 호기심은 많은 흥미로운 방향으로 이어지지만, 신의 사랑과 지혜로 이어질 수는 없다. 왜냐하면 이것들에는 접근이나 접근이 없기 때문이다. 영혼의 "비밀스러운 샘"이 신의 말씀인 그리스도를 낳기 전에 내적인 재생이 필요하다( ME , 127쪽). 이 변화는 이 세상의 모든 것에 대한 자아의 죽음에 의해 생겨나서, 평정심을 가지고 그것들을 각각 사랑하게 된다. 신은 모든 것 안에 있지만, 몸에 얽매인 마음은 세상에 거하는 영을 보지 못한다. 왜냐하면 많은 욕망의 소음 속에서 아들의 음성을 들을 수 없기 때문이다( ME , 131쪽).

이 가르침은 지옥보다 더 어렵지만, 신은 불가능한 길을 따라 우리를 돕기 위해 사자들을 보내신다. 천사는 신의 살아있는 생각이며, 우리의 마음 속에서 태어나 신의 도래에 대한 메시지를 전한다. 그들의 신성한 메시지의 일부는 존재와 지식의 동일성인데, 이는 수천 년 동안 철학적 추구의 창립 원리였다. 하지만 에크하르트가 우리에게 상기시키듯이, 신의 존재는 초월적이기 때문에 어떠한 정신적 능력으로도 알 수 없다. 천사의 설득의 도움으로 핵심의 원초적 순수함 속에서 신과의 유사성을 발견한 영혼은 "이름 붙일 수 있는 모든 것이 벗겨진 곳"에서 가능한 신성에 대한 유일한 지식, 즉 동일시를 통해서만 가능하다( ME , 142쪽).

에크하르트는 우리에게 성경의 가르침을 상기시켜 주는데, 성경은 사람이 하나님에 대해 아무것도 알 수 없게 하는 세 가지 요인, 즉 시간, 물질성, 다양성을 지적한다( ME , 151쪽). 물론, 하나님과의 유사성을 기억하는 법을 배우는 데는 여전히 시간이 걸릴 수 있다. 불이 나무를 태우려고 할 때, 나무는 불에 완전히 굴복하기 전에 연기가 나고 딱딱해질 정도로 점진적으로 따뜻해져야 하기 때문이다. 왜냐하면 두 가지는 처음에는 매우 다르기 때문이다( ME , 152쪽). 말과 글 모두의 언어의 물질성은 내적 변화를 향한 길에서 도움이 될 수도 있다. 말씀이 인간과 더욱 친밀하게 소통하기 위해 육신을 입으셨듯이, 생각은 그 당시의 관용어로 표현되고 기록되어야 하며, 그렇게 함으로써 그 영혼의 행위가 처음에는 세상으로 향하는 영혼에게 하나님의 길을 전달해야 한다. 말씀은 우리를 천국으로 인도하고자 한다면 먼저 세상에서 인류를 만나야 한다.

영혼은 주어진 완벽함보다는 잠재력에 가깝다. 영혼의 마법은 만들어져야 하고, 신성한 토양은 선의와 진실의 아름다움에 대한 믿음으로 경작되어야 신성한 운명이 꽃을 피울 수 있다. "영혼 만들기"는 한 번에 한 사람씩 지상에 신을 낳는 일과 다름없다. 에크하르트의 통찰력은 변화의 길에 있는 사람들에게 귀중한 지침의 원천이다. 그는 진정한 형이상학자로, 그 너머에 있는 것을 추구하는 사람들에게 치유 처방을 제공한다. 그러나 그는 또한 우리에게 이미 가까이 있는 것을 알려준다. "신은 나 자신보다 나에게 더 가까이 있다"( ME , 129쪽).

인용된 작품:

마이스터 에크하르트: 레이먼드 B. 블랙니가 번역한 현대 번역 (1941