1월 24일 월요일

[수친구]

오늘의 말씀:

나는 인장이 찍힌 자들의 수를 들었는데, 14만 4000명이었다.—계시록 7:4.
그리스도의 기름부음받은 형제들은 충실함에 대한 상으로 왕 겸 제사장이 되어 하늘에서 그리스도와 함께 다스리게 됩니다. (계시록 20:6) 하느님의 하늘 가족 모두는 14만 4000명의 기름부음받은 자들이 하늘의 상을 받는 것을 보고 매우 기뻐할 것입니다. 사도 요한은 14만 4000명의 왕 겸 제사장에 관해 말한 다음 놀라운 장면을 봅니다. 아마겟돈에서 살아 나오는 “큰 무리”를 본 것입니다. 첫 번째 집단과는 달리 그 두 번째 집단은 규모가 훨씬 더 크고 수가 정해져 있지 않습니다. (계시록 7:9, 10) 그들은 “희고 긴 옷을 입고” 있습니다. 이것은 그들이 사탄의 세상으로부터 “점이 없는 상태”를 유지하고 하느님과 그리스도께 충성을 지켜 왔다는 것을 의미합니다. (야고보 1:27) 그들은 자신들이 여호와와 하느님의 어린양 예수께서 하신 일 덕분에 구원받았다고 외칩니다. 또한 그들은 야자나무 가지를 들고 있습니다. 이것은 그들이 예수를 여호와께서 임명하신 왕으로 기쁘게 받아들인다는 것을 의미합니다.—요한 12:12, 13 비교. 「파21.01」 15-16면 6-7항

워치타워 해석에는 떡과 포도주를 취하므로 인장을 받는다고 한다

나는 인장이 찍힌 자들의 수를 들었는데, 14만 4000명이었다.
there were sealed an hundred and forty and four thousand of all the tribes of the children of Israel.
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Barnes' Notes on the Bible
And I heard the number of them which were sealed - He does not say where he heard that, or by whom it was communicated to him, or when it was done. The material point is, that he heard it; he did not see it done. Either by the angel, or by some direct communication from God, he was told of the number that would be sealed, and of the distribution of the whole number into twelve equal parts, represented by the tribes of the children of Israel.
And there were sealed an hundred and forty and four thousand of all the tribes of the children of Israel - In regard to this number, the first and the main question is, whether it is meant that this was to be the literal number, or whether it was symbolical; and, if the latter, of what it is a symbol:
I. As to the first of these inquiries, there does not appear to be any good reason for doubt. The fair interpretation seems to require that it should be understood as symbolical, or as designed not to be literally taken; for:
(a) the whole scene is symbolical - the winds, the angels, the sealing.
(b) It cannot be supposed that this number will include all who will be sealed and saved. In whatever way this is interpreted, and whatever we may suppose it to refer to, we cannot but suppose that more than this number will be saved.
(c) The number is too exact and artificial to suppose that it is literal. It is inconceivable that exactly the same number - precisely twelve thousand - should be selected from each tribe of the children of Israel.
(d) If literal, it is necessary to suppose that this refers to the twelve tribes of the children of Israel. But on every supposition this is absurd. Ten of their tribes had been long before carried away, and the distinction of the tribes was lost, no more to be recovered, and the Hebrew people never have been, since the time of John, in circumstances to which the description here could be applicable. These considerations make it clear that the description here is symbolical. But,
II. Of what is it symbolical? Is it of a large number, or of a small number? Is it of those who would be saved from among the Jews, or of all who would be saved in the Christian church - represented as the "tribes of the children of Israel?" To these inquiries we may answer:
(1) that the representation seems to be rather that of a comparatively small number than a large one, for these reasons:
(a) The number of itself is not large.
(b) The number is not large as compared with those who must have constituted the tribes here referred to - the number twelve thousand, for example, as compared with the whole number of the tribe of Judah, of the tribe of Reuben, etc.
(c) It would seem from the language that there would be some selection from a much greater number. Thus, not all in the tribes were scaled, but those who were sealed were "of all the tribes" - ἐκ πάσης φυλῆς ek pasēs phulēs; that is, out of these tribes. So in the specification in each tribe - ἐκ φυλῆς Ἰούδα, Ρουβὴν ek phulēs Iouda, Roubēn, etc. Some out of the tribe, to wit, twelve thousand, were sealed, It is not said of the twelve thousand of the tribes of Judah, Reuben, etc., that they constituted the tribe, but that they were sealed out of the tribe, as a part of it preserved and saved. "When the preposition ἐκ ek, or "out of," stands after any such verb as sealed, between a definite numeral and a noun of multitude in the genitive, sound criticism requires, doubtless, that the numeral should be thus construed as signifying, not the whole, but a part taken out" (Elliott, i. 237). Compare Exodus 32:28; Numbers 1:21; 1 Samuel 4:10. The phrase, then, would properly denote those taken out of some other and greater number - as a portion of a tribe, and not the whole tribe. If the reference here is to the church, it would seem to denote that a portion only of that church would be sealed.
(d) For the same reason the idea would seem to be, that comparatively a small portion is referred to - as twelve thousand would be comparatively a small part of one of the tribes of Israel; and if this refers to the church, we should expect to find its fulfillment in a state of things in which the largest proportion would not be scaled; that is, in a corrupt state of the church in which there would be many professors of religion, but comparatively few who had real piety.
(2) to the other inquiry - whether this refers to those who would be sealed and saved among the Jews, or to those in the Christian church - we may answer:
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(a) that there are strong reasons for supposing the latter to be the correct opinion. Long before the time of John all these distinctions of tribe were abolished. The ten tribes had been carried away and scattered in distant lands, never more to be restored; and it cannot be supposed that there was any such literal selection from the twelve tribes as is here spoken of, or any such designation of twelve thousand from each. There was no occasion - either when Jerusalem was destroyed, or at any ether time - on which there were such transactions as are here referred to occurring in reference to the children of Israel.
(b) The language is such as a Christian, who had been by birth and education a Hebrew, would naturally use if he wished to designate the church. Compare the notes on James 1:1. Accustomed to speak of the people of God as "the twelve tribes of Israel," nothing was more natural than to transfer this language to the church of the Redeemer, and to speak of it in that figurative manner. Accordingly, from the necessity of the case, the language is universally understood to have reference to the Christian church. Even Prof. Stuart, who supposes that the reference is to the siege and destruction of Jerusalem by the Romans, interprets it of the preservation of Christians, and their flight to Pella, beyond Jordan. Thus interpreted, moreover, it accords with the entire symbolical character of the representation.
(c) The reference to the particular tribes may be a designed allusion to the Christian church as it would be divided into denominations, or known by different names; and the fact that a certain portion would be sealed from every tribe would not be an unfit representation of the fact that a portion of all the various churches or denominations would be sealed and saved. That is, salvation would be confined to no one church or denomination, but among them all there would be found true servants of God. It would be improper to suppose that the division into tribes among the children of Israel was designed to be a type of the sects and denominations in the Christian church, and yet the fact of such a division may not improperly be employed as an illustration of that; for the whole church is made up not of any one denomination alone, but of all who hold the truth combined, as the people of God in ancient times consisted not solely of any one tribe, however large and powerful, but of all combined. Thus understood, the symbol would point to a time when there would be various denominations in the church, and yet with the idea that true friends of God would be found among them all.
(d) Perhaps nothing can be argued from the fact that exactly twelve thousand were selected from each of the tribes. In language so figurative and symbolical as this, it could not be maintained that this proves that the santo definite number would be taken from each denomination of Christians. Perhaps all that can be fairly inferred is, that there would be no partiality or preference for one more than another; that there would be no favoritism on account of the tribe or denomination to which anyone belonged; but that the seal would be impressed on all, of any denomination, who had the true spirit of religion. No one would receive the token of the divine favor because he was of the tribe of Judah or Reuben; no one because he belonged to any particular denomination of Christians. Large numbers from every branch of the church would be sealed; none would be sealed because he belonged to one form of external organization rather than to another; none would be excluded because he belonged to any one tribe, if he had the spirit and held the sentiments which made it proper to recognize him as a servant of God. These views seem to me to express the true sense of this passage. No one can seriously maintain that the writer meant to refer literally to the Jewish people; and if he referred to the Christian church, it seems to be to some selection that would be made out of the whole church, in which there would be no favoritism or partiality, and to the fact that, in regard to them, there would be some something which, in the midst of abounding corruption or impending danger, would designate them as the chosen people of God, and would furnish evidence that they would be safe.
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반스의 성경 주석
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나는 인장이 찍힌 자들의 수를 들었는데 - 그는 그것을 어디서 들었는지, 누구에게 전달되었는지, 언제 들었는지 말하지 않았다. 중요한 점은, 그가 그것을 들었다는 것이다; 그는 그것이 이루어지는 과정을 보지 못했다. 천사를 통해서든, 아니면 하나님으로부터 직접 어떤 연락을 받아서든, 그는 봉인될 숫자와 이스라엘 자손의 지파를 대표하는 열두 개의 동등한 부분으로 나누어진 숫자에 대해 듣게 되었다.
거기에는 이스라엘 자손의 모든 지파 가운데서 십사만 사천 명이 봉인되어 있었다. 이 숫자에 관해서, 첫 번째이자 주된 문제는, 이 숫자가 문자 그대로의 숫자인지, 상징인지이며, 상징의 경우, 그 상징이 무엇인지에 관한 것이다.
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나는 이 질문들 중 첫 번째에 대해서는, 상징적이 아니라고 의심할 만한 타당한 이유가 없는 것 같다. 공정한 해석은 다음과 같은 이유로 상징적 또는 문자 그대로 받아들여지지 않도록 의도된 것으로 이해해야 하는 것으로 보인다.
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(a) 바람, 천사, 봉인 등 모든 장면이 상징적이다.
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(b) 이 숫자가 봉인되고 구원될 모든 사람을 포함한다고 가정할 수는 없다. 어떤 식으로 해석되든, 그리고 우리가 무엇을 지칭한다고 생각하든 간에, 우리는 이 숫자보다 더 많은 숫자가 구원받을 것이라고 가정하지 않을 수 없다.
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(c) 그 숫자는 문자 그대로라고 가정하기에는 너무 단정적이고 인위적이다. 이스라엘 자손의 각 지파에서 정확히 같은 숫자, 정확히 12,000명으로 고정되어 선택되어야 한다는 것도 잘 납득될 수 없다.
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(d) 문자 그대로라면 이스라엘 자손의 열두 지파를 가리킨다고 가정할 필요가 있다. 그러나 모든 가정들에서 이것은 터무니없다. 그들의 부족들 중 10지파는 훨씬 전에 사라져 회복되지 않았고, 부족들의 구별은 사라져 더 이상 회복될 수 없었고, 여기에 묘사된 상황에 적용되는 히브리 사람들은 요한 시대 이후로 한 번도 없었다. 이러한 사항들을 고려할 때, 여기의 설명이 상징적인 것임을 알 수 있다. 그렇지만 무엇을 상징하는가? 숫자가 많은 것인가, 적은 것인가? 유대인들 사이에서 구원받을 사람들인가, 아니면 "이스라엘 자손의 지파들"로 대표되는 기독교 교회에서 구원받을 사람들인가? 이러한 의문에 대해 우리는 다음과 같이 답변할 수 있다.
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(1) 다음과 같은 이유로 그 수는 상대적으로 적은 수치를 의미하는 것으로 보인다.
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(a) 그 자체의 수가 많지 않다.
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(b) 예를 들어, 그 수는, 유다 지파나 르우벤 지파의 전체 수와 비교해 볼 때, 그 수가 많지 않다.
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(c) 묘사된 표현을 보면 훨씬 더 많은 숫자에서 선택이 이루어지는 것 같다. 따라서, 모든 부족의 규모는 아니지만, 봉인된 부족들은 "모든 부족"( ἐκ πάσης φυλῆς , 엨 파세스 풀레스)을 포함하고 있다. 각 지파의 일부인 1만 2천 명으로 봉해졌는데, 유다와 르우벤 등의 지파 가운데 1만 2천 명으로 구성된 것이 아니라, 그 지파를 보존하고 구원하기 위해 지파 밖에서 봉인한 것이라고 기록되어 있다. "전치사 ,, , , ,, out of이 성질상 확실한 숫자와 다수의 명사 사이에 봉인된 동사 뒤에 있을 때, 건전한 비평은 의심할 여지 없이 숫자가 전체가 아니라 일부를 빼낸 것으로 해석되어야 한다." (Elliott, i. 237) 출애굽기 32장 28절, 숫자 1장 21절, 사무엘 4장 10절과 비교해 보라. 그렇다면, 이 문구는 일부 다른 더 큰 수에서 꺼낸 것들 - 전체 부족이 아니라 부족의 일부로서 -을 적절하게 나타낼 것이다. 만약 여기서 언급하는 것이 교회를 가리키는 것이라면, 그 교회의 일부만 봉인된다는 것을 나타내는 것 같다.
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(d) 같은 이유로, 그 의미는 상대적으로 작은 부분을 언급하는 것일 것이다 - 12,000은 상대적으로 이스라엘의 부족들 중 작은 부분에 해당될 것이다; 그리고 만약 이것이 교회를 의미한다면, 우리는 많은 신자들에서 소수가 선택되는 것에서 그 성취가 이루어질 것으로 기대해야 한다; 즉 많은 종교 교인들이 있지만, 상대적으로 진정한 신앙심을 가진 사람은 거의 없는 타락한 교회 상태를 반영하는 것일 수 있다.
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(2) 또 다른 의문인, 이것이 유대 사람 가운데서 봉인되어 구원을 받을 사람을 가리킬 것인지, 아니면 그리스도 교회에 있는 사람을 가리킬 것인지에 대해, 우리는 다음과 같이 대답할 수 있다.
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(a) 후자를 올바른 의견으로 가정하는 데에는 강력한 이유가 있다. 요한 시대 훨씬 전에 이 모든 부족의 구별이 폐지되었다. 10개의 부족은 멀리 떨어진 땅으로 끌려가 흩어졌고, 더 이상 회복되지 않았다; 따라서 여기서 말한 것처럼 12개의 부족으로부터 문자 그대로 선택되거나, 각 부족으로부터 12,000명의 수가 나올 수 있다고 가정할 수는 없다.
(b) 이 언어는 히브리인이 태어나 교육받은 기독교인이 교회를 지정하기를 원한다면 자연스럽게 사용할 수 있는 언어이다. 제임스의 음을 1:1로 비교해보세요. 하나님의 백성을 '이스라엘 열두 지파'라고 말하는 데 익숙해지자 이 언어를 구원자 교회로 옮기고 비유적으로 말하는 것만큼 자연스러운 일은 없었습니다. 따라서, 사례의 필요성으로부터, 그 언어는 기독교 교회를 가리키는 것으로 보편적으로 이해된다. 심지어 교수님도. 스튜어트는 로마인들이 예루살렘을 포위하고 파괴한 것을 언급하고 있으며, 기독교인들의 보존과 요르단 너머의 펠라로 도주한 것을 해석하고 있다. 따라서, 더군다나, 그것은 표현의 전체 상징적 성격과 일치한다.
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(c) 특정 부족에 대한 언급은 교파로 나뉘거나 다른 이름으로 알려지기 때문에 기독교 교회를 암시하는 것일 수 있다. 봉인되어 구원을 받다 즉 구원은 어느 교회나 교파에도 국한되지 않고 그 가운데서도 하나님의 참된 종들이 있을 것입니다. 이스라엘의 자식들 사이에서 부족들로 나뉘는 것이 기독교 교회의 종파와 교파의 한 종류라고 가정하는 것은 부적절할 것이다. 그러나 그러한 분열의 사실은 그것의 예시로 부적절하게 채택되지 않을 수 있다. 전체 교회는 어떤 교파만으로 구성되어 있지 않기 때문이다. 고대 하나님의 백성은 오직 한 지파가 아니라, 아무리 크고 힘센 지파가 아니라, 모든 지파가 합쳐진 진리를 가지고 있습니다. 따라서, 이 상징은 교회에 다양한 교파가 있을 때, 그리고 그 중에서 하나님의 진정한 친구가 발견될 것이라는 생각을 가지고 있음을 가리킬 것이다.
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(d) 각각의 부족에서 정확히 12,000명이 선발되었다는 사실로 논할 수 있는 것은 아무것도 없을 것이다. 이처럼 비유적이고 상징적으로 표현된 언어에서, 이것이 기독교인들의 각 교파에서 산토 정수를 가져간다는 것을 증명할 수는 없었다. 아마도 합리적으로 추론할 수 있는 것은, 어느 한 쪽에만 편파적이거나 다른 쪽에만 선호되는 것은 없을 것이며, 어느 한 쪽에도 편파적이지 않을 것이며, 어느 쪽지에 새겨진 인장은 진정한 종교 정신을 가진 모든 교파에게 깊은 인상을 줄 것이라는 것이다. 그는 유다 지파나 르우벤 지파였기 때문에 아무도 하나님의 은총의 징표를 받지 못할 것이다. 그는 어느 특정한 그리스도 교파에 속하였기 때문이다. 교회의 모든 지파의 많은 수가 봉인될 것이며, 그가 다른 지파의 일원이기 때문에 봉인되지 않을 것이다. 그가 영을 가지고 있고 하나님의 종으로서 인정받는 정서를 가지고 있다면, 어느 한 지파에도 속하기 때문에 배제되지 않을 것이다. 이러한 견해들이 이 구절의 진정한 의미를 표현하는 것 같다. 아무도 그 작가가 문자 그대로 유대인들을 언급하는 것을 의미했다고 진지하게 주장할 수 없다; 그리고 만약 그가 기독교 교회를 언급한다면, 그것은 편애나 편파성이 없을 교회 전체로부터 만들어질 어떤 선택과 그들과 관련하여, 어떤 것이 있을 것이라는 사실에 있는 것으로 보인다.그는 만연한 부패나 임박한 위험 가운데, 그들을 하나님의 선택받은 백성으로 지정하고, 그들이 안전할 것이라는 증거를 제공할 것이다.
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(b) 이 묘사는 히브리인으로 태어나 기독교인으로 교육받은 교회를 지칭하는 것으로 자연스럽게 사용할 수 있는 언어이다. 야고보 1:1의 주석을 비교해 보라. 하나님의 백성을 '이스라엘 열두 지파'라고 말하는 데 익숙해지자 이 언어를 구원자 교회로 옮기고 비유적으로 말하는 것만큼 자연스러운 일은 없었다. 따라서, 사례의 필요성으로부터, 그 언어는 기독교 교회를 가리키는 것으로 보편적으로 이해된다. 심지어 스튜어트 교수는 로마인들이 예루살렘을 포위하고 파괴한 것을 언급하고 있으며, 그러한 상황에서 기독교인들의 보존과 요르단 너머의 펠라로 도주한 것을으로 이 문구를 해석하고 있다. 그것은 표현의 전체 상징적 성격과 상당히 일치한다.
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(c) 특정 부족에 대한 언급은 교파로 나뉘거나 다른 이름으로 알려진 기독교 교파를 암시하는 것일 수 있다. 봉인되어 구원을 받다 즉 구원은 어느 교회나 교파에도 국한되지 않고 그 가운데서도 하나님의 참된 종들이 있을 것이다. 이스라엘의 자식들 사이에서 부족들로 나뉘는 것이 기독교 교회의 종파와 교파의 한 종류라고 가정하는 것은 부적절할 것이지만, 그러한 분열의 사실을 예시로 채택한 것이 아니라, 전체 교회는 어떤 교파만으로 구성되어 있지 않기 때문인 것으로 볼 수 있다. 고대 하나님의 백성은 오직 한 지파가 아니라, 아무리 크고 힘센 지파라 하더라도, 모든 지파가 합쳐져 이스라엘을 형성하고 있다. 따라서, 이 상징은 교회에 다양한 교파가 있을 때, 그리고 그 중에서 하나님의 진정한 친구가 발견될 것이라는 개념을 나타내고 있음을 가리킬 것이다.
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(d) 각각의 부족에서 정확히 12,000명이 선발되었다는 사실로 논할 수 있는 것은 아무것도 없을 것이다. 이처럼 비유적이고 상징적으로 표현된 언어에서, 이것이 기독교인들의 각 교파에서 분명한 정수가 인봉될 것이라는 것은 납득될 수 없다. 아마도 합리적으로 추론할 수 있는 것은, 어느 한 쪽에만 편파적이거나 다른 쪽에만 선호되는 것은 없을 것이며, 어느 한 쪽에도 편파적이지 않을 것이며, 어느 쪽지에 새겨진 인장은 진정한 종교 정신을 가진 모든 교파에게 깊은 인상을 줄 것이라는 점이다. 그가 유다 지파나 르우벤 지파에 속하기 때문에 반드시 하나님의 은총의 징표를 받는 것은 아닐 것이다. 그는 어느 특정한 그리스도 교파에 속하였기 때문이다. 교회의 모든 지파의 많은 수가 봉인될 것이며, 그가 특정 지파의 일원이기 때문에 봉인되지 않을 것이다. 그가 영을 가지고 있고 하나님의 종으로서 인정받는 정서를 가지고 있다면, 어느 한 지파에 속하더라도, 구원에서 배제되지 않을 것이다. 이러한 견해들이 이 구절의 진정한 의미를 표현하는 것 같다. 아무도 계시록의 기록자가 문자 그대로 유대인들을 언급하는 것을 의미했다고 진지하게 주장할 수 없다; 그리고 만약 그가 기독교 교회를 언급한다면, 그것은 편애나 편파성이 없을 교회 전체로부터 만들어질 어떤 선택과 그들과 관련하여, 어떤 것이 있을 것이라는 사실에 있는 것으로 보인다.그는 만연한 부패나 임박한 위험 가운데, 그들을 하나님의 선택받은 백성으로 지정받아, 구원받을 것이라는 증거를 제공하는 것이다.

  모든 기독교파는 이 144000의 인맞은 자를 매우 아전인수격으로 해석하여 자신의 교인들을 의미한다고 해석한다. 지나가는 소가 웃을 일이다. 그냥 자연스럽게 7장만 몇번 읽어더라도, 그것은 유대인에게 적용되는 것이다. 왜냐하면 바로 다음에, 이방인들이 구원받을 것이, 흰옷 입은 큰 무리로 묘사되고 있기 대문이다. 반즈의 주석에서는 이미 이스라엘 12지파가 사라지고 없기 때문에 그것이 불가능하다고 하였으나, 유대인을 묘사할 때, 이스라엘 12지파라는 표현을 분명히 사용하고 있다(약1:1) 바울도 그의 서신 곳곳에서 처벌이나 상은 먼저 유대인에게 해당이 되고 그 다음이 이방인(당시의 헬라인)에게 적용된다는 사실을 밝히고 있으며, 마지막 날에 많은 수의 유대인이 구원될 것이라는 사실을 로마서 14장에서 분명히 밝히고 있다.
가장 중요한 것은 하나님께서 아브라함에게 하신 약속인데 아브라함의 후손을 통하여 천하만민이 복을 얻게 될 것이라고 하셨으며, 예수께서서도 사마리아 여인에게 구원은 유대인에게서 온다고 분명히 말씀하셨다. 그렇다면 하나님의 약속이나, 예수의 말씀이 오직 한 사람 예수를 가리킨다고 보는 것은 무리일 것이다. 계시록 14장에 묘사된 예수와 함께세 시온 산에 서 있는 144000명의 묘사는 바로 구원이 유대인에게서 나온다는 것을 나타낸 것이다. 그런데 현실은 유대인이 기독교의 주축을 이루지 못하고 이방인이 교회의 중심에 서 있기 때문에 현실에 비추어 내린 해석이 144000명은 교회의 신실한 신자를 나타낸다고 보는 해석이며, 특히 여호와의 증인이나 신천지 교인들은 자기네 교인이라고 웃지 못할 주장을 한다. 그러나 진정한 해석을 내릴려면 인류 역사 가운데서 통시적 해석을 내려야 한다. 비록 지금 그 수가 이스라엘 백성에게서 나오지 않았다 하더라도 역사 전체를 통해서 분명히 나올 것이라는 생각을 가져야 한다. 그것이 마지막 날의 증거가 될 수도 있다. 마지막 날이라고 하면 매우 짧은 시기를 연상하는데 그렇지 않다. 마지막 날이란, 구원을 고대하는 기간에 살았거나 살고 있는 사람들은 시대에 관계없이 마지막 날이 될 수 있다. 이 때의 마지막 날이란 미래를 의미할 수도 있고, 그 사람들이 살던 시대를 의미할 수도 있다. 성경은 신앙을 심어줄려고 하는 것이 목적인 만큼 특정 사실을 객관화해서 지정하는 일은 거의 없다. 그렇게 하는 것은 믿음이 아니기 때문이다. 일반적으로 생각할 때, 예수께서 하나님의 우편에 오르시어 만왕의 왕 만주의 주가 되셨기 때문에 이때부터 그분이 통치하며, 원수들이 모두 정복되는 시기까지를 마지막 날로 볼 수 있는 것이다. 워치타워 법인에서는 1914년에 예수께서 왕으로 통치하기 때문에 1914년부터 마지막 날로 특정화하여 해석한 것이다. 그러나 그렇게 특정화하자 바로 문제가 터지는 것이다. "한 세대"의 해석을 매우 자주 바꿔야 했으며 한 세대가 20년에서 100년 이상으로 늘어나는 기이한 해석까지 나오게 된 것이다.

마지막 날이란 이처럼 재난의 때를 말하는 것이 아니라 새로운 제도가 설립되기 전의 시대를 말하는 것이다.