#삶과 진리
[4] 주의 깊은 의식으로....(3)
「어리석은자는 주의깊지 못하다.」
‘주의 깊지 못함careless’ 이라는 말에 의해 붓다는 무의식적으로 행동하는 자를 지칭한다.
그는 자신이 무엇을 하고 있는지 모른다.
다만 몰두하지 않은 상태로 있을 수 없기 때문에 아무것이나 하는 것이다.
그는 끊임없이 몰두하기를 원한다.
그는 혼자 남을 수 없다.
계속 동반자가 있어야 한다.
그는 단 한 순간도 몰두하지 않은 상태에 머물 수 없다.
《왜냐하면 어느 것에 몰두하지 않으면 자신과 마주쳐야 하기 때문이다.》
그는 자신과 마주치는 것을 매우 두려워한다.
그는 자신의 존재의 심연으로 들어가기를 원치 않는다.
그 곳에서는 그가 아는 모든 것이 무의미하다.
또한 그가 아는 모든 지식을 가지고 들어갈 수도 없다.
《내면 세계에서는 그의 지식, 경전, 이론, 그의 유능함 등 모든 것이 아무 쓸모도 없다.》
그는 외부 세계에 집착한다.
왜냐하면 외부 세계에서는 ‘어떤 사람somebody’이 될 수 있기 때문이다.
그러나 내면 세계에서 그는 아무도 아니다.
사람들을 보라.
그들은 무엇을 하고 있는가?
그들은 그림자를 쫒고 있다.
필요하지도 않은 것을 추구한다.
어떤 것을 얻으려고 무진 애를 쓰지만 일단 얻은 후에는 그것을 갖고 무엇을 할지도 모른다.
그런 식으로 사람들은 돈과 권력을 위해 달리고 있다.
그리고 일단 그것을 얻은 후에는 그걸을 갖고 무엇을 할지도 모른다.
친구 사이인 두 여자가 대화를 나누고 있다.
한 여자가 말했다.
“너는 네 남편 일이 걱정되지 않니?
그는 여자만 보면 닥치는 대로 쫓아다니잖아, 그것을 알면서도 걱정이 안 돼?”
다른 여자가 웃으며 말했다.
“걱정할 게 없어. 그는 차를 쫓아가는 강아지 같으니까.”
“그게 무슨 말이니? 차를 쫓아가는 강아지라고?”
“그래, 그는 차를 쫓아 달리는 강아지 같아.
강아지는 차를 따라잡은 다음에는 차를 갖고 무엇을 할 지 모르잖아.
내 남편이 그래, 그는 여자들 뒤를 졸졸 따라다니다가 여자를 손에 넣을 거야.
하지만 그는 그 다음에 여자를 갖고 무엇을 해야 할지 모른다구.
나는 그를 잘 알아, 그러니 걱정할 이유가 없어.”
이것이 현실이다.
어떤 사람은 유명해지기를 원한다.
그는 유명해지려고 평생을 바칠 것이다.
하지만 명성을 얻은 다음에는 그 명성으로 무엇을 할지 모른다.
그는 다시 무명의 시절로 돌아가고 싶을 것이다.
유명세를 톡톡히 치뤄야 하기 때문이다.
그는 편안히 쉴 수 없다.
군중들의 눈에 띄지 않고는 아무 데도 갈 수 없다.
사생활이 없다.
개인적인 삶을 살기가 불가능하다.
모든 사람이 그의 삶을 눈여겨 보고 감시한다.
마음대로 웃을 수도 말할 수도 없다.
모든 것이 어려워진다.
한 나라의 대통령이 되거나 연예인이 되면 그대는 사생활을 가질 수 없다.
그대는 공인公人이 된다.
그대는 항상 쇼 윈도의 상품처럼 진열되어 있다.
그대는 자신을 억압해야 한다.
간단한 몸짓 하나도 자유롭게 할 수 없다.
사람들은 돈을 번다.
그 다음에는 돈을 갖고 무엇을 할지 모른다.
부대적附帶的 인간은 어리석다.
《지혜로운 자는 신중하게 행동한다.
한걸음 한걸음 의식적으로 움직인다.
그의 삶은 끊임없는 진리의 탐구로 이어진다.
그는 길을 잃지 않는다.
그는 다른 사람의 눈에 상관없이 행동 하나하나에 주의 깊은 의식을 유지한다.》
지혜로운 자는 주의 깊다.
그는 자신과 자신의 삶에 주의를 기울이며, 다른 사람에 대해서도 주의 깊다.
그는 모든 것에 대해 주의 깊다.
왜냐하면 그는 자신의 삶이 지니는 가치를 알기 때문이다.
그는 삶이 매우 소중하다는 것을 안다.
《그는 삶이 신神이 부여한 성장의 기회이며, 그 기회를 어둠 속에서 잃어버려서는 안 된다는 것을 안다.》
사람들을 관찰하고 그대 자신을 관찰해보라.
그러면 우리가 얼마나 무의식적으로 사는지 깜짝 놀랄 것이다.
우리는 얼마나 주의 깊지 못한가!
우리는 들려오는 소리에 귀기울이지 않고 보이는 것을 보지 않는다.
우리의 눈은 안개가 낀 것처럼 희미하다.
우리의 마음은 혼란스럽다.
우리의 존재는 명확성이 없다.
우리는 지각과 감수성이 예민하지 못하다.
우리는 그럴 뜻도 없으면서 아무 말이나 툭툭 내뱉고는 그 말로 인해 괴로음을 겪는다.
우리는 마음에도 없는 말을 하고 원하지도 않는 일을 계속한다.
어떤 무의식적인 힘이 우리를 몰고 간다.
때때로 우리는 하지 않기로 결심한 일을 계속한다.
우리는 결단력과 의지가 없다.
「어리석은 자는 주의 깊지 못하다.
그러나 지혜로운 자는
주의 깊음을 잘 보존한다.
그것이 그의 가장 소중한 보물이다.」
어리석은 자는 항상 노예로 남는다.
《본능의 노예,
무의식적 욕망의 노예,
변덕의 노예,
사회의 노예,
유행의 노예,
그의 주변에 있는 모든 것의 노예이다.》
이웃 사람이 차를 사면 그 또한 차를 사야 한다.
그는 차가 필요없을지도 모른다.
이웃 사람이 언덕 위에 집을 사면 그 또한 집을 사야 한다.
그는 주택 구입 자금을 마련하기도 어려울지도 모른다.
그는 돈을 빌려야 하고 몇 년 동안 갚아나가야 할 것이다.
그러나 그는 집을 사야 한다!
그의 에고가 상처를 받았기 때문이다.
에스키모족에게는 오래된 전통이 전해지고 있다.
그것은 아름다운 전통이다.
새해 첫 날이 되면 온 가족이 모여서 집 안에 꼭 필요한 물건과 불필요한 물건을 분류한다.
그리고 꼭 필요한 물건만 남겨두고는 나머지 불필요한 물건 모두를 사람들에게 선물로 준다.
에스키모족의 집이 세상에서 가장 깨끗하다는 것을 안다면 그대는 깜짝 놀랄 것이다.
그들의 집은 단출하기 이를 데 없다.
쓰레기도 없고 쌓아두는 물건도 없다.
그들의 집은 작지만 공간은 아주 넓다.
오직 꼭 필요한 물건만 있다.
그대가 계속 장만하고 있는 물건들에 대해 생각해 보라.
그 물건들이 꼭 필요한가?
그대는 진정으로 그 물건들이 필요한가?
아니면 다른 사람들이 갖고 있기 때문에 그대도 갖고 있는 것은 아닌가?
주의 깊은 사람은 삶의 주인이 된다.
그는 다른 사람의 삶이 아니라 내면의 빛에 따라 산다.
그대는 많은 것이 필요없다는 것을 명심하라.
《만일 그대가 현명하고 주의 깊은 사람이라면 적은 양의 재물만 갖고도 아주 만족한 삶을 살 것이다.》
매우 단순한 삶을 살 것이다.
그러나 남의 흉내를 내기에 급급하다면 그대의 삶은 아주 복잡해질 것이다.
나는 그대가 무엇을 갖고, 무엇을 갖지 밀아야 하는지 구체적으로 지시하지 않는다.
나는 다만 계속 관찰하라고 말한다.
그대에게 필요한 물건은 가져라.
그리고 필요없는 물건에 대해서는 잊어라.
이것이 산야신sannyasin의 길이다.
나는 세상을 포기하는 것에 찬성하지 않는다.그러나 불필요한 쓰레기를 포기하는 것에는 전적으로 찬성한다.
그대는 불필요한 것을 탐낸다.
그리고 그것이 진정으로 필요한 것인지에 대해 명상하지 않는다.
그대의 수집품이 어떤 도움을 주겠는가?
그 물건들이 그대를 더 행복하게 하는가?
그것들을 탐내기 전에 세 번만 생각해보라.
그러면 그대는 깜짝 놀랄 것이다.
《그대에게 백 개의 욕망이 있다면 그 중의 구십구 개는 전혀 쓸모없는 것이다.》
그들은 단지 몰두시킬 뿐이다.
그것이 그들의 유일한 기능이다.
그들은 그대를 그대 자신으로부터 멀리 떨어뜨린다.
그것이 그들의 유일한 유용성이다.
그들은 그대가 그대 자신과 함께 지낼 시간, 함께 지낼 공간을 허락하지 않는다.
그것들은 위험하다.
이 불필요한 욕망들로 인해 그대는 평생을 낭비하고 파산 상태로 죽을 것이다.
무엇을 하든 그는 완전히 깨어 있는 의식으로 한다.
그런데 그대는 모든 일을 거의 기계적으로 한다.
그대는 자동화 프로그램에서 벗어나야 한다.
그것이 바로 명상이 하는 일이다.
그대는 자동화되었다.
그대는 담배를 피고, 친구와 이야기하고, 잡다한 생각을 하면서 운전한다.
대부분의 사고는 이런 이유 때문에 발생한다.
그대는 음식을 먹지만 배를 채우기에 급급하다.
그대는 자신이 먹고 있는 음식에 관심이 없다.
그대는 아내와 성관계를 갖지만 아내의 얼굴을 보지도 않는다.
그대는 매우 무감각하다.
아무 의미도 없는 몸짓을 되플이할 뿐이다.
그대가 주의 깊은 의식을 갖지 않는 한 그 몸짓은 아무 의미도 가질 수 없다.
어떤 것을 소중하고 비범하게 만드는 것은 각성의 빛이다.
그때엔 사소한 일도 중요한 의미를 갖게 된다.
흔한 조약돌도 주의 깊은 의식과 민감한 감수성, 사랑을 가진 사람의 손길이 닿으면 소중한 다이아몬드가 된다.
그러나 무의식적인 상태에서 다이아몬드를 만지면 그 다이아몬드는 평범한 돌이 되어버린다.
《그대의 삶은 의식이 각성된 만큼만 깊이와 의미를 가질 수 있다.》
지금 전 세계의 사람들이 묻고 있다.
“삶의 의미는 무엇인가?”
삶의 의미가 실종되었다.
왜냐하면 의미를 발견할 수 있는 방법이 사라졌기 때문이다.
그 방법은 의식의 각성이다. 끝.
법구경1
(The Dhammapada-The Way of the Buddha)
오쇼 강의/손민규 옮김. 태일출판사