하나님에 대한 서구의 개념

[dhleepaul]

하나님에 대한 서구의 개념

신에 대한 서구의 개념은 아리스토텔레스의 초연한 초월적 데미우르고스에서 스피노자의 범신론에 이르기까지 다양했다. 그럼에도 불구하고, 하나님에 대한 서구의 많은 생각은 어떤 광범위한 형태의 유신론에 속해 있다. 유신론은 우주의 창조자이자 유지자이며 지식 (전지전능), 능력 (전능), 확장 (편재) 및 도덕적 완전성과 관련하여 무제한적인 하나님이 있다는 견해입니다. 성(性)이 없는 것으로 여겨지기는 하지만, 하느님은 전통적으로 남성 대명사로 언급되어 왔다.

철학에서의 하느님 개념은 종교 안에서 하느님에 대한 개념과 얽혀 있다. 이것은 아우구스티누스와 아퀴나스와 같은 인물들에게서 가장 분명하게 드러나는데, 그들은 종교에서 발견되는 개념들에 더 엄격하고 일관성을 부여하려고 노력했다. 라이프니츠와 헤겔과 같은 다른 사람들은 종교적 개념과 건설적이고 깊이 있게 상호 작용했습니다. 흄이나 니체처럼 신의 개념을 비판한 사람들도 종교 개념을 다루었다. 서양 철학이 기독교와 가장 분명하게 접촉한 반면, 유대교와 이슬람교는 어느 정도 영향을 미쳤다. 세 종교 모두의 정통 형태는 유신론을 받아들였지만 각 종교는 다양한 다른 견해를 낳았습니다. 철학도 비슷한 다양성을 보여 왔다. 예를 들어, 플라톤과 아리스토텔레스는 세상의 시작 원인과 관련하여, 하느님이 창조되지 않은 물질의 창조자라고 주장하였습니다. 플로티노스는 물질이 하느님으로부터 나온다고 생각했다. 스피노자는 유대교의 뿌리에서 벗어나 신이 우주와 동일하다고 주장했고, 헤겔은 기독교를 재해석함으로써 비슷한 견해를 갖게 되었다.

서구의 신에 대한 개념과 관련된 문제에는 신의 속성의 본질과 그것을 알 수 있는 방법, 그 지식이 전달될 수 있는지 또는 어떻게 전달될 수 있는지, 그러한 지식과 논리의 관계, 신의 인과성의 본질, 신과 인간의 의지 사이의 관계가 포함됩니다.

목차

1. 하나님에 대한 서양 개념의 근원
2. 역사적 개관
   1. 그리스
   2. 초기 기독교 사상
   3. 중세 사상
   4. 르네상스 사상
   5. 깨달음
   6. 근대
3. 신성한 속성
   1. 무형의 현실
   2. 단순
   3. 단일
   4. 영원
   5. 불변
   6. 본능
   7. 전지
   8. 통과 불가능성
   9. 친절
4. 참고 문헌 및 추가 자료

1. 하느님에 대한 서양 개념의 근원

신성(神性)에 대한 서구의 개념의 근원은 세 가지, 즉 체험, 계시, 이성이었다. 하느님에 대하여 보고된 체험들은 놀라울 정도로 다양하며, 신성한 존재에 대한 똑같이 다양한 개념들을 산출해 왔다. 경험은 별이 빛나는 하늘과 같이 외부적이고 보편적으로 이용 가능한 무언가에 의해 유발될 수도 있고, 불타는 덤불과 같은 외부적이고 사적인 것에 의해 유발될 수도 있습니다. 경험은 비전과 같이 내적이고 표현할 수 있는 것일 수도 있고, 일부 신비주의자들이 주장하는 것처럼 내적이고 형언할 수 없는 것일 수도 있습니다. 계시는 종교적 경험이나 그 유형과 연결될 수 있는데, 계시를 처음 받는 사람과 단순히 권위 있는 것으로 받아들이는 사람 모두에게 해당됩니다. 그 권위를 받아들이는 사람들은 일반적으로 그것을 다른 방법으로 얻을 수 있는 것보다 더 상세하고 정확한 신성 개념의 원천으로 간주합니다. 현대의 초점은 점점 더 해석 과정(철학적 해석학)의 복잡성과 그것이 필연적으로 주관적일 수밖에 없는 정도에 맞춰져 있다. 계시는 의도적으로 이성과 연결되지 않아서 벌거벗은 신앙으로 받아들여질 수도 있고(신앙주의, 키에르케고르와 비교), 반대로 극단에서는 그것이 합리적이기 때문에 그리고 오직 그 한에서만 받아들여진다는 점에서 이성에 근거할 수도 있다(로크와 비교하라). 이성(理性)은 종교적 체험과 계시의 부수적인 것으로, 또는 다른 이유에서, 독립적이고 유일하게 신뢰할 수 있는 하느님 개념의 근원으로 간주되어 왔다.

하나님에 대한 개념의 세 가지 근원 각각은 그것을 신성에 대한 우리의 관념의 유일하게 신뢰할 수 있는 기초로 간주하는 사람들이 있다. 이와는 대조적으로, 다른 사람들은 두세 개의 근원을 상호 의존적이고 상호 강화되는 것으로 간주했다. 이러한 상이한 접근 방식에도 불구하고, 광범위하게 해석되는 유신론은 서구 사상사의 많은 부분에서 지배적인 주제였습니다.

2. 역사적 개관a. 그리스

철학의 여명기에 이오니아 그리스인들은 우주의 진정한 본질과 변화와 영속성의 표현을 이해하려고 노력했습니다. 헤라클레이토스에게는 모든 것이 변화였고 아무것도 지속되지 않은 반면, 파르메니데스에게는 모든 변화가 명백했습니다. 피타고라스 학파는 수학에서 질서와 영속성을 발견하여 궁극적 인 존재로서의 종교적 의미를 부여했습니다. 스토아학파는 질서를 신의 이성과 동일시했다.

플라톤에게 신은 초월적 존재, 즉 가장 높고 완전한 존재이며, 영원한 형태 또는 원형을 사용하여 영원하고 창조되지 않은 우주를 형성하는 존재입니다. 그분이 우주에 주시는 질서와 목적은 물질에 내재된 불완전성에 의해 제한됩니다. 그러므로 결함은 실재하며 우주에 존재한다. 그것들은 단지 인간이 오해하고 있는 더 높은 신의 목적이 아닙니다. 어떤 것들은 악하기 때문에 하나님은 모든 것의 저자가 아닙니다. 우리는 하나님께서 악인에 대한 형벌의 창시자라고 추론할 수 있는데, 그 형벌이 악인에게 유익을 주기 때문입니다. 하나님은 선하시지만, 어떤 변화도 더 나빠질 것이기 때문에 또한 불변이다. 플라톤에게 이것은 (일부 후기 기독교 사상이 주장했듯이) 신이 도덕적 선의 근거라는 것을 의미하지 않습니다. 오히려, 선한 것은 무엇이든 그 자체로 선하다. 하느님은 제1원인이요 자아-움직이는 원동력임에 틀림없다; 그렇지 않으면 원인들의 원인으로 무한히 퇴보할 것이다. 플라톤은 일신교에 전념하지 않지만, 예를 들어 행성의 운동은 균일하고 원형이기 때문에 그러한 운동은 이성의 운동이기 때문에 행성은 이성적인 영혼에 의해 움직여야 한다고 제안합니다. 행성을 움직이는 이 영혼들은 신이라고 불릴 수 있습니다.

아리스토텔레스는 모든 것이 신의 완전성을 추구한다는 의미에서 신의 수동적 책임을 신에게 돌렸다. 하나님은 만물에 질서와 목적을 부여하시는데, 이 두 가지는 발견될 수 있고 그분의(또는 그것의) 신성한 존재를 가리킬 수 있습니다. 그러한 우연적인 것들로부터 우리는 보편자를 알게 되는 반면, 하나님은 보편자들이 사물 속에 존재하기 전에 보편자들을 아신다. 가장 높은 존재이신 하느님은 (비록 사랑의 존재는 아니지만) 가장 가치 있는 대상, 즉 자기 자신에 대한 완전한 관상에 참여한다. 따라서 그는 세상을 알지 못하며, 세상에 대해 아무 관심도 갖지 않으며, 움직이지 않는 이방인이다. 순수한 형상으로서의 하느님은 전적으로 비물질적이며, 완전한 존재로서 그는 더욱 완전해질 수 없기 때문에 변하지 않는다. 그러므로 이 완전하고 불변하는 신은 존재와 지식의 정점이다. 하나님은 영원하셔야 합니다. 시간은 영원하고, 변화가 없는 시간은 있을 수 없기 때문에 변화는 영원할 수밖에 없기 때문이다. 그리고 변화가 영원하기 위해서는, 변화의 원인―움직이지 않는 원동력―도 영원해야 한다. 영원하기 위해서는 하나님도 비물질적이어야 하는데, 오직 비물질적인 것들만이 변화로부터 자유롭기 때문이다. 또한 비물질적 존재인 하나님은 공간 속에 확장되어 있지 않습니다.

플로티노스(Plotinus, 204/5-270 A.D.)의 신플라톤(Neo-Platonic)의 신은 우주의 근원이며, 우주는 신성(神性)의 필연적인 범람이다. 그 넘침 속에서 우주는 시간을 초월한 과정으로 하나님으로부터 나온다(ex deo). 그것은 의식과 의지를 수반하기 때문에 창조에 의해 오지 않으며, 플로티노스는 그것이 신을 제한한다고 주장했다. 하나님으로부터 나오는 첫 번째 발산(nous)은 가장 높고, 연속적인 발산은 점점 더 실제적이지 않다. 마지막으로, 악은 형체가 전혀 없는 물질이며, 따라서 적극적인 존재가 없다. 신은 비인격적인 존재이며, 그가 아닌 것의 관점에서만 묘사될 수 있다. 신을 묘사하는 이러한 부정적인 방식(비아 네가티바)은 중세까지 잘 살아남았다. 신은 형언할 수 없는 존재이지만, 플로티노스는 (어쩌면 역설적이게도) 신에게 내재된 미덕과 진리와 같은 많은 것들을 주장했다. 플로티노스에게 있어서 신은 지적으로 도달할 수 없기 때문에, 신과의 결합은 황홀하고 신비롭다. 그의 사상은 마이스터 에크하르트(1260-1327)와 같은 많은 기독교 신비주의자들에게 영향을 미쳤다.

b. 초기 기독교 사상

초기 그리스도교인들은 그리스 종교가 하느님께 합당하지 않은 견해를 가지고 있다고 여겼지만, 그리스 철학에 관해서는 의견이 분분하였다. 기독교 철학자 순교자 유스티누스(100년경-165년경)는 기독교가 가장 높고 가장 훌륭한 그리스 사상과 양립할 수 있다고 본 반면, 테르툴리아누스(160년경-225년경)는 예루살렘(신앙)이 아테네(철학)와 아무 관련이 없다고 말하면서 철학을 일축했습니다.

유대교에서 탄생한 기독교는 명백히 유일신교였으며 신이 우주의 물질을 무(ex nihilo)에서 창조했다고 단언했습니다. 그러나 그것은 또한 삼위일체를 통일성 안에서의 다중성으로 확언하였는데, 그것은 유대교에 내포되어 있는 것으로 간주한 견해였다.

유신론과 일관되게 아우구스티누스(354-430)는 하나님을 전지전능하고, 무소부재하고, 도덕적으로 선하고, 우주의 창조주(ex nihilo)이자 유지자로 간주했습니다. 이러한 여러 가지 설명에도 불구하고, 하나님은 유일무이하게 단순하십니다. 완전히 자유롭기 때문에 창조할 필요가 없었고, 사랑의 행위로 창조했다. 그의 창조물로서 그것은 그의 마음을 반영합니다. 시간과 공간은 창조 때부터 시작되었고, 창조 안에 있는 모든 것은 선하다. 악은 창조되지 않은 것이며, 선이 결핍되어 있고 적극적인 존재가 없다. 비록 하나님이 악에 대한 책임이 없으시지만, 그것은 선한 것, 특히 하나님 안에 있는 선한 것을 보여주기 위한 목적이 있다. 아우구스티누스는 일찍이 플라톤, 아리스토텔레스, 키티움의 제노가 발견한 주제, 즉 하느님은 완전한 존재라는 주제를 발전시켰습니다. 아우구스티노는 탁월함("선호되는 것")의 위계질서를 열거한 후, 하느님께서 "가장 높은 의미에서 살아 계시며", "가장 강력하시고, 가장 의로우시며, 가장 아름다우시며, 가장 선하시고, 가장 복되신 분"(삼위일체에 관하여, XV, 4)이라고 단언한다. 우리가 하느님을 생각할 때, 우리는 "이보다 더 탁월하거나 숭고한 것은 존재하지 않는 어떤 것을 생각하려고 시도한다"(기독교 교리, I, 7, 7). 그러나 아리스토텔레스가 가장 위대한 존재는 오직 자기 자신에 대해서만 인식해야 한다고 결론을 내린 반면, 아우구스티누스는 그 반대의 뚜렷한 기독교적 주제를 강조했다: 하나님은 피조물에게 계시되고 그들을 자신과 화해시키기 위해 그리스도 안에서 육화되기까지 피조물을 지극히 사랑하신다. 더욱이 하나님은 섭리적으로 역사 안에서 개인적 차원(신앙고백)에서부터 전체 민족을 상대하시는 것(하나님의 도성)에 이르기까지 활동하신다. 하나님과 세상과의 관계라는 중요한 주제에 관해서는, 기독교 사상은 아리스토텔레스가 자기 자신만을 관조하는 존재라는 견해와 이보다 더 상반될 수 없다.

John Scotus Erigena (c. 810-c.877)는 신 플라톤 사상에 대한 더 강한 친화력을 가졌습니다. 하나님은 그의 마음 속에 있는 영원한 패턴에 따라 우주를 창조하셨고, 그것은 우주가 아무리 불완전한 표현일지라도 그의 생각의 표현이다. 에리게나의 범신론적 경향은 하나님이 자신으로부터 창조하시며 "하나님은 만물 안에 계신다"는 그의 개념에서 볼 수 있다. 창조는 시간 속에 있는 것이 아니라 영원하다. 그 과정에서 신은 보편자를 사용하셨고 그것들을 특수성으로 만드셨다(예를 들어, 인류는 개별적인 인격체가 되었다). 불멸은 보편성으로 돌아가는 특수성의 역과정이다. 에리게나의 용어로 말하자면, 분할은 보편성을 특수성으로 분화하는 과정이다. 분석은 그 반대이며, 통일성으로 돌아가는 것이며, 따라서 하나님께로 돌아가는 것이다. 이것들은 단순한 정신적 활동이 아니라 현실과 하나님과 세상과의 관계를 반영합니다. 신은 궁극적으로 알 수 없으며, 모든 언어와 범주를 초월한다. 아리스토텔레스의 술어와 범주는 어떤 종류의 실체를 가정하기 때문에 신에게 적용될 수 없다. 그럼에도 불구하고, 비록 부적절하기는 하지만, 긍정적 표현과 부정적 표현을 모두 사용하여 하나님을 묘사할 수 있다. 긍정적 진술은 근사치일 뿐이지만 부정 진술을 추가하여 더 정확하게 만들 수 있습니다. 예를 들어, 하나님은 선하시다(긍정적)고 말할 수 있지만, 또한 선하심 위에 계신다는 점에서 선하지 않으신(부정적) 분이라고 말할 수 있습니다. 이러한 것들은 그분이 "초선"하시다는 말로 결합될 수 있습니다. 이러한 근사치에도 불구하고, 하느님께는 신비적 체험에 의해서 도달되어야만 한다.

c. 중세 사상

이슬람 신플라톤주의자 알 파라비(al-Farabi, 875-950)는 보편자는 사물 안에 있으며 특수성을 떠나서는 존재하지 않는다고 주장했다. 객체는 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있다는 점에서 조건적입니다. 그들은 존재할 필요가 없습니다. 그러므로 다른 모든 (우연적인) 것들의 존재를 근거로 삼기 위해 존재해야 하는 어떤 것, 즉 필연적으로 존재하는 것이 있어야 한다. 이 존재는 하나님이다. 세계는 발산에 의해 진화하며, 물질은 그 과정의 한 단계이다. 물질 속에 잠재된 잠재력은 실재가 되고, 시간이 지남에 따라 하나님은 그 형상을 드러내신다. 생각은 하나님께로부터 발산되는 것이며, 그것을 통해 인간에게 지식이 생겨난다. 실재화된 인간 지성은 불멸의 물질이 된다.

이슬람교도인 아비첸나(Ibn Sina; 980-1037)는 또한 유일무이한 필연적 존재로서의 하나님과 우연적인 다른 모든 것을 구별했다. 세상은 하나님의 자아-지식의 산물로서 하나님으로부터 발산된 것이다. 따라서 그것은 영원하고 필요합니다. 하나님은 영원하고 단순해야 하며, 다양성 없이 존재해야 한다. 본질적으로, 사물은 자신의 존재를 설명하는 어떤 것도 포함하지 않습니다. 그것들은 각 사물의 존재가 존재론적으로 더 높은 것에 의해 설명되도록 계층적으로 배열되어 있습니다. 맨 위에는 존재가 필요한 존재가 있다. 우연적인 것들로부터 우리는 보편자들을 알게 되는 반면, 신은 그것들이 사물들 안에 존재하기 전에 보편자들을 안다.

알 가잘리(1058-1111)는 신학과 철학의 결합에 도전하면서, 마음과 감각은 오류에 빠지기 쉽기 때문에 진리는 신의 은총에 의해 와야 한다고 주장했다. 세계는 신플라톤주의적 의미에서 필연적으로 존재하는 것이 아니라, 오직 신의 뜻에 의해서만 존재한다. 그것은 결코 자율적이지 않으며, 심지어 인과 관계조차도 필요하지 않습니다. 그는 영혼이나 지성과 같은 것들이 영원할 수 있다는 아비첸나의 견해를 비이슬람적이라고 거부했다.

캔터베리 대주교인 안셀름(Anselm, 1033-1109)은 완전한 존재 개념을 그의 유명한 존재론적 논증의 기초로 삼아 새로운 차원으로 끌어올렸다. 그는 하느님이 가장 높은 차원의 존재이며, 그 아래에는 차츰차츰 더 작은 존재들이 있다는 것을 받아들였다. 플라톤과 비슷하게, 안셀름은 "선"과 같은 속성을 공유하는 실체들도 존재를 공유한다는 실재론적 관점을 취한다. 그리고 어딘가에 그 존재의 완전함(예를 들어, 완전한 선함)이 있어야 합니다. 그 완전함은 하나님이십니다.

이슬람교도이자 아리스토텔레스주의자였지만, 아베로에스(Ibn Rushd; 1126-1198)는 우주의 정신이 하나님으로부터 발산된 것이라고 주장함으로써 발산의 개념에 가세하였다. 인간은 이 우주적 정신에 참여하며, 영혼이 아닌 오직 그것만이 불멸이다. 보통 사람의 마음은 종교적 상징을 문자 그대로 이해하는 반면, 철학자는 그것을 알레고리적으로 해석합니다. 결과적으로, 철학적으로 참된 것으로 이해되는 것이 신학적으로 참이 아닐 수 있으며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.

마이모니데스(1135-1204년)는 유대교에서 활동하면서 영원한 우주가 아니라 창조를 받아들였다. 그는 신의 본성에 기초한 세 가지 증명을 공식화하기 위해 철학적 전통을 이끌어 냈고, 이것들은 아퀴나스에 의해 더욱 발전되었다. 아리스토텔레스에 이어 마이모니데스는 원동기의 존재를 증명했고, 아비센나로부터 영감을 받아 필연적 존재의 존재를 증명했다. 그는 또한 하나님이 주된 원인임을 보여 주었다. 그는 하느님의 존재를 증명할 수 있다고 생각했지만, 하느님에 대해 긍정적인 말을 할 수 없다고 생각했습니다.

보나벤투라(피단자의 요한, 1221-1274년경)는 아리스토텔레스가 플라톤 사상을 부정하는 것은 신이 자신을 알지만 세상은 모른다는 것을 수반한다고 주장했다. 따라서 하나님은 창조주가 될 수 없습니다. 더욱이, 우주의 어떤 변화는 주기적이기 때문에 우연으로 설명할 수 없기 때문에, 변화는 결정론적이어야 한다. 그러나 이것은 하나님의 섭리와 인간의 도덕적 책임을 부인하는 것입니다. 그러므로 하나님에 대한 올바른 개념은 플라톤의 관념을 포함해야 한다. 이성(理性)은 하느님을 창조자임을 증명할 수 있는데, 왜냐하면 영원한 우주는 그 실존의 시간이 무한하다는 것과 그것이 증가하고 있다는 것 둘 다를 수반하기 때문이다. 그러나 무한과 더 큰 무한이 둘 다 존재할 수는 없다(현대에는 이런 관점이 없다).

토마스 아퀴나스(1225-1274)는 아리스토텔레스와 기독교의 계시를 모두 받아들였다. 그는 이성과 계시를 둘 다 하나님에 관한 지식의 근원으로 받아들였다. 하등 존재는 덜 실재적이고 신의 그림자에 불과하다는 실재의 위계라는 신플라톤적 개념에 대해 아퀴나스는 형태와 물질의 단계적 단계를 받아들였다. 위계질서의 꼭대기에는 순수한 형상이시며 물질이 아닌 신이 계신다. 순수한 실재성이고 잠재성이 없는 그는 완전하고 따라서 변함이 없다. 그는 또한 순수한 지성과 순수한 활동이다. 이러한 아리스토텔레스의 개념에 아퀴나스는 하느님이 사랑이 많으시고, 섭리하시며, 우주의 통치자라는 그리스도교의 확신을 덧붙였습니다. 이성과 계시는 동일한 신성한 근원을 가지고 있기 때문에 조화를 이루며, 계시는 불합리하지 않습니다. 지각은 또한 조화를 이루는데, 왜냐하면 세계의 기원이 신성하기 때문이다. 그렇다면, 원인으로서의 신은 결과로서의 세계를 통해 알려질 수 있다. 이러한 이유로 경험적 사실들은 아퀴나스의 유신론적 증명의 근거가 된다.

우주로부터 부분적으로 알 수 있는 신은 그것과 근본적으로 다르다. 오직 하나님만이 그의 본질과 동일하며, 그 이상도 이하도 아니다. 반대로 소크라테스와 같은 존재는 다른 사람들이 있기 때문에 인간에 의해 초월된다. 반면에 소크라테스는 그의 본질의 일부가 아닌 자질 ( "사고")을 가지고 있습니다. 예를 들어, 그는 앉아 있을 수 있습니다. 그래서 신과 달리 소크라테스는 그의 본질보다 위대하기도 하고 작기도 하다. 하나님을 초월하는 것은 아무것도 없으므로, 하나님의 본질보다 더 큰 것은 없다. 그리고 사고는 다른 어떤 것에 의해 야기되기 때문에 하나님 안에는 사고가 없다(소크라테스가 앉아있는 원인의 일부가 의자인 것처럼).

신은 물질적이지 않기 때문에 (완전히) 알 수 없는 반면, 우리의 지식은 일반적으로 우리의 감각에 의존한다. 더욱이, 우리는 보통 사물의 속(gen)과 종(species)을 알면 알 수 있지만, 하나님은 유일무이한 분이시므로 그렇게 알 수 없습니다. 우리는 한계를 제거함으로써 (부정을 통해) 하나님에 대해 부정적으로 알 수 있는데, 예를 들어 하나님은 움직이지 않으시고 공간에 의해 제한되지 않으신다는 결론을 내립니다. 우리가 하나님에 대해 긍정적으로 알 수 있는 것은 현세적인 것들에 대한 우리의 지식과 똑같지도 않고(단성) 완전히 다르지도 않다(모호함). 오히려, 그것은 유추적이며, 어떤 면에서는 동일하고 다른 면에서는 다릅니다. 신은 소크라테스가 x를 아는 것과 같으면서도 다른 방식으로 x를 안다. 하나님은 아시지만, 무엇보다도 완전하고, 즉각적이며, 시대를 초월한 방식으로 알고 계십니다.

하나님이 창조하셨다는 것은 (증명할 수는 없지만) 물질적 우주가 비물질적 존재로부터 나올 수 없기 때문에 분명하다. 우주는 가능한 한 최대한의 존재들을 창조하신 하느님을 나타내기 위해 존재하는데, 그 이유는 그분이 그들 안에서 최대한으로 계시될 수 있기 때문이다. 존재들은 비물질적인 천사들로부터 다양하다; 물질적이고 비물질적인 인간에게; 순전히 물질적인 동물에게(그리고 먹고 움직이는 동물에게); 식물, 무생물.

일차적 원인으로서의 하나님은 이차적 원인과 같은 창조된 것들을 통해 일하신다. 그럼에도 불구하고 의지를 가진 생물은 자유롭고 책임감 있게 남아 있습니다. 하나님은 또한 우리가 기적이라고 부르는 것에서 이차적인 원인과 별도로 일하실 수 있습니다. 선하신 분이신 하나님은 가장 좋은 것들을 가지고 있다는 의미에서 가능한 최고의 세상을 창조하셨습니다. 악은 선의 결핍 또는 결핍이며, 따라서 하나님은 다른 것들을 일으키는 방식으로 악을 일으키지 않으셨습니다. 그러므로 우리는 하느님께서 왜 악을 가져오셨는지를 물을 수는 없지만, 왜 더 많은 선을 가져오지 않으셨는지를 물을 수 있습니다. 그분께서는 가장 넓은 범위의 사물을 통해 자신을 드러내기 위해, 그리고 또한 어떤 종류의 선(예컨대, 고통이 있는 곳에서만 존재할 수 있는 연민)을 허용하기 위해 더 많은 선을 가져오신 것이 아닙니다.

아퀴나스와 다른 사람들은 신의 의지 자체가 이성에 의해 인도되기 때문에 진리, 도덕 및 신 자신이 이성에 의해 알려질 수 있다는 견해에 기초하여 지식의 스콜라적 종합을 기초로 삼았습니다. 그러므로 이치적인 것은 참되고 옳은 것이다. 그러나 존 던스 스코투스(John Duns Scotus, 1265-1308)는 인간과 하나님 안에서 가장 중요한 것은 지성이 아니라 의지라고 주장했다. 이것의 증거는 존재가 무엇을 생각해야 하는지 의지해야 한다는 것, 따라서 무언가가 지성에 작용해야 한다는 것입니다. 의지에 따라 행동할 필요는 없습니다. 이 견해는 하느님께서 그렇게 행동하시거나 뜻하시는 데에는 아무런 이유가 없다는 것을 수반합니다. 이것은 진리와 도덕을 본질적으로 임의적인 것으로 만들고, 따라서 이성을 통해 알 수 없게 만든다. 하느님께서는 다른 도덕 표준을 원하실 수도 있었습니다. 스코투스의 견해는 하나님에 대한 우리의 지식을 이성의 문제가 아니라 계시와 믿음의 문제로 만든다.

하나님의 뜻에 관한 또 다른 개념은 중세의 세계관을 더욱 불안정하게 만들었다. 오컴의 윌리엄(William of Ockham, 1285-1347)은 전능하심은 하나님이 문자 그대로 무엇이든 하실 수 있다는 것을 의미한다고 주장했다. 따라서 사람은 물체가 전혀 존재하지 않는 상태에서 순전히 신의 의지의 행위로 무언가를 인식할 수 있습니다. 그의 견해에 따르면, 신앙과 이성은 모순될 수 있다. 오컴의 "면도날"은 검증할 수 없는 실체들을 설명에서 잘라내고자 했으며, 그럼으로써 더 단순한 설명을 선호하게 만들었다. 이것은 나중에 그리스 이래로 설명의 중심이 되어 온 하느님의 목적과 같은 것들을 세계관에서 배제하는 데 사용되었다. 결국, 신적 존재에 대한 개념조차도 설명과 세계관에 선택적이거나 심지어 불필요할 것입니다.

이성과 신의 관계는 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart, 1260-1327/28)의 견해에 의해 더욱 훼손되었는데, 신은 "존재 위"에 계시며 신과 인간의 일치는 초이성적이어야 한다는 것이었다. 앎은 각론에서 합일로 나아가는 문제이며, 그 너머에는 모든 차이를 초월하는 신성과의 합일, 즉 "침묵의 사막"이 있다. 그러므로 신성한 존재는 표현할 수 없다. 하나님은 모든 것을 합일성으로 아시며, 시간을 초월하여 아신다. 그러나 우리의 시간적 차원에서는 사건뿐만 아니라 시간도 구별하는 것이 합리적입니다.

d. 르네상스 사상

신앙이 더 이상 이성에 근거하지 않고 이성이 더 이상 신앙의 지배를 받지 않게 됨에 따라 하나님은 지식의 지적 중심에서 벗어나셨다. 교회의 힘은 약해졌고 사회는 고전 세계에서 영감을 얻었다. 이생과 세상에 대한 관심은 과학에 대한 관심을 불러일으켰고, 과학은 곧 수학적으로 설명할 수 있는 물리적 규칙성을 밝혀냈습니다. 이러한 발전은 하느님의 목적과 같은 것들을 강조하는 아리스토텔레스의 세계관을 더욱 약화시키는 방식으로 하느님에 대한 개념을 형성하였습니다. 케플러의 행성 운동 법칙과 뉴턴의 법칙에서 발견되는 것과 같은 규칙성은 최고의 공학자를 암시했습니다. 이러한 발전 초기에 조르다노 브루노(Giordano Bruno, 1548-1600)는 우주에 내재하는 신을 적극적인 원리로 강조했는데, 이는 과학 혁명에서 달성될 자연 과정에 대한 더 자세한 이해와 함께 신에 대한 개념의 경향을 증가시켰다.

종교개혁 시대는 타락한 인류가 하나님 앞에서 올바른 입장을 이룰 수 없다는 것을 강조한 결과로서 인간사에 대한 하나님의 주권에 대한 강조를 보았다. 인간이 도움 없이 하나님께 나아갈 수 없다면, 하나님과 올바른 관계를 맺을 수 있는 사람들을 택하시는 분은 하나님이십니다. 종교 개혁자들은 하나님의 선택이 공로에 근거할 수 없다고 단언했기 때문에, 사랑은 구원에 작용하는 중심적인 하나님의 속성임에 틀림없다. 하나님의 예정론에 대한 이러한 견해는 인간의 의지와 하나님의 의지 사이의 관계에 대해 신학적으로나 철학적으로나 새로운 의문을 불러일으켰다. 예정론이 궁극적으로 운명을 결정한다면 어떻게 사람들이 자유롭고 책임질 수 있는가 하는 문제는 존 칼뱅(John Calvin, 1509-64)의 전통에서 부분적으로 하나님의 저항할 수 없는 의지와 저항할 수 없는 의지를 구별함으로써 해결되었다. 후자는 하나님께서 (더 높은 신성한 목적을 위해) 자신의 완전한 뜻에 반하는 것을 허락하시는 인간의 선택들로 이루어져 있다. 따라서 신은 전적으로 주권자이시며 인간은 자신의 행위에 대해 책임을 져야 합니다. 제임스 아르미니우스(James Arminius, 1560-1609)는 칼뱅주의가 죄에 대한 책임을 하나님께 돌리는 것에 반대했고, 그 대신 그는 하나님께서 회개할 것을 예견한 사람들을 예정하셨다고 주장했다.

종교개혁자들이 의지의 타락을 강조한 것은 하나님을 포함한 영적 영역에 대한 정보의 원천으로서의 이성에 대한 불신으로 이어졌다. 타락하지 않은 마음은 하나님의 창조물을 통해 모든 곳에서 하나님을 볼 수 있지만, 우리의 타락한 마음은 하나님을 찾을 수 없습니다. 그러므로 마르틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)가 강조했듯이, 하나님은 계시와 행위로 자신을 드러내셔야 한다. 인류는 계시된 것을 넘어서려는 유혹에 저항해야 하는데, 특히 신은 우리가 알고 싶어 하는 모든 것이 아니라 우리가 알아야 할 것만 계시하기 때문이다. 종교 개혁가들이 영적 영역과 물리적 영역 사이의 간극을 좁히기 위해 이성을 사용하기를 꺼렸기 때문에, 아우구스티누스 전통(플라톤의 두 영역을 희미하게 반영함)이 계속되었고, 스콜라 철학자들의 이성과 아리스토텔레스에 대한 높은 견해에 도전했다. 이성이 영적 영역에서 제한적인 역할을 한다는 것은 나중에 키르케고르(Soren Kierkegaard, 1813-55)와 칼 바르트(Karl Barth, 1886-1968)에 의해 강조되었다.

e. 깨달음

철학은 이성과 관련하여 두 가지가 반대 방향으로 움직이면서 종교에서 분리되기 시작했습니다. 종교는 신의 지성보다 신의 뜻을 강조함으로써 이성으로부터 후퇴하고 있었고, 인간 영역에서는 이성보다 신앙을 강조함으로써 이성으로부터 후퇴하고 있었다. 한편, 문화의 광범위한 요소들은 교회와 아리스토텔레스의 권위에서 벗어나 이성을 지식의 주요 원천으로 간주했습니다. 뉴턴과 케플러와 같은 과학자들이 자연에서 수학적 규칙성을 발견하는 데 큰 성공을 거둔 과학자들의 발견에서 그 지혜가 확증된 것 같습니다. 발견은 고도로 질서 정연한 우주를 드러내고 있었으며, 이는 매우 합리적인 하느님을 암시하고 있었다.

이신론(理神論)은 이성을 하나님에 대한 지식의 원천으로 사용하는 유신론의 철학적 형태로 등장했다. 자연신학에 대한 자세한 설명을 제공하는 계시가 없다면, 하나님에 대한 지식은 최소한에 불과했다. Cherbury의 Herbert 경 (1583-1648)은 단순히 숭배 받아야하는 최고의 하나님이 한 분 있다고 주장했습니다. 정결한 생활이 예배를 이루고, 사람은 회개해야 하며, 하나님은 선에게 상을 주고 악을 벌한다. 새롭게 출현한 뉴턴 우주는 기계적인 정밀성과 예측 가능성을 지녔으며, 외부 원인이 개입할 여지가 없었다. 따라서 하느님께서 개입하실 여지가 거의 혹은 전혀 없는 것 같았습니다. 따라서 이신론은 하느님께서 우주를 일으키셨지만 그 이후에는 개입하지 않으셨다고 주장하였습니다. 기도와 기적은 하나님의 뛰어난 공학 때문에 불필요한 것으로 여겨졌다.

하느님이 완전한 설계자라는 점을 강조하다 보니 낭비와 고통은 겉보기에 무의미한 것뿐이라는 생각이 들었습니다. 하나님의 계획과 지혜는 우주의 거대한 계획에서 보여졌기 때문에 하나님은 일반성과 추상성으로 가장 잘 알려져 있습니다.

격변의 시기에 르네 데카르트(1596-1650)는 자신이 의심할 수 없는 기초, 즉 자신이 생각하는 존재라는 기초 위에 모든 지식을 기초로 삼으려고 노력한 것으로 유명합니다. 그의 접근법의 성공은 결정적으로 하나님의 자비에 달려 있었다: 우리는 신성한 존재가 우리를 잘못 인도하지 않을 것이라고 확신할 수 있기 때문에, 우리의 분명하고 뚜렷한 생각이 참되다는 것을 신뢰할 수 있다. 따라서 하나님의 성품은 우리의 관념에 상응하는 실체가 있다는 우리의 확신의 기초를 형성한다. 하나님의 전능하심은 논리적으로 불가능한 일까지도 할 수 있는 능력을 수반합니다. 데카르트는 또한 신을 단지 원인이 없는 것이 아니라 어쨌든 자신의 원인으로 간주했다.

존 로크(John Locke, 1632-1704)는 스콜라주의를 연상시키는 견해를 가졌는데, 계시는 이성만으로는 알 수 없는 것을 하나님에 대해 계시하지만, 계시는 이성을 거스르지 않는다. 그는 스콜라 철학을 넘어 이성에 어긋나는 것은 계시로 받아들여질 수 없다고 단언했다. 그의 동기는 그가 "열정"이라고 부른 것을 배제하는 것이었는데, 그것은 계시가 참되다는 개인의 직관의 유일한 권위에 근거하여 신에 관한 사적인 계시를 받는 것을 포함하는 것이었다. 이성은 가정된 계시가 참된지 아닌지를 판단해야 한다. 그의 견해는 하느님에 대한 개념을 이성에 더욱 결합시켰다.

바뤼흐 스피노자(Baruch Spinoza, 1632-1677)는 분명하고 뚜렷한 관념이 실제로 실재를 반영한다는 데카르트의 말에 동의했지만, 철학은 자아가 아니라 신으로부터 시작되어야 한다고 생각했다. 그 이유는 하나님이 사물의 질서에서 첫째 자리에 계시기 때문이다. 신의 수위권은 스피노자가 관찰로 시작하는 베이컨의 방법을 거부한 이유이기도 하다. 그는 하나님이 초월적이지도 않고 인격적이지도 않은 실체의 전체라고 단언함으로써 자신의 유대교적 뿌리를 버렸다.

아퀴나스는 우주가 원인으로서 자신 외부의 어떤 것을 필요로 한다는 근거로 신이 존재한다고 결론지었다. 그러나 스피노자는 오직 한 가지, 즉 신만이 존재할 수 있다고 믿었는데, 그 이유는 전체만이 독립적이고 오직 하나의 전체(또는 "실체")만이 존재할 수 있기 때문이다. 전체가 의존할 수 있는 것 외에는 아무것도 없다. 그 전체는 함축적으로 연결된 진리의 네트워크입니다. 그렇다면 모든 것이 필요하거나 불가능합니다. 자유롭다는 것은 자신 밖의 어떤 것에 의해서도 결정되지 않는 것이기 때문에, 하느님은 그 밖에 아무것도 있을 수 없기 때문에 자유로우시다. 그리고 하나님만이 자유로우시는데, 왜냐하면 전체 안에 있는 모든 것은 필연적으로 그렇게 되기 때문이다. 하나의 실체의 존재를 증명할 필요 이상으로 신의 존재를 증명할 필요가 없다. 스피노자에게 있어서 신은 세계를 개시하는 외적 원인이 아니며, 따라서 그 자체로 실증될 수 없다. 그럼에도 불구하고 그는 세상의 내재적이고 계속되는 원인이다. 또한 하느님이 세상의 설계자일 수도 없고, 세상에 목적을 불어넣으시는 분일 수도 없습니다. 왜냐하면, 무엇인가를 이루고자 하는 것은 결핍을 의미하며, 하나님께는 아무것도 부족할 수 없기 때문이다. 목적이 없는 신은 인류를 위한 도덕적 목표를 가질 수 없다. 하나님은 모든 진리의 연결망이지, 계시를 주는 인격적 존재가 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 하느님을 아는 것은 필연적으로 이성의 문제이다. 스피노자가 말했듯이, "정신의 가장 높은 덕목은 신을 이해하거나 아는 것이다"(『윤리학』 제4부, 제28조; 엘위스 번역).

스피노자가 실재를 신적인 단일한 실체의 관점에서 설명했다면, 고트프리트 라이프니츠(Gottfried Leibniz, 1646-1716)는 동일한 유형의 실체에 대한 무수한 사례를 제안했다. 그가 이 모나드라고 불렀던 이 모나드들은 심령 에너지의 중심이다. 그것들은 서로에게 인과적으로 작용하는 것이 아니라 하나님에 의해 미리 정해진 대조화 속에서 조화를 이룹니다. 그토록 많은 다양한 요소들이 조화롭게 작용한다는 것은 하느님의 존재에 대한 증거입니다. 하나님은 충분한 이성의 원칙에 따라 일하시기 때문에, 그분이 바로 이 세상을 창조하기로 선택하신 데에는 분명 이유가 있을 것이다. 개별적으로는 많은 것들이 가능하지만, 하나님께서도 함께 이룰 수 있는 것에는 한계가 있습니다(마치 사람이 아버지가 될 수도 있고 자식이 없을 수도 있지만 둘 다 될 수는 없는 것처럼). 하나님만이 완전하시기 때문에 피조물에는 한계가 있으며, 이는 악의 근원입니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 악이 종종 어떤 종류의 선의 전제 조건이라는 것을 알게 됩니다. 이 특별한 세상을 창조하신 하나님의 선택은 그의 내적 도덕적 필요성의 문제이다. 그분이 이 세상을 만드신 이유는 이 세상이 가장 다양하기 때문이며, 사랑의 행위로서 가능한 가장 큰 방법으로 그분의 본성을 드러낼 수 있기 때문입니다.

라이프니츠는 신을 인과성의 원천으로 삼았고, 조지 버클리(George Berkeley, 1685-1753)는 신을 지각의 원천으로 삼았다. 그는 물리적 물질의 존재를 부정했고(물리적 세계에 대한 믿음을 무신론의 뿌리로 간주했기 때문에) 신이 세계에 대한 우리의 관념을 우리에게 직접 준다고 주장했다. 우리 생각의 질서 정연함은 하나님의 권능에 대한 증거입니다.

데이비드 흄(David Hume, 1711-1776)은 버클리의 경험론을 받아들였는데, 이 경험은 우리의 관념이 보편적인 것이 아니라 특정한 것에 관한 것이라고 주장했다. 그러나 흄의 경험주의는 그를 회의적인 결론으로 이끌었다. 그는 세상에 대한 우리의 관찰이 유신론의 하나님에 대한 믿음을 보증하지 않는다고 주장했다. 예를 들어, 설계는 명백히 불완전하다. 더욱이, 좋으신 하느님께서는 악을 허락하지 않으실 것입니다. 만약 우리의 관찰이 세상 너머를 가리킨다면, 그것은 유한한 신, 혹은 수많은 신들일 수도 있다. 그러므로 하느님에 대한 개념은 이성이 아니라 감정과 의지에 뿌리를 두어야 한다.

f. 근대

임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)도 하나님을 아는 방법으로서의 경험적 지식을 거부했다. 사실, 그는 하느님이 전혀 증명될 수 없다고 주장했지만, 그렇다고 그분의 존재를 반증할 수도 없습니다. 인간으로서 우리는 일반적으로 우리가 올바르게 추론할 수 있는 것을 넘어서며, 신을 객관적으로 알 수 있다는 우리의 생각이 그 예입니다. 그럼에도 불구하고, 하나의 관념으로서, 신은 그것이 경험적으로 작용하고 우리의 경험에 통일감을 준다는 점에서 우리의 사고에 대한 규제적 가치를 가지고 있다. 실제적으로도 하느님에 대한 개념은 중요한 도덕적 신념의 근거가 됩니다. 구체적으로 말하자면, 옳은 일을 하는 사람들이 행복하다는 것은 합당한 일입니다. 그리고 그것은 이생에서 확실하게 성취되는 것이 아니기 때문에, 우리는 이 생을 초월한 구체에 생명이 있다고 정당하게 가정할 수 있다. 우리는 또한 신이 미덕과 행복 사이의 연결을 보장하기 위해 존재한다는 실제적인 가정을 할 수 있다.

칸트 이전에는 신이 객관적인 문제로 간주되었다. 그 이후에는 그것을 주관적인 문제, 환원될 수 없는 해석의 문제로 간주하는 경향이 더 커졌다. 그것은 과학과 사실보다는 윤리와 가치에 대한 토론과 관련이 있었다. 이것은 초월적 공학자로서의 하나님에 대한 객관적 지식에 대한 계몽주의의 강조에서 모든 것에 내재하는 영으로서의 하나님에 대한 개인적 경험에 대한 낭만주의의 강조로의 변화를 동반했다. 따라서 프리드리히 슐라이어마허(Friedrich Schleiermacher, 1768-1834)는 하느님에 대한 의존감을 강조한 반면, 알브렉트 리츨(Albrect Ritschl, 1822-1889)은 하느님을 도덕적 자유와 가치의 원천으로 강조하였습니다.

칸트와 칸트의 영향을 받은 사람들은 하나님을 우리의 합리성에 이해하기 어려운 존재로 간주하는 반면, 헤겔(G. W. F. Hegel, 1770-1831)은 신이 합리성의 본질이라고 생각한다. 더욱이, 영은 세상을 통해 자신과 그 발전을 드러내며, 역사의 바로 그 사건들 속에서 모든 사람이 볼 수 있도록 보인다. 따라서 칸트가 인간 정신에 국한된 것으로 간주한 범주를 헤겔은 절대적 정신의 일부로 간주했다. 따라서 그 마음(또는 영)의 구조 자체를 알 수 있습니다. 헤겔은 아리스토텔레스 이래로 지배적이었던 견해, 즉 신과 진리는 변하지 않으며, 논리학은 모순 없음의 원리(A도 A가 아닐 수 없음)에 의해 적절하게 분리되는 이분법을 다룬다는 견해에 도전했다. 헤겔에게 이분법은 더 높은 실재 속에서 결합되어 있다. 예를 들어, 존재와 무는 '되기'에서 초월된다. 그것은 존재가 일반적인 용어이고 자질이 없기 때문에 무(無)의 개념으로 넘어가기 때문이다. 그 넘어가는 것은 되기입니다. 그리하여 본래의 반대는 초월된다.

헤겔은 실재가 이분법과 모순으로 나뉘어 역동적인 종합으로 해결된다고 믿었다. 그리하여 영은 동질성에서 분화로, 다양성 속의 통일성으로 이동한다. 따라서 그는 절대자가 미분화되어 있다는 셸링의 생각을 거부했다. 헤겔에게 정신은 물질 이상이기 때문에, 그는 절대자는 오직 실체일 뿐이라는 스피노자의 견해를 거부했다. 헤겔에게 그것은 그 이상이다. 그것은 의식을 발전시키는 것입니다. 이 과정에서 신은 인류의 자각을 통해 자각에 이르게 되고, 신은 인간의 의식을 통해 자신을 생각한다.

칸트는 궁극적 실재(사물 자체)는 알 수 없다고 주장했지만, 아르투르 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer, 1788-1860)는 의지이기 때문에 알 수 있다고 말했다. 우리는 우리 자신의 뜻을 알 수 있기 때문에 직접 알 수 있습니다. 의지는 물리적 세계(예를 들어 중력을 통해), 식물과 동물, 그리고 인간 본성에서 점점 더 정교하게 나타납니다. 그러나 의지는 완전히 자유롭기 때문에 비이성적이고 맹목적이다. 그는 합리성의 궁극적 승리에 대한 헤겔의 낙관적 믿음을 거부했고, 라이프니츠와는 대조적으로 이것이 가능한 모든 세계 중 최악이라고 주장했다.

정신은 정적인 상태가 아니라 과정에 있다는 헤겔의 견해는 알프레드 화이트헤드(Alfred N. Whitehead, 1861-1947)에서도 계속되었다. 화이트헤드는 신은 모든 존재 행위에 필요하며, 신은 각 존재 행위를 통해 발전한다고 주장했다. 하느님께서는 진리와 아름다움과 선을 증진시키는 가치들을 보존하면서 조화와 질서를 증진시킴으로써 당신 자신뿐만 아니라 세상을 풍요롭게 하려고 노력하십니다. 그는 (강압적이기는) 설득력 있는 힘을 사용하여 세상에서 악을 제거하려고 노력합니다. 이런 의미에서 "그분은 세상을 창조하시는 것이 아니라 구원하신다." 그는 오히려 시인처럼 자신의 비전을 통해 그것을 이끈다.

이른바 우익 헤겔주의자들은 범신론을 거부하고 유신론과 일치하는 방식으로 헤겔을 해석했다. 좌익 헤겔주의자들은 절대자를 물질적 실재와 연관시켰다. 루트비히 포이어바흐(Ludwig Feuerbach, 1804-1872)는 사람들이 신의 개념을 창조하고 그것을 현실에 투사한다고 말했다. 칼 마르크스(Karl Marx, 1818-1883)는 종교를 억압의 산물이자 도구, 즉 "인민의 아편"으로 만들었다. 사람들은 사회의 불공평으로 인한 고통에 대응하여 종교를 형성합니다. 마약처럼, 그것은 고통으로부터 그들을 격리시키지만, 또한 사람들이 그 고통의 원인을 다룰 수 없게 만든다. 더욱이, 종교는 현상 유지를 정당화한다.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche, 1884-1900)는 신에 대한 믿음을 나약하고 지탱할 수 없는 것으로 거부했다. 그는 자신의 시대가 문화적 힘으로서 신의 죽음을 목격했다고 믿었지만, 동시에 그 결과를 두려워했다. 그는 신이 한때 존재했다가 어느 순간 사라졌다는 의미에서 죽었다고 생각하지 않았고, 현대 사회는 신을 무의미한 존재로 여겼다.

지그문트 프로이트(Sigmund Freud, 1856-1939)는 신을 마음의 투영, 즉 희망적 사고의 산물로 간주했다. 예를 들어, 과학 이전의 정신은 의인화된 우주에 대처하기가 더 쉽다는 것을 알게 된다. 변덕스러워 보이는 자연의 힘에 맞서는 것보다 인격적 존재가 통제하고 있다고 가정하는 것이 더 쉽다. 그러나 인류가 우주에 대해 더 과학적으로 이해하게 되면, 그러한 믿음은 폐기될 것이다.

따라서 포이어바흐, 마르크스, 니체, 프로이트 등은 신에 대한 믿음을 이성적으로 무너뜨리려 하지 않았다. 오히려, 그들은 성서의 기원과 신자들의 개인적 동기를 설명하려고 애썼다.

20세기 초에 논리적 실증주의는 신에 대한 믿음을 정의상 주관적인 것으로 만드는 방식으로 의미의 범위를 좁혔다. 동어반복 외에는 경험적으로 검증 가능한 진술만이 참 또는 거짓이라고 말했다.

루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein, 1889-1951)은 처음에 의미를 검증 가능성과 연결하는 것에 동조했다. 그는 언어는 정적이며 현실을 묘사한다고 주장했다. 이것은 언어로 의미 있게 표현할 수 있는 것을 제한하고 윤리, 미학, 삶의 의미와 같은 것들에 대한 명제를 배제합니다. 그러한 문제에 대해서는 "침묵해야 한다." 비트겐슈타인은 나중에 의미는 세계와의 연결이 아니라 사용에서 나온다는 견해에 도달했다. 이처럼 언어는 상상하기보다 행동하는 것에 더 가깝다. 이것은 필연적으로 언어와 의미에 사회적 차원을 부여하기 때문에, 하나님에 대한 개념은 예를 들어 믿는 공동체 안에서의 사용에 묶여 있다. 이러한 관점에서, "하나님"을 안다는 것은 형이상학적 존재의 존재와 속성을 아는 것이 아니라, 용어의 사용과 생활 방식과의 연관성을 아는 것이라고 주장할 수 있다.

3. 신성한 속성

고전적 유신론은 플라톤 이래로 그리스인들에게서 발견된다. 필로(Philo), 마이모니데스(Maimonides) 등의 유대교에서; 일반적으로 기독교 정통주의에서, 그리고 이슬람교에서는 일찍이 알 킨디. 고전적 유신론에서 하나님에 대한 논의는 여러 가지 구체적인 속성에 중점을 두었습니다. 그리스 시대 이래로 작용하는 가정은 하나님이 가능한 가장 완전한 존재라는 것이었다. 완벽함이 한 사람 안에 존재할 수 있을 정도로 일관성이 있는지에 대한 암묵적인 질문이 있습니다. 만약 그렇지 않다면, 하나님은 한 존재에게 가능한 모든 완전함을 주실 것이다. 좀 더 신학적인 사상가들에게는, 하나님이 완전한 존재라는 가정은 하나님에 대한 개념을 정식화하는 것이 아니라 계시에 주어진 것을 채우는 데 도움이 될 뿐이다. 예를 들어, 종교 개혁자들은 인간의 마음이 부패로 인해 어두워졌고 따라서 하나님에 대한 개념을 형성하기에 부적절하다는 확신 때문에 계시에 크게 의존했습니다.

a. 무형의 현실

무형(無形)이다. 신은 몸이 없거나(라틴어, incorporale), 비물질적이다. 이것은 유일신 종교의 중심 교리로서, 하나님의 눈, 귀, 마음 등에 대한 언급은 모두 의인화되었다고 주장합니다. 성육신에 대한 기독교 신앙은 하나님이 그리스도 안에서 인간의 형상을 취하시는 독특한 경우입니다.

어떤 사람들은 하나님의 무형성을 분석적으로 참된 것으로 간주하는 반면(즉, "하나님"이라는 단어의 정의 자체에 의해 참됨), 다른 사람들은 하나 이상의 다른 속성에서 그것을 파생시킵니다. 따라서, 신은 육체적일 수 없는데, 예를 들어, 신은 영원하고, 불변하며, 단순하다는 것을 배제하기 때문이다. 더욱이, 만일 하나님이 육신을 가지고 무소부재하시다면, 모든 물질적인 것들은 하나님의 일부인 것처럼 보일 것이다. 다른 것들은 영혼 또는 영이라고 불리는 인간 본성의 명백한 무형 요소에서 신성한 무형을 이끌어 냅니다.

b. 단순

단순. 하나님께는 부분이나 실제적인 구별이 없습니다. 신플라톤주의자인 플로티노스는 신을 인격이 없는 존재로 간주했지만, 기독교는 일반적으로 속성에 대한 논의의 정당성을 인정한다. 아퀴나스에게 있어서 단순하기 위해서는 신은 (다른 것들 중에서도) 무형이어야 할 뿐만 아니라 그의 본성과 동일해야 하며, 공통된 본성을 공유하는 계급의 구성원이 아니어야 한다. 아퀴나스는 하느님께서는 우리가 그분께 귀속시키는 완전성을 가지고 계시지만, 그것들은 그분 안에 이해할 수 없는 통일성으로 존재하기 때문에 우리가 우리의 진술 뒤에 있는 실재를 이해할 수 없다고 말했다. 우리가 선(善)을 신에게 돌릴 때, 선(善)은 우리가 그것을 피조물에게 돌릴 때 그것이 하는 일을 정확히 의미하지도 않으며(단발적 의미), 완전히 다른 것을 의미하지도 않는다(단성적 의미). 그 의미는 유추적이다 : 어떤 의미에서는 같고 어떤 의미에서는 다르다. 마이모니데스는 애매모호한 의미만을 고집했고, 그 결과 부정적인 속성만이 하느님께 귀속될 수 있었습니다. 그러나 그는 부정적 귀속조차도 신성한 존재에 대한 어느 정도의 이해를 제공한다는 것을 인정했다. 이슬람에서 대부분의 철학자들(알-파라비 등)은 신의 단순성을 받아들인 반면, 대부분의 신학자들은 그것을 거부했다. 어떤 사람들은 삼위일체를 배척하기 위해 그것을 사용하였습니다. 아우구스티누스는 단순성과 삼위일체 사이에 잠재적인 충돌이 있음을 인정했지만, 그 해결책은 삼위일체에 대한 올바른 이해에 있다고 믿었다.

c. 단일

단일. 일신교는 하나님이 한 분이라고 주장합니다. 여기에 기독교는 한 하나님 안에 삼중적 구별이 있다고 덧붙인다. 대략적으로 말하자면, 하나님은 세 위격 안에 한 실체이다. 아퀴나스는 두 신이 존재할 수 없다고 주장했는데, 그 이유는 한 신이 다른 신에게 없는 특성을 가지고 있기 때문에 어느 신도 절대적으로 완벽하지 않기 때문이다(Summa Theologica Ia, 11, 3). 리처드 스윈번(Richard Swinburne)은 유신론이 다신론보다 더 단순한 가설이며, 다신론은 다양한 능력과 관계를 가진 더 많은 존재를 상정한다고 말한다. 따라서 유신론은 더 단순한 가설이 더 자주 참으로 밝혀지기 때문에 더 가능성이 높습니다. 더욱이, 우주는 예를 들어 보편적인 자연 법칙에서 통일성을 나타낸다. 이 통일성은 하나의 신을 그것의 창시자로 주장한다 (The Existence of God, 1991, pp. 141-2).

d. 영원

영원. 성경 저자들은 하나님께서 과거를 기억하시고, 미래를 아시고, 현재에 행동하신다고 말했습니다. 초기 기독교 사상에 따르면, 하느님은 시작도 끝도 없이 영원히 존재하십니다. 그에게 사건은 과거, 현재, 미래입니다. 플라톤주의의 영향 아래, 후기 기독교 사상은 신이 시간 안에 존재하는 것이 아니라 시간 밖에 존재한다고 주장했다. 하느님은 모든 것이 동시적이며, 과거, 현재, 미래가 없다는 점에서 일시적이다. 이 후대의 견해는 아우구스티누스, 안셀름, 아퀴나스에 의해 유지되었다. 그리고 보에티우스(Boethius)에 의해 고전적으로 표현되었다: "영원은 끝없는 생명의 완전하고 총체적인 소유이다"(Consolation of Philosophy, V, vi). 보에티우스는 시간을 초월한 존재가 과거와 미래가 결여되어 있지 않기 때문에 우월하다고 생각했다. 그것의 모든 존재는 시간을 초월한 현재에 있습니다.

현대에는 E. L. 매스콜, 노먼 크레츠만, 엘리너 스텀프, 폴 헬름, 브라이언 레프토우 등이 시대를 초월한 견해를 옹호해 왔습니다. 찬성하는 논증은 다음과 같다: 그것은 신을 더욱 초월적으로 만든다, 그것은 예지를 단순화한다, 그것은 공간에 대한 것과 같은 신적 관계를 제안한다 – 신은 그 밖에 있다; 더 나아가 그것은 물질과 함께 시간의 창조를 허용한다. 하나님은 영원하시지만 시간 안에 존재하신다는 앞의 견해에 대한 논증은 다음과 같다: 인격은 시간 속에서만 의도하고, 행동하고, 알고, 기억하는 등의 존재가 있을 수 있기 때문에 시간 속에서 존재할 것을 요구한다. 시간을 초월한 신이 어떻게 사건을 알거나 반응할 수 있는지 설명하기는 어렵다. 그리고 시간을 초월한 영원의 개념은 일관성이 없다.

e. 불변

불변. 하나님이 시간 밖에 계신다는 견해를 받아들이는 사람들은 어떤 변화도 시간 안에서 일어나야 하기 때문에 하나님은 변할 수 없다고 주장할 수 있다. 하나님이 절대적으로 완전한 존재라는 견해는 또한 하나님이 변할 수 없다는 결론으로 이끌 수 있다: 만일 신이 완전하다면, 그는 더 좋게, 더 나쁘게 변할 수 없다. 단순함은 신의 불변성을 받아들이는 근거가 될 수 있는데, 그 이유는 유일하게 변할 수 있는 것은 부분들이 있는 것들이기 때문이다. 불변성은 술어 p가 어느 때라도 하나님께 적용된다면 그것은 항상 적용되어야 한다는 의미로 받아들여져 왔습니다. 그러나 이것은 너무나 광범위하기 때문에, 하나님 안에서는 변하기는 하지만 결코 변하지 않는 불변성에 대한 논의로 이끈다. 예를 들어, "스미스가 하나님을 믿는다"는 말은 어제는 거짓일 수 있고 오늘은 참일 수 있지만, 하나님 안에서는 아무것도 변하지 않았다. 하느님은 그의 성격과 목적이 변하지 않는 것이 요구된다면, 더 약하고 덜 문제가 되는 의미에서 불변하신다. 더 약한 의미는 하느님이 시간 속에 존재한다는 견해와 잘 어울리는데, 왜냐하면 하느님은 불변하는 존재로 간주될 수 있으면서도 행동을 시작하고 사람을 용서하는 등의 일을 할 수 있기 때문입니다. 따라서 "하나님은 r을 위험으로부터 보호하신다"와 같은 술어는 어떤 때는 그럴 수 있지만 다른 때는 그렇지 않을 수 있으며 하나님은 여전히 불변할 것입니다. 불변성에 대한 강한 감각은 시간 바깥의 신과 잘 어울린다.

f. 본능

본능. 하느님께서 무엇이든 하실 수 있다는 주장은 여러 가지 자격 요건의 대상이 되어 왔습니다. 첫째, 많은 사람들은 하나님은 자신의 본성에 도덕적으로 반대되는 일을 하실 수 없다는 성경적 견해를 확증합니다. 안셀름(Proslogion 7)과 비슷하게, 아퀴나스는 죄는 완전에 미치지 못하는 것이기 때문에 하나님은 전능하시기 때문에 죄를 지을 수 없다고 말한다(Summa Theologica, Ia.25.3). 넬슨 파이크(Nelson Pike)는 하나님께서 죄를 짓는 것은 논리적으로 가능하지만 자신의 본성에 어긋나는 일은 하지 않으신다고 말합니다. 아퀴나스는 또한 신은 육체적 존재가 할 수 있는 다른 일들을 할 수 없다고 말한다. 그리고 그는 네모난 원을 만드는 것과 같이 논리적으로 불가능한 일을 할 수 없습니다. 데카르트는 수학과 논리의 법칙이 신의 뜻에 종속된다는 반대 견해를 가진 몇 안 되는 사람 중 하나이다(데카르트의 버먼과의 대화, 22, 90). 아마도 전능에 대한 가장 중요한 도전은 악의 존재와 관련이 있을 것입니다. 하나님이 선하시고 전능하시다면 악은 존재하지 않을 것 같습니다. 과정신학은 전능을 부정하고, 크리스천 사이언스는 악의 궁극적 실재를 부정하며, 홀로코스트 이후의 일부 사고는 하나님의 선하심에 의문을 제기하는 것처럼 보인다. 아우구스티누스는 하나님에 대한 정통 기독교 개념을 옹호하는데, 그 근거는 하나님이 자유로운 존재들을 창조하실 때 선한 일을 하셨지만, 그들은 그들의 자유를 악을 행하는 데 사용하셨다는 것이다. 어떤 고통은 죄의 정당한 결과입니다. 더욱이, 악이 선의 결핍이라면, 우리는 단지 어떤 것이 없기 때문에 하나님께서 악을 왜 창조하셨는지를 물을 수 없다. 아퀴나스, 라이프니츠, 그리고 다른 사람들은 어떤 선한 것들은 특정한 종류의 악이 존재할 때에만 존재한다는 것을 인정한다. 예를 들어, 용서는 죄가 있는 곳에서만 존재합니다. 이러한 부차적 재화에 비추어 볼 때, 라이프니츠는 모든 가능한 세계들 중에서 신은 선과 악의 가능한 최상의 균형을 가진 세계를 창조했다고 주장한다. 일부 사상가들은 선과 악의 균형에서 명백한 불일치를 해결하기 위해 내세에 호소합니다. 하느님의 장래 축복은 이 세상의 고난을 보상하고도 남을 수 있다고 합니다. 윌리엄 알스턴(William Alston)은 제한된 존재로서 우리는 분별할 수 없으며, 따라서 하나님이 존재하는 악을 허락할 충분한 이유가 있는지 의문을 제기할 수 없다는 생각을 발전시킵니다.

g. 전지

전지. 아비센나나 아베로에스 같은 소수의 사람들은 특정한 종류의 지식이 없는 신이 더 완전할 것이라고 주장하는 것 같지만, 대부분은 신이 모든 것을 알고 있다고 주장해 왔다. 예를 들어, 이것은 때때로 하나님이 논리적으로 알 수 있는 모든 것을 아신다는 주장으로 다듬어진다. 아리스토텔레스(해석에 관하여 9)로 거슬러 올라가는 우려 영역은 미래의 우발적 사건(즉, 원인이 과거 사건에 의해 결정되지 않는 사건)에 대한 명제는 진리 가치가 없다는 주장입니다. 만약 그렇다면, 그것들은 전지전능한 존재에 의해서도 알 수 없는 것이다(현대에 소위 열린 유신론(Open Theism)이라고 불리는 견해). 어떤 사람들은 장래에 일어날 사건들이 진리 값을 갖는다 하더라도, 논리적으로 알 수 없다고 주장해 왔습니다. 특히 우려되는 것은 전지전능과 인간의 자유의지 사이의 관계이다: 만약 어제 신이 내가 오늘 x를 할 것이라는 것을 틀림없이 알고 있었다면, 나는 오늘 x를 할 수밖에 없는 것처럼 보인다. 이 문제를 해결하기 위해 보에티우스와 아퀴나스는 신의 영원성이라는 개념에 호소했는데, 그 개념은 신의 지식 중 어느 것도 과거나 미래가 아니라는 것을 수반한다. 아퀴나스는 또한 신이 모든 사건을 결정하고 그것들이 자유롭게 이루어질 것이라고 결정했다고 말했다. 드 몰리나는 이것이 자유 의지를 제거하는 것과 같다고 반대했다. 그는 자신의 견해를 세웠는데, 그 견해는 논리적으로 하나님의 지식이 장차 있을 일에 대한 그분의 정보다 앞선다고 말하였다. 하나님은 개인이 가능한 모든 상황에서 무엇을 할 것인지를 아시며(중간 지식이라고 불리는 능력), 개인이 신의 계획에 자유롭게 협력하는 상황을 선포하신다. 따라서 예지는 자유 의지와 양립할 수 있다. 그런가 하면, 예지가 자유 의지와 양립할 수 없다는 것을 인정하면서도, 하느님께서 여전히 자유가 있을 수 있도록 미래의 사건들에 대한 자신의 지식을 자발적으로 제한하신다고 주장하는 사람들도 있습니다. 이것은 전지전능함을 특정한 지식을 갖는 것이 아니라 아는 능력을 갖는 문제로 만듭니다. 전지전능함과 자유의 문제에 대한 또 다른 해결책은, 하느님의 지식이 어떤 식으로든 미래의 자유로운 행동을 제한한다는 생각에 도전하는 것입니다. 하나님은 내가 내일 x를 할 것이라는 것을 반드시 알고 계시지만, 그것이 내가 x를 할 필요가 있다는 것을 수반하지는 않는다. 하나님께서 아시는 것은 내가 자유롭게 선택할 수 있는 것입니다. 그래서 하나님은 내가 내일 x를 할 것이라는 것을 오늘 아신다. 그러나 내일 내가 y를 행하기로 선택한다면, 하나님은 내일 내가 y를 행하리라는 것을 오늘 아신다. 이 견해는 미래의 사건들에 대한 무오한 지식에 대해 우리가 알고 있는 것과 일치한다. 나는 사람이 볼로냐보다 스테이크를 선택할 것이라는 것을 알고 있지만 나는 그들의 선택에 영향을 미치지 않았습니다.

h. 통과 불가능성

통과 불가능. 하느님께서 외부의 영향에 의해 영향을 받을 수 있는지에 대해서는 여러 가지 견해가 있었습니다. 아리스토텔레스는 변화를 완전성과 일치하지 않는 것으로 간주했기 때문에, 하느님은 자신 외부의 어떤 것에도 영향을 받을 수 없다고 결론지었습니다. 더욱이 하느님은 느낌이 아니라 생각으로 관여하시며, 그분 자신이 관상의 대상이시다. 따라서 하나님은 어떤 식으로든 세상의 영향을 받지 않으신다. 스토아학파는 불굴의 의지를 미덕으로 여겼기 때문에 신의 수동성을 배제했고, 신은 그 미덕의 최고의 모범이 되어야 한다. 다마스쿠스의 요한은 하느님이 흔들리지 않으신다는 데 동의했지만, 그것은 그분이 주권자이시기 때문이지 그분이 무관심하기 때문이 아니라고 강조했습니다. 아퀴나스는 신은 변할 수 없고 통과할 수 없다는 아리스토텔레스의 견해를 받아들였다. 그는 행동할 수 있지만, 그 어떤 것도 그에게 행동할 수 없다. 그러므로 사랑이나 기쁨과 같이 하나님으로부터 나오는 감정은 하나님 안에 있습니다. 그러나 분노와 슬픔과 같은 다른 감정은 은유적으로만 그에게 귀속될 수 있습니다. 초기, 중세, 종교 개혁 기독교는 일반적으로 하나님이 고난을 겪으실 수 없기 때문에 그리스도는 그의 인성 안에서 고난을 받으셨지만 그의 신적 본성 안에서는 고난을 겪지 않으셨다고 단언했다. 하지만 하느님은 세상의 영향을 받지 않으신다는 생각은 현대에 와서 다시 생각되고 있습니다. 한동안 독일 전쟁 포로였던 몰트만과 일본의 사상가 기타모리는 둘 다 제2차 세계대전과 그 여파를 목격했다. 그들은 하느님께서 고난을 통해 감동을 받으시는 것이 틀림없다고 결론지었습니다. 리처드 크릴(Richard Creel)은 외부 영향에 의해 통제되지 않는 불통과성을 옹호한다. 그는 무엇보다도 다음과 같이 말한다: 하나님은 감정을 가지고 계시지만 그 감정은 당신 외부의 어떤 것에 의해서도 통제되지 않으신다, 그분은 고통에서 오는 궁극적인 선을 고려하신다, 고통은 사랑을 더 존경할 만하게 만들지 않는다, 고통 받으시는 하나님은 숭배의 대상이라기보다는 동정의 대상이 되는 것이 더 적절할 것이다, 정의는 감정에 근거할 필요가 없기 때문에 수동성을 요구하지 않는다. 그리고 전지전능함은 수동성을 요구하지 않는데, 왜냐하면 신은 사람이 감정을 가지고 있다는 것만 알면 되고, 그것을 경험할 필요가 없기 때문이다. 중재하는 입장은 하느님 안에서 감정을 허용하지만, 피조물이 어떤 식으로든 그분을 통제할 수는 없습니다. 하느님께서는 세상의 영향을 받으시지만, 그분이 허락하시는 방법과 범위 내에서만 영향을 받으실 것입니다.

나는. 친절

친절. 고전 그리스 종교가 신들에게 인간적인 약점을 부여한 반면, 플라톤 이후의 유신론은 신은 순전히 선하며 악한 것의 창시자가 될 수 없다고 단언했다. 유대교에서는 신의 선하심이 특히 율법(토라)을 줄 때 나타난다고 생각합니다. 이슬람에서는 예언자들을 통한 진리에 대한 신의 계시, 특히 꾸란에 계시된 진리로 나타난다고 생각된다. 그리고 그리스도교에서는 그리스도를 구원의 길로 은혜롭게 수여하는 데서 나타난다.

선(善)은 모든 도덕적 완전성(예: 진실 말하기, 정의)을 포함하지만, 자비는 다른 사람의 이익을 바라는 선의 특별한 측면입니다. 종교 개혁자들과 일반적으로 개신교는 피조물의 유익을 위한 하나님의 욕망은 그들의 공로가 아니라 순전히 하나님의 사랑에 달려 있음을 강조했다. 신의 사랑은 공로와 무관할 뿐만 아니라, 타락한 인류에게 베풀어진 은혜에서와 같이, 공로가 전혀 없는 곳에서 가장 분명하게 나타난다. 그러므로 하느님의 용서와 구속은 자비의 가장 높은 표현으로 여겨진다. 자비심은 섭리의 전능과 교차하는데, 여기서 하나님은 선한 목적을 위해 사건들을 명령하신다. 그것은 또한 인간이 세상에서 하나님의 행동을 거부할 때처럼 신의 의지와 인간의 의지가 충돌할 가능성을 제기한다.

신의 선은 신이 x를 원하기 때문에 x를 원하는지, 아니면 x가 신의 원하기 때문에 선한지에 대한 질문을 제기한다. 전자는 신의 주권을 약화시키는 것처럼 보이지만, 후자는 선을 독단적으로 만드는 것처럼 보인다. 하나님의 뜻이 그분의 변하지 않는 성품에 의해 제한되는 것으로 이해된다면, 그 독단성은 어느 정도 완화될 수 있다. 예를 들어, 하느님께서는 자신의 본성이 그것을 영원히 정죄하시기 때문에 쾌락을 위한 고문을 옳게 만들기로 결정하지 않으실 것입니다. 이 문제는 신의 명령 윤리에 영향을 미치는데, 신이 명령하거나 금지하기 때문에 행위가 옳거나 그르다는 것이다(예를 들어, 행위가 가장 큰 행복을 증진시키는지에 따라 행위가 옳고 그르다는 경쟁적인 견해와 반대).

신의 선(善)에 대한 우리의 지식에 관해서, 아퀴나스는 존재의 질서를 앎의 질서로부터 분리한다: 모든 선(善)은 신으로부터 유래하지만, 우리는 피조물들의 선(善)으로부터 외삽(官象)함으로써 신의 선(善)을 이해한다. 아퀴나스에게 이것은 신과 인간의 선함 사이의 유추적(모호한 것과는 반대로)을 요구한다. 칸트에게 신의 선은 순수한 실천 이성의 가정으로 알려져 있다: 신은 미덕에 상을 주고 악을 처벌하기 위해 존재해야 한다.

신성한 선(善)에 대한 믿음에 대한 가장 큰 도전은 악이 존재한다는 사실, 또는 더 최근에는 악의 단순한 사실이라기보다는 악의 양과 유형이 존재한다는 사실이었다. 신의 선하심이 각 창조체가 체험할 수 있는 만큼의 행복을 항상 체험하도록 요구하지 않는다는 것을 인정한다면, 그 문제는 줄어들 것이다. 예를 들어, 모든 피조물이 집단적으로 최대한의 행복을 경험하는 것은 불가능하거나(예를 들어, 한 피조물의 최대한의 행복이 다른 피조물의 최대한의 행복을 배제하기 때문에), 모든 피조물의 행복보다 더 높은 선이 존재한다는 것(예를 들어, 성숙은 더 높은 선이며, 성숙을 획득하는 것은 약간의 불쾌감을 수반할 수 있다는 존 힉의 견해). 또는 어떤 형태의 선은 특정 유형의 악이 존재할 때만 나타난다는 것(예를 들어, 용서는 잘못을 요구한다. 위의 "6"에서 언급됨); 또는 하나님의 은총은 과분하지 않고 공로에 대한 응답으로 주어지지 않기 때문에 빚을 질 수 없으며 그것을 주시지 않는 것을 하나님이 탓할 수 없습니다.

4. 참고 문헌 및 추가 자료

• Davis, Stephen T., Logic and the Nature of God (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983).
  • 유신론의 논리적 일관성에 대한 도전을 다룬다.
• Fiddes, Paul S., The Creative Suffering of God (옥스포드, 1988).
  • 통과 불가능성에 대한 심층적 인 치료.
• Hasker, W., God, Time and Knowledge (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989).
• Hick, John, Evil and the God of Love, rev. ed (San Francisco, CA: Harper & Row, 1978).
  • 악에 대한 주요 역사적 견해의 개요; 세상은 영혼을 만드는 곳이라고 결론을 내린다.
• Kelly, Joseph F., The Problem of Evil in the Western Tradition: From the Book of Job to Modern Genetics (칼리지빌, 미네소타: The Liturgical Press, 2002).
  • 이 주제에 대한 서구 사상에 대한 포괄적이고 접근 가능한 조사.
• Kenny, A. 철학자들의 신 (Oxford, 1979).
• Morris, Thomas V., Our Idea of God: An Introduction to Philosophical Theology (다우너스 그로브, 일리노이: InterVarsity, 1991).
  • 완전한 존재 신학과 같은 문제에 대한 기본 소개; 하나님의 선하심과 능력과 지식입니다.
• Quinn, Philip and Charles Taliaferro eds. A Companion to Philosophy of Religion (Malden, MA: Blackwell, 1997).
  • 당국의 기사 620 페이지가 포함되어 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 하나님의 속성, 다원주의, 유신론과 현대 과학, 악의 문제 등 유신론의 다양한 측면을 소개합니다.
• Swinburne, Richard, The Coherence of Theism (Oxford, 1977; rev. 1993).
  • 유신론의 논리적 일관성을 보여주기 위해 유신론의 여러 측면을 논의합니다.

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Brian Morley
이메일: bmorley@masters.edu
The Master's College
U.S. A.

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