국가 안보 위협으로 분류된 사건이 ​​인도네시아의 LGBTQ 논쟁에 다시 불을 지핀 이유

[이매진]

국가 안보 위협으로 분류된 사건이 ​​인도네시아의 LGBTQ 논쟁에 다시 불을 지핀 이유

인도네시아는 지난 10월 "LGBTQ 문화 확산"을 국가의 비군사적 위협 중 하나로 분류했습니다. 이 조항은 이번 달 일련의 사건들로 인해 다시금 주목받으며 논쟁을 불러일으켰습니다.

https://www.channelnewsasia.com/asia/lgbtq-indonesia-defence-policy-national-security-threat-6255191

How a national security threat label has reignited Indonesia's LGBTQ debate

싱가포르: 8개월 넘게 인도네시아 대통령령에 숨겨진 한 조항이 대중의 관심을 거의 끌지 못했다.

지난해 10월 서명된 국가방위정책에 관한 대통령령 제111/2025호 부록에서 정부는 "LGBTQ 문화 확산"을 국가의 비군사적 위협 중 하나로 분류했다. 

레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 및 퀴어 문화를 언급하는 이 조항은 국가 회복력에 영향을 미칠 수 있다고 여겨지는 다양한 위협 요소들과 함께 제시되었습니다. 이러한 위협 요소에는 불법 거래, 천연자원 절도, 테러, 무신론 및 극단주의가 포함되었습니다.

대통령령은 관보에 게재되는 법적 구속력이 있는 규정인 반면, 일반 국방 정책 문서는 매우 전문적인 내용으로 정부 및 국방 관련 분야 외에는 대중의 관심을 거의 받지 못합니다.

하지만 일련의 사건들로 인해 이 조항은 이번 달에 다시 주목받게 되었고, 국가 정책에서 LGBTQ 문제의 위치와 인도네시아의 국방 전략 내에서 사회적 문제를 어느 정도까지 다뤄야 하는지에 대한 논쟁을 불러일으켰습니다.

이 문제는 소셜 미디어를 넘어 인도네시아 주류 언론으로 빠르게 확산되었고, 안타라, 쿰파란, 템포 등 전국적인 언론 매체들이 해당 규정을 심층 분석하고 정부 고위 관리들의 공개적인 답변을 이끌어냈습니다.

일부 관찰자들과 활동가들은 해당 조항이 사회에서 LGBTQ 개인에 대한 차별을 심화시킬 수 있다고 주장하는 반면, 인도네시아 장관들은 정부가 시민의 기본권을 제한할 의도가 없다고 말하며 해당 규정을 옹호하고 있습니다.

인도네시아 인권부 장관 나탈리우스 피가이는 CNA와의 전화 인터뷰에서 "인도네시아 시민으로서 LGBTQ 사람들은 제한, 분리 또는 차별 없이 교육, 고용, 의료 및 기타 공공 서비스를 이용할 권리가 있다"고 밝혔습니다.

하지만 그는 인도네시아 사회가 LGBTQ 커뮤니티를 받아들일 준비가 되어 있지 않다고 덧붙이며, 국가는 모든 시민의 교육, 고용, 의료 및 공공 서비스에 대한 권리를 존중하고 보호하며 이행해야 할 의무가 있다고 강조했습니다.

그는 "사회가 아직 그들을 공식적인 집단으로 받아들일 준비가 되지 않았기 때문에, 그들을 공식적인 집단으로 인정할 시기는 아직 오지 않았다"고 말했다.

해당 조항이 대중의 관심을 끌게 된 과정

이 조항이 처음으로 널리 주목받게 된 계기는 불분명하지만, LGBTQ 이슈와 관련된 일련의 사건들 속에서 다시 수면 위로 떠올랐습니다. 그중 하나는 6월 중순 인도네시아 대학교 학생 간행물인 수아라 마하시스와(Suara Mahasiswa)가 프라이드 먼스를 주제로 소셜 미디어에 올린 게시물이었습니다.

해당 게시물은 온라인상에서 뜨거운 논쟁을 불러일으켰고, 비평가들은 그것이 인도네시아의 종교적, 사회적 규범에 어긋난다고 주장했습니다. 그들은 왜 LGBTQ 커뮤니티를 옹호하기 위해 판차실라 국가 이념을 들먹이는지 의문을 제기했습니다. 판차실라는 유일신 신앙, 문명화된 인류, 국가 통합, 민주주의, 사회 정의의 다섯 가지 원칙으로 구성되어 있습니다.

거센 비난 여론에 직면한 대학 측은 해당 게시물과 공식적으로 거리를 두고 내부 조사에 착수했다.

그러던 중 6월 말, 인도네시아 울라마 평의회(MUI)는 국회 국가 입법 프로그램에 제출할 LGBTQ 관련 행위를 범죄화하는 학술 논문과 법안 초안을 준비하고 있다고 밝혔습니다.

MUI 부회장 무함마드 촐릴 나피스는 LGBTQ 문화를 둘러싼 활동과 캠페인이 증가하고 있다며, 도덕적 호소만으로는 더 이상 이를 억제하기에 충분하지 않다고 주장했습니다.

"법적 처벌이 전혀 없다면 결국 그런 일이 당연하게 여겨지게 됩니다. 우리는 그런 일이 당연하게 여겨지도록 해서는 안 됩니다. 처벌은 사람들이 그런 일이 정상적인 것이 아니라는 것을 깨닫게 해줍니다."라고 그는 말했다.

그는 "동성애 파티와 같은 일탈적인 행위들이 이제는 부끄러움 없이 공개적으로 드러나는 경우가 점점 늘어나고 있다"고 덧붙였다.

그러자 그동안 거의 주목받지 못했던 새로운 규정에 대한 관심이 집중되었다.

족자카르타에 있는 가자마다 대학교(UGM)의 종교간 연구 프로그램 책임자인 아구스 와휴디는 이러한 뒤늦은 관심이 놀라운 일이 아니라고 말했다.

그는 국방 일반 정책과 같은 문서는 일반적으로 정부 관료 조직 내에서만 유통되며 공개적인 논의의 대상이 되는 경우는 드물다고 말했다.

하지만 일련의 사건들, 즉 이번 경우에는 프라이드 먼스를 주제로 한 소셜 미디어 게시물과 MUI가 계획 중인 법안이 대중의 관심을 끌게 되면 해당 조항은 정치적 의미를 띠게 될 수 있다고 아구스는 말했습니다.

아구스는 "달라진 것은 정책 자체라기보다는 그 정책이 불러일으킨 대중의 관심이었다"고 말했다.

왜 그것이 국가방위문서에 포함되었습니까?

대통령령이 LGBTQ를 명시적으로 언급한 최초의 국가 정책인지 묻는 질문에 인권 변호사 아스피나와티는 인도네시아의 2008년 음란물법이 음란물의 제작, 배포 및 판매를 금지하는 조항에 대한 설명서에서 "레즈비언"과 "동성애" 행위를 언급했다고 답했습니다.

이는 성적 지향이나 성 정체성에 기반한 독립적인 범죄를 만드는 것이 아니라, 음란물 관련 범죄의 목적상 법률에서 "일탈적인 성행위"라고 묘사하는 것을 정의한 것이다.

대통령령 제111/2025호는 "LGBTQ 문화 확산" 자체를 비군사적 위협으로 분류함으로써 한 걸음 더 나아갔다고 인도네시아 법률 지원 재단의 전 이사장인 아스피나와티는 주장했습니다.

"이 규정은 더 이상 성적 행위와 연관시키지 않습니다. 특정 성적 지향이나 성 정체성을 가진다는 것 자체가 위협의 틀 안에 놓이게 된 것입니다."라고 그녀는 말했다.

전문가들은 국가 방위 체계가 성적 지향 및 성 정체성과 같은 문제를 다루는 데 적절한 수단인지에 대해 의문을 제기해 왔다.

원칙적으로 국가 방위는 군사적 위협에 초점을 맞춰야 한다고 자카르타 비누스 대학교 국제관계학과 안보학 강사인 탕구 차이릴은 말했다.

그러나 인도네시아는 위협을 군사적, 비군사적, 혼합형의 세 가지 범주로 분류합니다. 그 결과, 전통적인 국방 영역을 넘어선 문제들이 점차 국가 안보 문제로 인식되고 있습니다.

"정의가 너무 광범위하기 때문에 거의 모든 것이 국가 안보 위협으로 간주될 수 있습니다."라고 탕구는 CNA에 말했다.

그는 국방 체계 하에서 LGBTQ 문화를 비군사적 위협으로 분류하는 것은 해당 문제가 국가의 관심과 자원이 필요한 안보 문제로 취급될 수 있음을 의미한다고 덧붙였다.

"안정적으로 증권화된 이슈들은 다른 이슈들보다 더 많은 관심을 받는 경향이 있다"고 그는 말했다.

유스릴 이자 마헨드라 법무·인권·이민·교정 조정장관은 7월 9일 템포(Tempo)와의 인터뷰에서 "비군사적 위협"은 국가 회복력에 대한 위험을 분류하는 데 사용되는 용어라고 밝혔습니다.

그는 사회문화적 맥락에서 "회복력"이란 가치관, 윤리, 젊은 세대의 성격, 가족, 디지털 공간, 사회적 결속력을 의미한다고 말했다.

그는 "정부가 위협으로 인식하는 것은 국가의 문화와 도덕에 부합하는 가치관을 바꾸려는 목적으로 LGBT 행동을 조장하고 선전하며 유포하는 캠페인"이라고 덧붙였다.

아스피나와티는 해당 규정이 새로운 형사 조항을 도입하거나 지방 정부가 법률에 의해 승인되지 않는 한 형사 제재를 부과하는 법적 근거가 될 수 없다고 말했습니다.

인도네시아 법에 따르면, 개인의 성적 지향이나 성인 간의 합의에 의한 동성 관계는 그 자체로 범죄가 아닙니다. 다만, 이슬람 형법을 시행하는 아체 주는 동성 관계를 처벌하는 예외 지역입니다.

아스피나와티는 "대통령령은 법적 구속력이 있지만, 명확한 한계도 있다"고 말했다.

"헌법이나 상위 법률과 충돌해서는 안 됩니다. 원칙적으로 상위 법률에 명시된 임무를 수행하거나 정부 행정과 관련된 사항을 규제해야 합니다."

피가이 인권부 장관은 국가 통합과 공공 도덕을 포함한 더 광범위한 이익이 걸려 있을 경우 국가가 특정 권리 행사를 제한할 권한을 보유한다고 덧붙였다.

피가이는 국제적으로 인정받는 인권 제한의 틀인 시라쿠사 원칙에 따라 그러한 제한은 정해진 기준을 충족하는 한 허용된다고 말했다.

그는 음란물에 대한 제한과 공공 도덕에 위배된다고 여겨지는 행위에 대한 제한을 예로 들면서, 이러한 제한은 정당하다고 믿는다고 말했다.

"LGBTQ가 국가 통합을 위협하는지 여부는 관점에 따라 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 하지만 국가는 국가의 도덕성과 관련된 문제에 있어서는 제한을 둘 권리가 있습니다."라고 그는 말했다.

차별에 대한 우려

인도네시아의 인권 감시 단체와 LGBTQ 단체들은 해당 규정이 LGBTQ 커뮤니티에 대한 차별을 심화시킬 수 있다고 밝혔습니다.

휴먼라이츠워치 인도네시아 담당 연구원인 안드레아스 하르소노는 "이번 새로운 규정은 성소수자에 대한 오해와 혐오 발언을 더욱 부추길 것"이라고 말했다.

휴먼라이츠워치는 2016년 이후 인도네시아에서 LGBTQ 사람들에 대한 차별 사례를 기록해 왔는데, 여기에는 괴롭힘과 박해부터 그들의 권리를 제한하는 현지 규정에 이르기까지 다양한 형태가 포함됩니다.

휴먼라이츠워치는 7월 초 발표한 보고서에서 프라이드 먼트 기간 동안 LGBTQ 대학생에 대한 괴롭힘과 공격이 증가했으며, 최소 10개 공립 대학이 성별 및 성적 다양성에 대한 학생 언론 보도와 소셜 미디어 토론을 제한하는 차별적인 규정을 채택했다고 밝혔습니다.

아스피나와티는 새로운 규정이 인도네시아 LGBTQ 커뮤니티에 대한 사회적 낙인과 차별을 악화시키는 결과를 초래할 수 있다고 말했다.

인도네시아의 LGBTQ 연합 단체인 아루스 펠랑기(Arus Pelangi)는 2024년부터 2025년까지 LGBTQ 개인을 대상으로 한 폭력 사건 94건을 기록했으며, 이로 인해 총 141명의 피해자가 발생했습니다.

그녀는 예를 들어 그것이 정부 기관이나 지역 행정 기관과 같은 주체들이 행정 정책을 수립하는 방식에 영향을 미칠 수 있다고 언급했습니다.

"실제로 이 규정은 공립 대학이나 정부 부처에서 LGBTQ로 인식되는 사람들의 채용을 제한하는 새로운 규칙으로 이어질 수 있습니다. 따라서 그 영향은 실질적이고 광범위할 수 있습니다."라고 아스피나와티는 말했다.

후리야(Hurriyah)라는 이름만 사용하는 인도네시아 대학교 정치학과 조교수는 해당 규정이 시민들에 대한 불평등한 대우를 강화하고 모든 사람을 동등하게 보호해야 할 국가의 의무를 약화시킬 위험이 있다고 덧붙였다.

"시민권 측면에서 볼 때, 이는 인도네시아의 불평등한 시민권 모델을 더욱 강화하는 것이며, 일부 사람들은 사실상 기본권을 온전히 인정받지 못하는 2등 시민이나 3등 시민으로 전락하게 됩니다."라고 그녀는 말했다.

아루스 펠랑기(Arus Pelangi)의 사무총장인 에차 와오데는 해당 정책을 "매우 모욕적"이라고 비난하며, 이로 인해 LGBTQ 개인들이 더욱 불안해졌다고 말했습니다.

에차는 "그 영향은 일상생활뿐 아니라 소셜 미디어에도 미치고 있다"며 "일부 사람들은 공적인 삶에서 물러났다"고 말했다.

인도네시아에서 가장 오래된 LGBTQ 옹호 단체 중 하나인 GAYa Nusantara의 설립자 데데 오에토모는 새로운 규정이 인도네시아 LGBTQ 커뮤니티의 일상생활에 직접적인 영향을 미치는 것을 아직 관찰하지 못했다고 말했습니다.

그는 또한 솔로와 말랑 같은 도시의 지방 당국이 해당 조항이 언론의 주목을 받은 후, LGBTQ 행위의 확산을 막기 위한 공공 인식 캠페인, 학교 교육 프로그램, 새로운 지역 지침 등 다양한 조치를 발표했다고 언급했습니다.

유스릴 조정장관은 해당 규정이 LGBTQ 개인에 대한 차별을 허용할 것이라는 주장을 일축했습니다.

그는 "이는 정부가 성소수자들을 박해하거나 폭력 행위를 저지르거나 위협하는 것을 용인하는 것으로 해석되어서는 안 된다"고 말했다. 

그는 "취해진 접근 방식은 법의 테두리 안에 있으며, 모든 시민의 존엄성을 존중하고, 인도네시아 사회에 존재하는 사회적, 문화적, 종교적 가치를 고려한다"고 덧붙였다.