[2] 업장 소멸과 공덕 쌓는 일곱 가지 [七支供養]

[시공]

[2]업장 소멸과 공덕 쌓는 일곱 가지 [七支供養]

 4. 수희(隨喜-함께 기뻐) 하기

수희는 단순하게 남의 행함을 기뻐하는 것이 아니라 아들이 보석을 찾았을 때 아버지가 진심으로 기뻐해주는 것과 같은 마음을 말한다.

 이 행은 주로 보살들이 실천하는 것으로서 일반인들은 실천하기가 어려울 수도 있지만, 이것을 잘 행하면 공덕을 쌓는 데에 이보다 더 나은 것이 없다. ‘쫑카빠’ 대사께서는 몸을 움직이거나 말을 하지 않더라도, 편안하게 공덕을 쌓을 수 있는 것이 수희하는 것이라고 말씀하셨다.

 한 일화를 보면, 석가모니 부처님 당시 ‘쎄겔’ 이라는 왕이 석가모니 부처님과 성문들에게 대중공양을 크게 올렸는데 그 때 거지 ‘데빠’ 가 그것을 보고는 마음속 깊이, ‘이는 참으로 대단한 일이다. 이렇게 많은 수행자들에게 공덕을 쌓는구나! 하고 질투 없는 진실한 마음으로 수희했다.

 그 때 석가모니 부처님께서 공양 올린 왕에게,

 “이번 공양에 대하여 누구의 이름으로 축원해야 합니까?” 하고 묻자, 왕은 본인이 공양을 올렸으므로 당연히 가장 큰 공덕을 쌓았을 것이라고 속으로 생각하면서,

 “가장 큰 공덕을 쌓은 사람의 이름으로 축원해 주십시오!” 하고 말씀 올렸다. 그러자 석가모니 부처님께서는 거지 ‘데빠’ 의 이름으로 축원해 주셨다. 거기에 있던 모든 사람들이 놀라서 그 이유를 묻자, 부처님께서는 ‘데빠’ 가 전혀 질투심 없이 수희했으므로 그 공덕이 가장 크다고 말씀하셨다.

 한편 왕은 석가모니 부처님께 자기처럼 왕으로 살면서 수행할 수 있는 방편은 무엇이냐고 여쭈었다.

 석가모니 부처님께서는 수희하기, 보리심을 일으키기, 회향하기, 이 세 가지를 권하면서 덧붙이시기를, 질투하거나 비교하는 마음 없이 수희하여야 한다고 말씀하셨다고 한다.

 내가 좋아하는 사람이 공덕을 쌓는데도 이를 보고 수행하는 체한다거나 무슨 공덕이 있겠느냐며 질투심을 내는 경우가 있는데 이는 어리석은 일이다.

만약 주변에서 수행하며 공덕 쌓는 것을 볼 때마다 늘 수희(함께 기뻐)하면 자기보다 공덕이 낮은 대상이라면 그 공덕은 두 배가 되고, 자기와 비슷한 대상이라면 비슷한 공덕이 되며, 자기보다 높은 대상이라면 그 공덕의 반을 쌓게 되므로 큰 이득이 아닐 수 없다고 한다.

그러므로 절하거나 공양을 올리거나 선정을 닦거나 공부하며 봉사하는 등 많은 행을 볼 때마다 이에 대하여 진실로 수희하여야 한다.

이처럼 수희함이 공덕을 쌓는 이유는 남의 공덕을 질투하지 않고, 타인의 공덕을 자신이 하는 것처럼 진심으로 기뻐하기 때문이다고 ‘쫑카빠’ 대사께서는 말씀하셨다.

 한편 불보살들이 전에 수행하였던 것을 지금 우리가 사유하여 수희한다면 십분의 일의 공덕을 쌓게 된다고 한다.

우리가 평생을 통해 공덕 쌓는 일에 노력한다 해도 불보살들이 하루 동안 쌓은 공덕의 일부분에도 미칠 수가 없다.

그러나 수희하게 되면 큰 공덕을 쌓게 된다고 하니, 이는 공덕을 쌓는 중요한 방편이 아닐 수 없다.

 이렇게 ‘수희’를 사유하는 데에는 두 가지가 있다. 자기가 쌓아온 공덕을 수희하는 것과 남이 쌓는 공덕을 수희하는 것이다.

 ①첫째, 자기가 쌓아온 공덕을 수희하는 것에도 전생에 쌓았던 공덕을 살펴서 수희하는 것과 이번 생에 쌓고 있는 공덕을 수희하는 것, 이 두 가지가 있다.

  * 지금 좋은 생으로 태어난 것과 정법을 닦는 조건들을 갖춘 것은 전생에 자신이 계를 잘 지키고 보시·인욕·선정 등을 매우 중히 여겨 바르게 실천했기 때문이다. 그러므로 우리가 전생에 쌓았던 공덕을 수희해야 한다.

  * 이번 생에 스스로 기도하거나 보시 공양을 올리며 법문을 듣고 관상하며 계를 지키는 등을 행할 때, 교만하지 않는 마음으로 해야 한다.

교만하면 공덕은 오히려 줄어든다.

우리는 금전적인 계산에만 관심이 많은데, 금전이 아무리 늘어날지라도 그것은 이번 생에만 주어지는 작은 행복일 뿐이다.

그렇지만 수희한 공덕을 계산하면 다음 생에 귀한 몸을 얻는 것에서부터 완전한 깨달음에 이르기까지 큰 도움이 된다.

죄를 지으면 지옥과 같은 삼악도에 떨어지게 되므로, 진실로 계산을 잘하고 싶으면 이런 것에 대한 계산을 잘해야 한다.

②둘째, 남이 쌓는 공덕을 수희한다함은 원수가 공덕을 쌓을 때와 좋아하는 이가 공덕을 쌓을 때, 그도 저도 아닌 이가 공덕을 쌓을 때의 세 가지를 수희하는 것이다.

또 불보살들의 생애를 읽고 그 분들이 한 것을 수희하면 자신에게 새로운 공덕이 생기게 되고, 자신이 공덕을 쌓은 것을 수희하면 공덕을 늘리는 것이 된다.

 예전에 ‘궁탕’이라는 스승이 “누워서도 공덕을 쌓고 싶으면 수희하라.” 고 말한 것처럼, 우리도 마음동기만 바르다면 언제 어디서나 수희함으로써 큰 공덕을 쌓고 늘릴 수 있게 된다.

5. 부처님께 법륜 굴려 주시기를 권청(勸請)하기

 석가모니 부처님께서 보드가야에서 깨달음을 얻으신 후 49일 동안 법륜을 굴리지 않으셨지만, 천상의 신 인드라와 브라만들이 부처님께 법륜을 굴려달라고 간청하였다.

그러한 요청 때문에 처음 다섯 비구에게 ‘사성제’를 설하신 것이니, 우리도 법을 청했던 브라만처럼 시방에 계신 모든 부처님께 마음으로 법을 청하거나, 그렇지 못할 경우는 관상했던 ‘촉싱 [복전, 福田]’에 있는 부처님들께 끊임없이 법륜을 굴려달라고 마음으로 청해야 한다.

 법계에 지금도 깨닫고 계신 부처님들께서 많이 계실 것이니, 우리가 비록 그것을 알지 못할지라도 항상 법륜을 굴려주실 것을 마음으로 청하면 큰 이득이 될 것이며, 그렇게 하지 못한다면 이 또한 큰 손해가 될 것이다.

 6. 부처님께 오래도록 열반에 드시지 말 것을 권청하기

 중생이 근기에 맞게 불법을 받아들일 수 있도록, 응신(應身)으로서 우리 앞에 지금 나타나 계시는 부처님들께 열반에 드시지 말고 계속 가르침을 펴 달라고 권청하는 것이다. 이것은 매우 중요하다.

 석가모니 부처님께서 열반에 드시기 직전 아난다에게,

 “여래는 사무소외(四無所畏)와 사신족(四神足)에 의지하여 금강과 같은 몸을 얻었기 때문에 마음만 먹으면 몇 겁보다 더 많이 살 수 있다.”라고 하셨으나, 아난다는 마왕의 현혹으로 인해 그 뜻을 알지 못하여 부처님께 열반에 드시지 말라는 권청을 올리지 못했다고 한다.

 마왕이 부처님을 찾아 뵙고 열반에 드셔달라고 요청하였을 때 부처님께서 아난다에게 어찌할까를 물었다.

아난다는 마왕의 ‘현혹된 축복’으로 귀머거리 상태였다.

그는 아무 소리도 듣지 못하여 궁금했으나, 부처님께서는 늘 좋은 말씀만 하셨으니 지금도 그와 같을 거라고 여기고 그저 고개를 끄덕여 부처님께서 열반에 드시는 것이 좋다는 의사를 표하게 되었다.

후에 아난다가 마법에 풀려 깊은 관상에 든 후에야 부처님의 물음이 무엇이었는지 뒤늦게야 깨닫고 부처님께 열반에 드시지 말아 달라고 다시 권청을 올렸지만, 이미 마왕의 부탁을 받아들이셨으므로 약속은 약속이니 때가 되었다고 말씀하시고는 82세에 열반에 드셨다.

 우리는 이것을 항상 명심하고 부처님들께 법륜을 굴려 설법 해달라고 권청을 올리는 것과 오래도록 열반에 드시지 말아 달라고 권청하면서, 그 분들도 기꺼이 수락함을 관상해야 한다.

 7. 회향(廻向)하기

 수행을 시작하기 전의 마음동기와 마칠 때의 회향, 이 두 가지는 절대로 빠뜨려서는 안 된다. 회향은 쌓은 공덕이 없어지지 않게 하기 위한 것이자, 일체중생을 위해 완전한 깨달음을 얻기 위해서 하는 것이다.

회향할 때는 의지함이 없이는 생겨나지 않는다는 공(空)을 바탕으로 하여, 방편과 지혜를 마음에 함께 만들어서 회향해야 한다.

 우리가 실천하지 않는다면 몰라도, 실천하고자 한다면 석가모니 부처님께서 회향하신 덕분에 가르침이 풍부하게 있음을 새겨야 하며, 사리자가 지혜 제일이 된 것도 이러한 회향의 힘임을 알아야 한다.

 석가모니 부처님의 제자들이 어떻게 해서 사리자가 지혜 제일인지를 여쭙자 부처님께서는,

 “사리자는 어느 전생에 여자로 태어났는데 그 오라버니가 출가자였다. 그 오라버니에게 어울리는 가사를 만든 사리자는 바느질하는 동안, 바늘처럼 날카로운 지혜와 실처럼 걸림 없는 능통한 자로 태어나게 해 달라고 회향했기 때문에 이번 생에서 지혜 제일의 사리자로 태어난 것이다.” 하고 말씀하셨다.

 우리가 어떤 수행을 하거나 공덕을 쌓고 봉사하면서 기도 관상하는 것들이 크게 진전이 있고 없는 것도 회향하는 자세에 달려 있다.

회향을 잘못하게 되면, 수행을 하기 어려운 환경이나 몸을 받고 태어나는 원인이 된다. 기도하고 회향할 때에도 이번 생을 위해서만 회향하거나 다른 사람이 나쁘게 되면 좋겠다는 식으로 회향하면 당연히 자신이 그 나쁜 과보를 받게 된다.

 회향하지 않으면 쌓았던 공덕이 화내는 마음으로 모두 다 타버린다. 자기보다 더 많이 깨우친 사람에게 화를 내게 되면 백 겁 동안 쌓아둔 공덕이 타버리게 된다고 한다.

 화내는 마음으로 공덕을 태우지 않게 하는 방법은 회향하는 것이다.

일체중생이 바른 스승을 만나기 위해서, 일체중생들에게 보리심이 일어나게 하기 위해서, 일체중생이 사바세계에서 벗어나게 하도록 회향해야 한다.

그렇게 하면 일체중생들이 바른 스승을 만날 때까지, 일체 중생들에게 보리심이 일어날 때까지, 일체중생이 사바세계에서 벗어날 때까지 우리가 쌓은 공덕이 남아 있게 된다. ‘물 한 방울 바다에 떨어뜨리면 바닷물이 다 마를 때까지 그 물 한 방울이 남아 있다.’ 고 대장경에서 설명하고 있듯이, 우리도 타인을 위해서 이와 같이 회향해야한다.

 이렇게 위에서 설명한 대로 칠지공양(七支供養)을 행한다면, 절을 올림으로써 교만이 없어지고, 공양물을 올림으로써 아까워하는 마음이 없어지며, 참회함으로써 삼독(三毒)을 없애고, 수희함으로써 질투심이 없어지며, 법륜을 굴려달라고 권청함으로써 정법에 대하여 쌓았던 죄를 소멸한다.

열반에 들지 말아 달라고 권청함으로써 스승들에게 지은 죄를 소멸하며, 회향함으로써 화내는 마음의 치료제로 삼아 깨달음의 세계로 나아가게 된다.

한편 절을 올리면 부처님의 살상투와 같은 삼십이상이 생기고, 공양물을 올리면 물질적인 부와 수행적인 부를 얻게 된다.

참회하면 번뇌장(煩惱障) 과 소지장(所知障)을 닦게 되고, 수희하면 누가 보아도 빠짐없는 완벽한 몸을 얻게 된다.

법륜을 굴려달라고 권청하면 감미로운 목소리를 얻게 되며, 열반에 드시지 말라고 권청하면 장수할 뿐 아니라 금강신(金剛身)을 얻게 된다. 또 회향함으로써 부처님의 모든 공덕들을 얻게 되는 이득이 있다.

[이뿌니]

화내는 마음이 모든 공덕을 다 태워버린다는것 정말 명심하고도 명심해야겠어요. 어느 스님께서도 저를 보시곤 예전에 기도하고 착하게 있었을때는 00이 주위에서 빛이나고 얼굴에서도 빛이났는데 지금은 세속물도 많이들고 화를 많이 내어서 빛이 다 사그러들고 얼굴도 변했다고 하셨어요..잘못했습니다ㅜㅜ반성합니다. 지금부터라도 참는 연습을 하겠습니다.

[이뿌니]

특히 지난 2년동안은 얼마나 화를 내며 살았는지 지금은 가슴이 막 쪼이는듯하며 답답한 병까지 생겨버렸습니다. 저를 화나게 만드는 사람을 제 마음공부시키는 사람으로 보는게 지금은 더이상 되지가 않아요. 특히 특정인2사람으로 인해 화를 아주 많이 매일 내었었는데 그것도 습이 되다보니 아무것도 아닌일에 화를내고 시비를 거는 불량한 사람이 되어지더군요. 반성합니다.. 좋은글로 깨우쳐주셔서 감사합니다.

[시공]

"성경"에서도 세상에서 가장큰죄는 '화'내는 일 과 '게으름'이라고 했습니다..불자들의 기본은 '화"를 참는데 있습니다.이'화'를 다스리지 못하면 모든 공덕을 태워버리는 것과 함께 어떤 기도도 이루어 지지 않을뿐 아니라 어떤수행도 집중할수 없기 때문입니다..또한 '화'의 독기는 전염성이 너무 강하여 아무리 많은 대중들의 화기애애한 장소도 일순간에 식힐 수 있으며,아무리 많은 사람들의 열기도 한 순간에 얼어붙게 하는, 세상에서 가장 전염성이 강한 독기 이지요..그래서 선인들이 '화'에 대하여 많은 가르침을 전해 주죠..'화'를 많이 내는 사람은 얼굴에 독기가 가득하지요.그 얼굴만 봐도 독기가 전염되는 것을 누구나 느끼지요...

[大智忍]

나무아미타불 관세음보살 수희합시다