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Khuddaka Nikāya dhammapadapāḷi 1. yamakavagg
쿳다까 니꺄야 담마빠다빠알리 (小部 法句經) 1. 雙品
khuddaka < khudda`ka
nikāya < ni`kāya
dhammapadapāḷi < dhamma`pada`pāḷi
yamakavaggo < yamaka`vagga < yama`ka``vi`agga
1.
manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.
manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
마노(意)가 앞서 가고, 마노가 중요(한 역할을) 하여, 마노가 만든 것들이 법들이다.
타락한 마노에 의해서 말하거나 행동한다면
그 때문에 그를 괴로움이 따라간다. 수레의 발(牛足)을 바퀴가 (따라가)듯이.
2.
manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.
manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.
tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī {anupāyinī (ka.)} .
마노(意)가 앞서 가고, 마노가 중요(한 역할을) 하여, 마노가 만든 것들이 법들이다.
맑은(차분한) 마노에 의해서 말하거나 행동한다면
그 때문에 그를 행복이 따라간다. 떨어지지 않는 그림자가 (따라가)듯이.
위 첫 번째 한 쌍의 게송에 나타나듯이
dhammapada는 牛(心)足(意)의 (足)跡이 담마이며, 마모가 만든 것이 담마
즉 法足이라는 의미이지만 많이들 번역하는 法句라는 의미도 다른 經文에서 확인할 수 있다.
{경전이해의 길 221쪽
Yathā ca dhammānussatiyaṃ vuttaṃ: [p.55]
법에 대한 지속적 떠올림에서도 그렇게 언급되었다.
Svākkhāto Bhagavatā dhammo
sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhi,
세존께서 잘 설하신 법은
지금 여기에서 경험 되는 것이고, 시간이 걸리지 않는 것이고, '와서 보라'고 하는 것이고,
향상으로 이끄는 것이고, 지혜로운 이들이 개별적으로(/각각이) 알게 되는 것이다.}
dhammānussati : 法隨念(dhamma`anu`s`sati) < 가르침에 대한 이어지는 記憶(列擧/羅列)
paccattaṃ veditabbo viññūhi :
가. paccattaṃ : ^^ 각자/스스로 < paṭi`attan
나. veditabbo : <ㅏ1< 알게 되는 것 (미래수동분사/가능수동분사/의무분사) < vedeti
다. viññūhi : <ㅑ/ㅠ3< 지혜로운 자들에 의해 < viññū
지혜로운 자들은 알게 되는 법, /알 수 있게 되는 법, /알아야 하는 법 :
法隨法(dhammānudhamma < dhamma`anu`dhamma) < 가르침에 이어서/따라서 (알게 되는) 법.
하여튼 본 게송에서는 담마란 어떤 것인지에 대한 설명이다.
여기서 마노는 意行의 다른 표현으로, bhāsati, karoti란 語行과 身行으로도 생각할 수 있다.
물론 六根중의 하나인 마노(mano)는 舊業(purāṇa kamma)이고 意行은 新業(nava kamma)이다.
두 갈래 身口意에서 첫 번째 게송은 不善業道를 두 번째 게송은 善業道를 가리킨다.
달리 표현하면 10가지 선업과 10가지 불선업이다.
반대되는 두 갈래에서 인간이라면 당연히 받아 지녀야 할/지닐 수 있는 법(人間法)은
3가지 身業(不-殺盜淫)과 4가지 口業(不-妄綺兩惡)과 마지막으로 3가지 意業으로 세분하기도 한다.
3가지 意業이란 無간탐(anabhijjhā) 無악의(abyāpādo) 正見(sammādiṭṭhi)이다.
여기서 意行인 見(diṭṭhi)이 (욕계) 人間이 어떤 방향(道)으로 갈 것인지 分枝點을 나타낸다.
그래서 앞의 게송과 같은 말씀이 있는 것 같다.
{manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.}
{A4:29 Dhammapadasuttaṃ :
Cattārimāni bhikkhave dhammapadāni aggaññāni, rattaññāni, vaṃsaññāni, porāṇāni, asaṅkiṇṇāni,
asaṅkiṇṇapubbāni, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appatikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
Anabhijjhā - Avyāpādo - Sammāsati - Sammāsamādhi
Anabhijjhālu vihareyya avyāpannena cetasā,
Sato ekaggacittassa ajjhattaṃ susamāhitoti.}
{idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti,
yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti
— ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti;
세존이시여, 여기 어떤 자는 탐욕을 부리지 않습니다.
그는 '오, 저 사람 것이 내 것이라면.'이라고 남의 재산과 재물을 탐하지 않습니다.
abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo —
‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti —
그의 마음은 악의가 없습니다.
'이 중생들이 적의에서 벗어나고, 고통에서 벗어나고, 해악에서 벗어나고,
그들 스스로 행복하게 지내기를!'하고 타락하지 않은 생각을 품습니다.
idha, bhante, ekacco evaṃdiṭṭhiko hoti —
‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ,
atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko,
atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā,
atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā
ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti —
세존이시여, 여기 어떤 자는 이런 견해를 가졌습니다.
'보시도 있고 공물도 있고 제사(헌공)도 있다.
선행과 악행의 업들에 대한 결실도 있고 과보도 있다.
이 세상도 있고 저 세상도 있다. 어머니도 있고 아버지도 있다.
화생하는 중생도 있고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하여 선언하는,
덕스럽고 바른 도를 구족한 사문 · 바라문들도 이 세상에는 있다.'라고.}
manopubbaṅgamā <ㅑ1< mano`pubbaṅ`gamā < mana`pubba`gama< <gacchati/gamati<
mano < mana < manas
manasā <ㅏ/ㅜ.3< manas
gamā <ㅑ1< gama<ㄱㅂ <gacchati/gamati< √gam/√gamu
dhammā <ㅑ1<dhamma
manoseṭṭhā <ㅑ1< mano`seṭṭhā < mana`seṭṭha
manomayā <ㅑ1< mano`mayā < mana`maya
ce ^^
paduṭṭhena <ㅏ/ㅜ.3< paduṭṭha <ㄱㅂ pa`dussati < √dus
bhāsati <aㅎ< √bhās1.
vā ^^
karoti <aㅎ< √kar6.
tato ^^/< aㅜ5: 3인칭단수중성탈격< ta`to
naṃ < ㅜ1/2//ㅏ2//a2: 중성단수주격/대격//남성단수대격//3인칭단수대격< ta
dukkhamanveti << dukkha`m`anveti < anu√i
cakkaṃva <ㅜ1< cakka`ṃ`va < iva/eva
vahato <ㅏ/ㅜ.4/6< : 운반수단의 vahanta < vahati < √vah
-to(-ato) <ㅏ/ㅜ/ㅓ.5< // [(v/m)-at/-ant] <ㅏ/ㅜ.4/6<
padaṃ <ㅜ1/2< pada
pasannena <ㅏ/ㅜ.3< pasanna <ㄱㅂ pa`sīdati < √sad
chāyāva <ㅓ1< chāyā`va
anapāyinī <ㅓ1< an`apāyinī < apāya < apa√i
[`inī] <<< `i-nī <ㅠ1/2//ㅓ1/ㅕ1/2< `ī-nī <ㅓ1/8//ㅕ1/8/2
[`(i/ā)nī] >[ㅓ]>
manas | <ㅏ/ㅜ< | <ㅑ/ㅠ< |
<1< | mano, manaṃ | manā |
<8< | mano, manaṃ, manā, mana | manā |
<2< | mano, manaṃ | mane |
<3< | manasā, manena | manehi, manebhi |
<5< | manasā, manasmā, manamhā, manā | manehi, manebhi |
<4< | manaso, manassa | maninaṃ |
<6< | manaso, manassa | manānaṃ |
<7< | manasi, mane, manasmiṃ, manamhi | manesu |
√bhās1.
단수현재<iㅎ | 복수현재<īㅎ | 단수명령<iㄹ | 복수명령<īㄹ | 단수가능<iㄴ | 복수가능<īㄴ | |
i | bhāsāmi | bhāsāma | bhāsāmi | bhāsāma | bhāseyyaṃ, bhāseyyāmi | bhāseyyāma |
u | bhāsasi | bhāsatha | bhāsa | bhāsatha | bhāseyyāsi | bhāseyyātha |
a | bhāsati | bhāsanti | bhāsatu | bhāsantu | bhāseyya | bhāseyyuṃ |
단수미래<iㅁ | 복수미래<īㅁ | 단수조건<iㅈ | 복수조건<īㅈ | |||
1 | bhāsissāmi | bhāsissāma | bhāsissaṃ | bhāsissāma | ||
2 | bhāsissasi | bhāsissatha | bhāsissa | bhāsissatha | ||
3 | bhāsati | bhāsissanti | bhāsissa, bhāsissā | bhāsissaṃsu |
3.
akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini {ajinī (?)} maṃ ahāsi me.
ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
나를 욕했었지, 나를 때렸었지, 나를 정복했지, 나의 것을 가져갔지.
이것에 매여 있는 자들, 그들의 원한은 가라앉지 않는다.
4.
akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me.
ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
나를 욕했었지, 나를 때렸었지, 나를 정복했지, 나의 것을 가져갔지.
이것에 매여 있지 않는 자들, 그들의 원한은 가라앉는다.
아름다운 노래가 있다. {Ahaṃ avero homi}
이렇게 되어야 하는 이유는 본 게송에 이어져 나오는 다음 게송에서도 나타나지만
경문에 다음과 같은 말씀이 있다.
{A5:161, M20,
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo;
evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
"비구들이여, 어떤 사람에게 원한이 생기면
그 사람들에 대해서 마음챙기지 않음과 주의를 기우리지 않음을 닦아야 한다.
이와 같이 그 사람에 대해서 생긴 원한을 제거해야 한다.
S10:4
Satīmato sadā bhaddaṃ, satimā sukham edhati;
Satīmato suve seyyo, verā na parimuccati
마음챙기는 자는 항상 행운이 함께하고, 마음챙기는 자는 행복을 얻도다.
마음챙기는 자는 더욱 더 나아지나, 결코 증오로부터는 벗어나지 못하도다.}
위 번역에서 '마음챙기~'는 sati를 지칭하고 그 의미는 '기억'이라는 뜻이다.
본문 게송에 나오는 '과거에 있었던 사건' -
나를 욕했었지, 나를 때렸었지, 나를 정복했지, 나의 것을 가져갔지.- 라는 '기억'을 말한다.
이런 과거의 사건에 매여 있어서 그 사건을 제공한 사람에 대해
'기억'하거나(/하여) '주의를 기울'이면 증오로부터 벗어나지 못하게 된다는 말씀이시다.
akkocchi <u/aㅋ< akkosati < ā`√kus1.
maṃ <단2< [amha]
avadhi <u/aㅋ< vadhati < √vadh
ajini <u/aㅋ< jināti / jayati < √ji
ahāsi <u/aㅋ< harati< √har1.
me <단3/4/6< [amha]
ye <ㅑ1/2< [ya]
ca ^^
taṃ <ㅜ1/2//단2: 중성단수주격/대격//단수대격< ta
upanayhanti <āㅎ< upa`nayhati < √nah3.
nupanayhanti <āㅎ< n`upa`nayhati < √nah3.
veraṃ <ㅜ1/2< vera
tesaṃ <ㅑ/ㅠ.4/6/< ta
na ^^
sammati <aㅎ< √śram/śam > samatha
tesūpasammati <aㅎ< tesaṃ`upa`sammati
ā`√kus1. > akkosati
단수현재<iㅎ | 복수현재<īㅎ | 단수명령<iㄹ | 복수명령<īㄹ | 단수가능<iㄴ | 복수가능<īㄴ | |
i | akkosāmi | akkosāma | akkosāmi | akkosāma | akkoseyyaṃ, akkoseyyāmi | akkoseyyāma |
u | akkosasi | akkosatha | akkosa | akkosatha | akkoseyyāsi | akkoseyyātha |
a | akkosati | akkosanti | akkosatu | akkosantu | akkoseyya | akkoseyyuṃ |
단수미래<iㅁ | 복수미래<īㅁ | 단수조건<iㅈ | 복수조건<īㅈ | 아오리스트 | 복수<īㅋ | |
1 | akkosissāmi | akkosissāma | akkosissaṃ | akkosissāma | akkocchiṃ | akkocchimhā, akkocchimha |
2 | akkosissasi | akkosissatha | akkosissa | akkosissatha | akkocchi | akkocchittha |
3 | akkosissati | akkosissanti | akkosissa, akkosissā | akkosissaṃsu | akkocchi | akkocchiṃsu |
[amha]
m.s. ㅏ | m.pl. ㅑ | nt.s. ㅜ | nt.pl. ㅠ | f.s. ㅓ | f.pl. ㅕ | |
1 主 | ahaṃ | mayaṃ | ahaṃ | mayaṃ | ahaṃ | mayaṃ |
8 呼 | - | - | - | - | - | - |
2 對 | maṃ | amhe, no | maṃ | amhe, no | maṃ | amhe, no |
3 具 | mayā, me | amhehi, no | mayā, me | amhehi, no | mayā, me | amhehi, no |
5 脫 | mayā | amhehi | mayā | amhehi | mayā | amhehi |
4 與 | mama, me, (mamaṃ), (mayhaṃ) | amhākaṃ, no, (asmākam) | mama, me, (mamaṃ), (mayhaṃ) | amhākaṃ, no, (asmākam) | mama, me, (mamaṃ), (mayhaṃ) | amhākaṃ, no, (asmākam) |
6 屬 | mama, me, (mamaṃ), (mayhaṃ) | amhākaṃ, no, (asmākam) | mama, me, (mamaṃ), (mayhaṃ) | amhākaṃ, no, (asmākam) | mama, me, (mamaṃ), (mayhaṃ) | amhākaṃ, no, (asmākam) |
7 處 | mayi | amhesu | mayi | amhesu | mayi | amhesu |
[ta]
3인칭남성단수 | 3인칭남성복수 | 3인칭중성단수 | 3인칭중성복수 | 3인칭여성단수 | 3인칭여성복수 | |
1 主 | so, (sa) | te | taṃ, tad | tāni | sā | tā |
2 對 | taṃ | te | taṃ, tad | tāni | taṃ | tā |
3 具 | tena | tehi | tena | tehi | tāya | tāhi |
5 脫 | tasmā, tamhā | tehi | tasmā, tamhā | tehi | tāya | tāhi |
4 與 | tassa assa | tesaṃ | tassa assa | tesaṃ | tassā | tāsaṃ |
6 屬 | tassa assa | tesaṃ | tassa assa | tesaṃ | tassā | tāsaṃ |
7 處 | tasmiṃ, tamhi | tesu | tasmiṃ, tamhi | tesu | tāyaṃ, tāya, tassaṃ | tāsu |
5.
na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ.
averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
여기 언제든지, 실로 증오에 의해서 증오들이 그치지 않고,
증오하지 않음에 의해서 그친다. 이런 법은 오래된 것이다.
6.
pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase.
ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
사람(/타인)들은 알지 못한다. 여기서 우리들은 제어해야 한다(는 것을)
여기에 대해서 아는 사람들은, 그래서 다툼들이 그친다.
앞의 게송(Dhp.3/4)도 함께 보라.
na ^^
hi ^^
verena <ㅜ3< vera
verāni <ㅠ1/2< vera
sammantīdha <āㅎ< sammati`idha
kudācanaṃ <시간不定부사< kudā`canaṃ
averena <ㅜ3< a`vera
ca ^^
sammanti <āㅎ< sammati
esa / eso / sa / so <ㅏ1< ta
dhammo <ㅏ1< dhamma
sanantano <ㅏ1< sanantana
pare <ㅑ1< para
vijānanti <āㅎ< vijānāti < √ñā
mayamettha <복1< mayam`ettha < [amha] ` / etta
yamāmase <īㄹ반< yamati < √yam ` [-āmase] : [1인칭.복수.명령법.반조태] 접미사.
ye <ㅑ1/2< [ya]
tattha ^^
tato ^^/< aㅜ5: 3인칭단수중성탈격< ta`to
medhagā<ㅑ1/ㅏ5< medhaga
남말 | 자기말(반조) | |||
단수<iua< | 복수<īūā< | 단수<iua< | 복수<īūā< | |
현재 <ㅎ< // <반< | ||||
1 | mi | ma | -e | mhe |
2 | si | tha | se | vhe |
3 | ti | (a)nti | te | (a)nte, re |
명령 <ㄹ< // <반< | ||||
i/ī | mi | ma | e | āmase |
u/ū | -, hi | tha | ssu | vho |
a/ā | tu | (a)ntu | taṃ | (a)ntaṃ |
원망/가능<ㄴ< // <반< | ||||
i/ī | eyyāmi | eyyāma | eyyaṃ | eyyāmhe |
u/ū | eyyāsi | eyyātha | etho | eyyavho |
a/ā | eyya | eyyuṃ | etha | eraṃ |
과거 <ㄱ< // <반< | ||||
i/ī | a, aṃ | amhā | iṃ | mhase |
u/ū | o | ttha | se | vhaṃ |
a/ā | a | u | ttha | tthuṃ |
7.
subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ.
bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.
taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
감각기능들이 제어되지 않은(/않아), 깨끗하다고 지켜보면서 사는 자를,
음식에 대해 적당함을 알지 못하는, 게을러 열심히 정진하지 않는,
그를 마라는 정복한다, 허약한 나무를 바람이 (정복)하듯.
8.
asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ.
bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ.
taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
감각기능들이 잘 제어되어 있는(/있어서), 부정하다고 지켜보면서 사는 자를,
음식에 대해 적당함을 아는, 헌신적으로 열심히 정진하는,
그를 마라는 정복하지 못한다, 산의 바위를 바람이 (정복하지 못) 하듯.
{It3:36 asubhānupassīnaṃ, bhikkhave, kāyasmiṃ viharataṃ
yo subhāya dhātuyā rāgānusayo so pahīyati .
ānāpānassatiyā ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhititāya
ye bāhirā vitakkāsayā vighātapakkhikā, te na honti.
비구들이여, 몸에 대해서 부정함을 관찰하며 머물면
아름다움의 요소에 대한 갈망의 잠재성향이 제거된다.
들숨날숨에 대한 마음챙김이 안으로 전면에 잘 확립되면
밖으로 치달리는 곤혹스러움에 빠지게 하는 생각의 성향들이 존재하지 않게 된다.}
{M138 idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā rūpanimittānusāri viññāṇaṃ hoti
rūpanimittassādagadhitaṃ rūpanimittassādavinibandhaṃ rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ
bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati.
도반들이여, 여기 비구가 눈으로 형색을 보고 알음알이가 형색의 표상을 쫓아가서
형색의 표상의 달콤함을 취하고 형색의 표상의 달콤함에 매이고
형색의 표상의 달콤함의 족쇄에 묶이면 알음알이가 밖으로 흩어지고 산만하다고 합니다.}
{A1:2:1
subhanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati
uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti.
비구들이여, 아름다운 표상을 지혜 없이 마음에 잡도리하여
아직 일어나지 않은 감각적 욕망이 일어나고, 또 이미 일어난 감각적 욕망은 증장하고 드세어진다.}
subhānupassiṃ <ㅏ/ㅜ.2< subha`anu`passī < passin < passati < √dis
asubhānupassiṃ <ㅏ/ㅜ.2< a`subha`anu`passī
viharantaṃ <ㅏ/ㅜ.2< vi`haranta
indriyesu <ㅠ7< indriya
asaṃvutaṃ <ㅏ/ㅜ.2< a`saṃvuta <ㄱㅂ saṃvarati
susaṃvutaṃ <ㅏ/ㅜ.2< su`saṃvuta
bhojanamhi <ㅏ/ㅜ.7< bhojana
cāmattaññuṃ <ㅏ/ㅜ.2< ca`a`mattā`ññū < √jñā
mattaññuṃ <ㅏ/ㅜ.2< mattā`ññū
kusītaṃ <ㅏ/ㅜ.2< kusīta
saddhaṃ <ㅏ/ㅜ.2< saddha
hīnavīriyaṃ <ㅜ1/2< hīna`vīriya
āraddhavīriyaṃ <ㅜ1/2< āraddha`vīriya
taṃ <ㅜ1/2//단2: 중성단수주격/대격//단수대격< ta
ve ^^
pasahati <aㅎ< pa√sah
nappasahati <aㅎ< na`p`pasahati
māro <ㅏ1< māra
vāto <ㅏ1< vāta
rukkhaṃva <ㅏ2< rukkha`va
selaṃva <ㅏ2< sela`va
dubbalaṃ <ㅏ2< du`b`bala
pabbataṃ <ㅏ2< pabbata
vi√har[anta]
ㅎㅂㅏ | ㅎㅂㅑ | ㅎㅂㅜ | ㅎㅂㅠ | ㅎㅂㅓ | ㅎㅂㅕ | |
1 | viharaṃ, viharanto | viharantā | viharaṃ, viharantaṃ | viharantāni | viharatī | viharatiyo |
8 | - | - | - | - | - | - |
2 | viharantaṃ | viharante | viharantaṃ | viharantāni | viharatiṃ | viharatiyo |
3 | viharatā, viharantena | viharantehi | viharatā, viharantena | viharantehi | viharatiyā | viharatīhi |
5 | viharatā | viharantehi | viharatā | viharantehi | viharatiyā | viharatīhi |
4 | viharato | viharataṃ | viharato | viharataṃ | viharatiyā | viharatīnaṃ |
6 | viharato, viharantassa | viharataṃ | viharato, viharantassa | viharataṃ | viharatiyā | viharatīnaṃ |
7 | viharati, viharante | viharantesu | viharati, viharante | viharantesu | viharatiyā, viharatiyaṃ | viharatīsu |
첫댓글 올려 주신 글을 잘 읽었습니다.
그리고 여러 가지 지식을 얻었습니다. 감사합니다.
(참고1)
제가 동영상 법문을 듣다가 조금 필기했는데, 잘못 필기했을 수도 있습니다만 참고로 올려봅니다.
“영어 단어가 문맥에 따라 다른 의미로 사용되듯이, 법(담마)도 문맥에 따라 다른 뜻으로 사용됩니다. 법에는 여러 가지 의미가 있으니 문맥에 따라 잘 헤아려 봐야 합니다. ... 현자들에 의해서 지녀지기 때문에 담마라는 것도 있고, ... 意識으로 알 수 있는 대상을 담마라고도 하는데, 아비담마 주석서 등에서는 다음과 같이 담마의 용례를 말합니다.
* 자기 원래의 성품(을 가지는 것이라고 하여 담마라고 하며),
* (직접 수행하는 실천과 대비하여) 부처님의 교학(을 담마라고 하며),
* 지혜(라는 뜻으로 쓰일 때도 있고),
* (이런 근거가 있다고 할 때의) 근거(로 쓰일 때도 있고),
* 진리(로 쓰일 때도 있고),
* 본래의•자연스러운(이라는 뜻도 있고),
* 공덕(이라는 뜻으로 쓰일 때도 있고),
* 일체지의 대상(이 되는 다섯 가지라는 의미로도 쓰일 수 있고)
* (또 다른 빨리어 단어의) 공덕(이라는 뜻으로 쓰일 때도 있고),
* 실천(이라는 뜻도 있고)
* 삼매(라는 뜻도 있고).
* 중생이 아닌(본래 성품으로 존재하는) (이런 뜻도 있고),
* 스님들이 범하는 범계(를 뜻할 수도 있고), `
* 원인(이라는 뜻도 있습니다)”.
이상의 법문을 듣고 저는 이렇게 생각하게 되었습니다.
‘이제 법이란 무엇인가?에 대해 고민할 필요는 없을 것 같다. 법의 용례를 들었기 때문이다. 비유하면 미국에 대해서 자세히는 모르지만 지도에서 어디에 있는지 알기 때문이다. 그러므로 마치 수학을 아는데 초등, 중등, 고등, 대학 등의 수준 차이가 있듯이, 법을 말할 때에도 자신의 수준에 맞게 말하면 된다. 예를 들면 누가 묻기를, “사람이란 무엇입니까?”라고 하면, 나는 내 수준에 맞게 아는 대로 말해주면 되듯이, 누가 법에 대해서 물으면 경에서 읽은 대로 법문에서 들은 대로 말해 주면 될 것이다.’라고 생각하게 되었습니다.
(참고2. 저의 개인적인 생각)
한편, 기억과 관련하여 사띠에서 : 그것이 과거의 미움과 원한 ... 이라면 우리가 다 잘 알고 있듯이, 사띠 말고 다른 선법을 닦으면 될 것 같습니다. 예를 들면 사무량심에 나오는 ‘자애의 마음’을 닦으면 과거의 미움과 원한 등은 사라질 것 같습니다. 예를 들어 사람을 볼 때, ‘잘 생겼나 아닌가?’ 또는 ‘부자인가 아닌가?’로 먼저 판단하던 누군가가 열심히 정진하여 어느 순간부터는 : ‘저 사람은 병 없이 편안한가? 가족들도 평안하신가? 친구들과도 화합하며 잘 지냈으면. 그가 행복했으면. ...’ 하는 생각들이 먼저 일어나고 실제로도 그렇게 상대방을 대하면, 즉 이렇게 남을 바라보는 시각이 점점 바르게 바뀌어 가면 사람을 만나서 먼저 ’용모‘나 ’재산‘으로 평가하는 일에서 벗어나듯이, 미움과 증오와 관련된 옛 기억들도 일어날 상황이 아닐 때에는 일어나지 않고, 일어날 상황에서 그런 옛 기억이 일어났더라도 강에 던져진 소금덩이처럼 (소금덩이 경?에서 응용) 미움과 증오는 힘 없이 가라앉고 그 자리에 자애의 마음이 일어날 것 같다고 생각해 보았습니다.)