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One way of developing wholesomeness is dāna. Dāna is giving useful things to other people, for example, giving away food, clothing or money to those who are in need. True generosity is a way of eliminating defilements: at such moments we think of other people, we have no selfish thoughts. When there is generosity there are no lobha, dosa or moha.
선함을 계발하는 한 가지 방법은 보시하는 것이다. 보시는 다른 사람에게 유용한 물건을 주는 것, 예를 들면 필요한 사람에게 음식이나 옷이나 돈을 주는 것이다. 진정한 관용은 번뇌를 제거하는 하나의 방법이다. 그러한 때 우리는 이기적인 생각 없이 다른 사람에 대해서 생각한다. 관용이 있으면 탐욕, 성냄, 어리석음이 없다.
Giving with the right understanding that generosity is kusala is more wholesome than giving without this understanding. People who give with the understanding that this wholesome act is a means to have less selfishness, are stimulated to develop more wholesomeness.
관용이 선심이라는 바른 견해를 가지고 보시하면 바른 견해 없이 보시하는 것보다 선하다. 선한 행위가 이기적인 생각을 덜 가지도록 한다는 바른 견해로 보시하는 사람은 더 많은 선행을 계발하도록 자극 받는다.
One may think it a selfish attitude to consider one’s own accumulation of kusala. However, it is not a selfish attitude. When we have the right understanding of the ways to develop kusala, it is the condition for kusala cittas to arise more often and this is to the benefit of everyone. It is to our fellow-man’s advantage too when lobha, dosa and moha are eliminated. It is more agreeable to live with someone who is not selfish and who is not angry than with a selfish or an angry person.
선을 축적하려는 것이 이기적인 태도가 아니냐는 생각을 할 수도 있다. 하지만 그것은 이기적인 태도가 아니다. 우리가 선을 계발할 수 있는 바른 견해를 가지고 있으면 이것은 더 많은 선을 일어나게 할 수 있는 조건이 될 뿐더러 모두에게 이롭다. 탐욕, 성냄, 어리석음이 제거되면 모든 인류에게 좋다. 이기적이고 화를 내는 사람보다 이기적이지 않고 화를 내지 않는 사람과 함께 사는 것이 더 기분 좋은 일이다.
There are many degrees of paññā. When paññās more highly developed, one understands that it is not "self" who performs wholesome deeds, but cittas which are conditioned by the accumulation of kusala in the past. Thus there is no reason for conceit or pride. By the development of paññā which is a mental phenomenon and which is not "self", more wholesomeness can be accumulated.
지혜도 여러 단계가 있다. 지혜가 높은 수준으로 계발되면 선행을 하는 것은 자아가 아니라 과거에 축적한 선에 의해 조건 지어진 마음이라는 것을 이해한다. 그러므로 자만심이나 자부심을 가질 이유가 없다. 정신적인 현상이지 자아가 아니라는 지혜에 의해서 더 많은 선이 축적될 수 있다.
Young children in Thailand are trained to give food to the monks and thus they accumulate kusala. The Thais call the performing of good deeds "tham bun". When children learn to do good deeds at an early age it is a condition for them to continue to be generous when they are grown-up.
When someone gives food to the monks, it is the giver in the first place who will benefit from this wholesome act; the monks give him the opportunity to develop wholesomeness.
태국에 사는 어린 아이들은 스님들에게 음식을 보시하는 것을 훈련 받아서 선업을 축적한다. 태국인들은 선행하는 것을 “탐번”이라고 한다. 아이들이 어릴 때부터 선행하는 것을 배우면 어른이 된 뒤 더 많은 선행을 할 조건이 된다. 어떤 사람이 스님에게 음식을 보시하면 이 선행으로부터 혜택을 받는 사람은 무엇보다도 먼저 보시자다. 스님은 그에게 선행을 할 기회를 준 것이다.
The monks do not thank people for their gifts; they say words of blessing which show that they rejoice in the good deeds of the giver. One might find it strange at first that the monks do not thank people, but when there is more understanding of the way wholesomeness is developed, one sees these customs in another light. Even when we are not giving something away ourselves, there is still opportunity to develop wholesomeness in appreciating the good deeds of other people: at that moment there are no lobha, dosa or moha. The appreciation of other people’s good deeds is a way of kusala kamma included in dāna as well. It is to everyone’s advantage when people appreciate one another’s good deeds. It contributes to harmonious living in society.
스님들은 사람들이 준 물건에 대해서 감사를 표현하지 않는다. 대신 스님들은 보시자의 선한 행위에 대해서 기뻐하고 있음을 표하는 축복의 말을 한다. 처음에는 스님들이 사람들에게 감사를 표하지 않는 것이 이상하게 생각될지 모르지만, 이렇게 하면 더 많은 선행이 계발될 수 있다. 우리는 또 다른 관점으로 이러한 관습을 봐야한다. 우리는 직접 보시하지 않을 때조차도 다른 사람의 선행을 기뻐함으로서 선을 계발할 기회는 여전히 남아 있다. 그때는 탐욕, 성냄, 어리석음이 없기 때문이다. 보시를 포함하여 다른 사람의 선행을 감사하게 여기는 것은 선행을 하는 또 하나의 방법이다. 다른 사람의 선행에 감사하면 누구에게나 다 이롭다. 그것은 공동체 안에서 조화롭게 살 수 있도록 해준다.
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