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38. 제한 안에서의 구원
창세기 3장 16-21
16 또 여자에게 이르시되
내가 네게 잉태하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며
너는 남편을 사모하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고
17 아담에게 이르시되
네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지 말라 한 나무 실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라.
18 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 너의 먹을 것은 밭의 채소인즉
19 네가 얼굴에 땀이 흘러야 식물을 먹고 필경은 흙으로 돌아가리니 그 속에서 네가 취함을 입었음이라. 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라.
20 아담이 그 아내를 하와라 이름하였으니 그는 모든 산 자의 어미가 됨이더라.
21 여호와 하나님이 아담과 그 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라.
지난 시간에는 선악과를 먹은 결과 뱀과 여자와 남자에게 내려졌던 보응에 대해 말씀드렸는데, 오늘 읽은 창세기 3장 20-21절 말씀에는 그 이후에도 사람에게 구원의 길이 다시 열려졌다는 것을 보게 됩니다. 아담은 아내를 보고 하와라고 이름하였고, 하나님은 아담과 그 아내를 위해서 가죽옷을 지어 입히셨다는 말씀입니다.
이것은 죄 아래 있는 인생, 저주 아래 있는 인생, 하나님의 창조의 목적에서 이탈되어 버린 인생에게도 제한된 속에서 구속이 예언되었다는 말씀입니다. 즉, 죄 아래 있는 인생에게는 제한을 통해서 구원이 임한다는 말씀입니다.
여자에게는 잉태하는 고통을 크게 더하시겠다고 하셨고, 남편을 따라야 되며 그의 다스림을 받아야 된다는 말씀을 하셨는데 이것은 통제, 제한을 의미합니다. 잉태해서 아들을 낳는 것은 가장 기쁜 일입니다. 그런데 가장 기쁜 일을 가짐에 있어서 고통이 따른다는 것임으로 기쁨에 대해서 통제, 제한이 가해진다는 뜻입니다. 무한정 기쁜 것이 아니고 통제가 가해진다는 것입니다.
처음에는 남편의 말을 듣지 않고 자기 마음대로 선악과를 먹었지만 남편을 따라야 되고 그의 다스림을 받아야 된다는 것이니까 자기 행동에 있어서 통제를 받게 된다는 것입니다. 그러니까 생명과 통제에서 제한을 받게 되었다는 것입니다.
사람은 기쁘면 끝없이 기쁘고 싶고, 무슨 일을 행하든지 그 일이 끝없이 전진되기를 원합니다. 그런데 인생이 하는 모든 일은 전부 제한되어 있습니다. 완전하게 기쁠 수도 없고, 완전하게 행복할 수도 없습니다. 어디를 가도 항상 제한이 따라붙게 마련입니다. 이것을 사람들은 불행이라고 생각합니다. ‘왜 사람은 끝까지 기쁠 수 없는가? 온전한 기쁨이란 없는가? 완전한 행위는 없는 것인가?’ 하는 문제에 대해서 늘 제한을 받기 때문에 항상 불만을 갖게 되고 어떤 경우도 완전하게 만족할 수 없는 상태에 있는 것입니다.
남자에게는 수고하여야 소득을 얻을 수 있고, 수고하여야 먹고 살 것이라 하셨습니다. 이것은 생존에 관계된 문제입니다. 그리고 ‘필경은 흙으로 돌아가리라.’ 하셨는데 이것은 존재에 대한 통제라고 할 수 있습니다. 인생은 끝없이 살고 싶습니다. 죽지 않고 영원히 살고 싶어 하지만 어떤 사람도 죽지 않을 사람은 없습니다. 진시황은 죽지 않으려고 불로초를 구하려고 했지만 그래도 역시 죽어서 돌무더기만 남아 있는 형편입니다.
이 세상 어떤 사람도 죽지 않을 사람은 없습니다. 아무리 ‘나는 제한이 없이 모든 것을 가졌다.’고 스스로 생각하고 있더라도 마지막 죽음이라는 제한이 놓여 있어서 사람은 자기 스스로 할 수 없는, 자기 마음대로 할 수 없는 존재로 발견돼 버리고 마는 것입니다. 이것은 사람은 제한을 받아야 된다는 것입니다.
그런데 아담은 선악과를 먹을 때 하나님 같이 되려고 먹었던 것입니다. 어떤 제한도 없는 존재가 되려고 생각했던 것입니다. 사람은 흙으로 지어졌기 때문에 존재적으로 제한된 존재입니다. 그런데 사탄이 와서 하는 말이 “네가 이것을 먹는 날에는 정녕 눈이 밝아져서 선악을 아는 일에 하나님 같이 될 것이라.(창3:5)” 하였던 것입니다. 그는 그 말을 듣고 먹었습니다. ‘하나님 같이 되는 것’은 어떤 제한도 없는 완전한 자존자가 된다는 뜻입니다. 그래서 먹었던 것입니다.
그러나 반대로 그는 철저한 제한 안에 들어오게 되었습니다. 생명은 자율에 의존하기 때문입니다. “이래라, 저래라” 해서 되는 것이 아니라 생명 자체 안에 법을 갖고 있습니다. 스스로 돌아가고 있는 것입니다. 그런데 지식은 아무리 고도의 지식이라도 타율에 의한 것입니다. 자기 스스로는 움직일 수 없습니다.
좋은 예로, 한 마리의 새를 보면 날아가고, 숨쉬고, 살고 있는 모든 것이 자기 안에 있는 내율에 의한 것입니다. 밖에서 조종해서 되는 것이 아니라 자기 안에 있는 생명의 내율로 인해서 날기도 하고 숨쉬기도 하고 뛰기도 합니다. 그런데 인간이 만들어 놓은 최고의 기술이라고 할 수 있는 인공위성은 아무리 정밀하게 잘 만들어졌어도 통제가 없으면 안됩니다. 그만큼 더 통제가 필요합니다. 더 완전하게 만들어졌으면 더욱 완전한 통제가 필요합니다.
생명은 자기 스스로 속에 법을 갖고 있기 때문에 외부적 통제가 없지만 지식은 타의에 의해서 만들어졌기 때문에 타의에 의해서 제한을 받지 않으면 안되는 것입니다. 그렇지 않으면 잘못돼 버리기 때문입니다. 비행기는 새보다 더 빨리 날 수 있습니다. 그렇지만 비행기는 제한을 받아야 그렇게 날 수 있는 것입니다. 제한을 받지 않는다면 폭발해버리고 말 것입니다.
생명은 자율에 의하기 때문에 이것을 ‘은혜’로 ‘자유’로 표현하였습니다. 사도바울은 갈라디아서 4장에서 사라를 가리켜 ‘자유자, 은혜의 어머니’라 하였고, 하갈을 향해서는 ‘종, 율법’이라는 말을 하였습니다. 지식을 따라서 종이 된 것이기 때문입니다. 원래부터 ‘종’이 있는 것이 아닙니다. 인간이 만들어놓은 지식 때문에 종이 된 것입니다. 그러니까 거기는 제한이 있고, 율법이 있게 된 것입니다. 부모와 자식의 관계는 생명의 관계이므로 자유이지만 종과 주인의 관계는 법으로 만들어놓은 것이므로 제한과 통제가 따르게 마련입니다.
만일 선악을 아는 자가 완전한 자유를 갖게 되면 어떻게 되겠습니까? 신(神)이 될 것입니다. 그러나 사람은 선악을 알고서 완전하게 자유하게 되면 무엇이 되겠습니까? 신(神)이 될 것 같습니까? 그렇지 않습니다. 그것은 인간으로서는 멸망입니다. 사람들은 신 같은 사람을 숭배해 왔습니다. 신과 비슷한 사람, 신이라고 할 수는 없지만 신과 비슷하면 사람들은 숭배해 왔습니다. 그러나 신과 같아질수록, 비슷해질수록 멸망입니다. 개는 개다워야 하고, 소는 소다워야 하고, 사람은 사람다워야 하는 것이지 사람이 신과 비슷하다면 망하는 것입니다.
무당들을 보면 귀신같다는 생각이 듭니다. 그런 것들이 우리의 어떤 필요를 채울지는 모르지만 존재 자체로 보면 멸망입니다. 사람다운 것이 아니고 귀신스러운 것입니다. 그래서 사람들과 같이 살지 않고 사람들이 없는 곳에 가서 사는 것입니다. 어느 곳에 굿당이라고 써놓은 곳이 있었습니다. 굿당이라는 말이 무슨 뜻인지 몰랐는데, 알고 보니까 굿하는 집을 굿당이라고 하였습니다. 지나치면서 보니 어느 때는 사람이 와 있는데 어느 때는 사람이 없습니다. 굿을 할 때만 승용차를 타고 와 있습니다. 사람이 사는 집이 아니고 귀신이 사는 집인 것입니다. 그렇게 귀살스러워질수록 사람은 멸망하는 것입니다.
그런데 사람들은 종교적으로 귀신스러워진 것은 멸망이라고 생각하지 않습니다. 오히려 신령하다고 생각합니다. 종교적으로도 귀신스러워진 경우가 많습니다. 꿈을 해몽하거나, 귀신이 눈에 보인다거나, 어떤 음성을 들었다고 하면 사람들은 굉장히 신령하다고 생각합니다. 그러나 그것은 신령한 것이 아니고 귀신스러워진 것입니다. 사람은 사람으로 지어졌습니다. 결코 귀신으로 지어진 것이 아닙니다. 그러므로 사람다운 것이 사람에게는 가장 정상인 것입니다. 그 자리를 떠나면 사람은 비정상이 되는 것입니다. 사람이 짐승처럼 돼 버려도 비정상이고, 귀신처럼 돼 버려도 비정상이고, 천사처럼 돼 버려도 역시 비정상입니다.
그러므로 사람은 제한을 받아야만 비로소 사람이 되도록 돼 있는 것입니다. 그런데 여기에 구원의 가능성이 있습니다. 제한을 받아야 되는 존재이기 때문에 구원의 가능성이 있는 것입니다. 만일 전혀 제한을 받을 수 없게 돼 버렸다면 전혀 구원의 가능성이 없는 것입니다. 그래서 뱀, 타락한 천사에 대해서는 성경 어디에도 구원의 가능성이 있다는 말이 없습니다. 타락한 천사는 선악을 알뿐 아니라, 신처럼 돼 버렸기 때문에 더 이상 통제가 불가능하기 때문입니다. 우리 인생은 육신이 있기 때문에 통제가 가능합니다. 흙으로 지어졌기 때문에 존재 자체가 통제를 받도록 돼 있습니다. 그런데 천사는 육신이 아니기 때문에, 흙으로 지어지지 않았기 때문에 통제가 불가능합니다. 그들에게는 불못이 준비되어 있습니다. 영원한 불못에 들어가도록 준비되어 있습니다.
제한 안으로 들어간다는 것은 한편으로는 우리 인생을 답답하게 하는 것이지만, 다른 한편으로는 바로 그 안에 우리 인생이 구원을 받을 수 있는 길이 있는 것입니다. 영원히 도망갈 수 있다면 죄인은 회개할 기회가 없을 것입니다. 그런데 언젠가는 잡히니까 사람들이 죄를 덜 짓게 되는 것입니다. 죄를 짓고도 안잡힐 곳이 있다면 그 사람은 다행이라고 생각하겠지만, 다행이 아니고 그 사람은 영원히 죄인으로 남게 되는 것입니다.
사람들은 제한을 불행으로 생각합니다. 그래서 자유를 갈망하고, 그것을 위해서 투쟁하고 있습니다. 인류사(人類史)를 자유에 대한 투쟁이라고 하는 사람이 있습니다. 인류의 역사는 강한 자와 약한 자 사이에서 억압을 받지 않으려고 투쟁하는 역사라는 것입니다. 그것도 사실입니다. 사람은 어찌하든지 자유하고 싶은 것입니다.
또한 이것은 개인의 소망이기도 합니다. ‘나는 어떻게 하면 완전한 자유자가 될 수 있을까, 왜 꼭 세끼 밥을 계속 먹어야 하는가.’라고 생각합니다. 나도 ‘밥을 먹지 않고 살 수 있다면 얼마나 좋을까.’ 하고 생각할 때가 있습니다. 다른 사람도 어떤 제한에 대해서 ‘내 마음대로 되면 얼마나 좋을까.’ 하고 생각하고 있습니다. 제한이 인생을 불행하게 하는 것이라고 생각하는 것입니다. 주관적으로는 자기 마음대로 안되기 때문에 불행한 것입니다. 내 마음대로 하고 싶은데 안되기 때문입니다.
어제 어느 형제가 찾아와 “하나님이고 뭐고 다 때려치우고 내 마음대로 편안하게 살겠다.”고 하였습니다. 자기가 무엇인가를 하려고 했기 때문에 실망을 하고 그런 지경에 이르게 되었을 것입니다. 하려고 하지 않았다면 그렇게 되지 않았을 것입니다. 결국 불평과 불만, 불행을 가지고 있는 것은 전부 ‘내가 원하는대로 안된다.’는 것입니다. ‘내가 원하는 자유가 없다.’는 것입니다. 그런데 제한이 있다는 것, 내가 원하는 대로 안된다는 것이 은혜를 받을 수 있는 자리입니다. 꼭 같은 자리인데 불행하다고 할 수도 있고, 은혜를 받을 수도 있는 자리인 것입니다.
풍선을 공중에 띄우면 처음에는 잘 날아가지만 결국에는 압력에 의해서 터져 버리고 맙니다. 그런데 실에 묶여 있는 풍선은 터지지 않습니다. 사람도 마찬가지입니다. 그냥 놔두면 좋을 것 같은데 그렇게 되면 고삐 풀린 풍선과 같아서 결국은 터져 버리고 맙니다. 그러므로 제한을 잘 소화하는 것이 인생을 지혜롭게 사는 길이며, 제한을 잘 받아들이는 것이 은혜를 받아들이는 것입니다.
인생 자체는 어차피 운명적으로 제한된 존재입니다. 만들어질 때도 흙으로 지어졌기 때문에 제한된 존재이지만, 선악과를 먹었기 때문에 더욱 제한이 필요한 존재가 되었습니다. 이것을 바꿀 방법은 없습니다. 사람이 만일 제한 자체를 치워버리려고 한다면 사탄같이 돼 버리고 마는 것입니다. 더 이상 구원의 가능성이 없는 사람이 되는 것입니다.
우리에게는 이미 제한이 있는 것입니다. 그러므로 이것을 우리가 어떻게 소화하고, 어떻게 받아들일 것인가, 여기에 하나님께서 어떤 축복을 주셨으며, 하나님의 대책이 무엇인가를 깨닫는 것이 인생의 행복이고 지혜입니다. 우리는 결코 이것을 벗어날 수 없습니다.
기공(氣功)을 해서 공중으로 1m를 떠 보겠다는 사람도 있고, 우주의 기운을 빨아들여서 장생불사를 하겠다는 사람도 있습니다. 그런 짓들은 모두 자기에게 오는 구원의 기회를 오히려 배척하는 결과를 가져옵니다. 아무리 오래 살아도 사람은 어차피 죽는 것입니다. 100년을 살든, 500년을 살든 죽는 것입니다. 500년을 산다해도 죽지 않을 수 없습니다. 500년을 살았다 해서 더 행복한 것도 아닙니다. 세종대왕이 지금까지 살아있었다 해도 어제 죽어버렸으면 똑같은 것입니다. 조금도 다를 바가 없습니다. 먼저 죽은 사람이나 나중 죽는 사람이나 죽으면 다 같은 것입니다.
제한은 인생을 자기 위치로 돌아올 수밖에 없게 하고, 그런 기회를 제공해 주는 것입니다. ‘아! 나는 제한된 존재로구나!’라고 알 때 거기서 인생이 무엇인지 알게 됩니다. 만일 제한이 없으면 인생으로 생각하지 않고 신(神)으로 생각하게 될 것입니다. 제한이 있기 때문에 사람은 ‘아, 나는 인생이구나. 아무리 올라가도 도로 인생이구나.’라고 알게 됩니다.
누가 나를 하늘로 끌어
올리겠습니까, 누가 나를 음부로 끌어내리겠습니까? 결국 우리는 인생입니다. 그것을 알았을 때 사람은 높아질 수도 없고, 낮아질 수도 없는 존재 자체의 위치를 발견하게 됩니다. 그렇기 때문에 거기서 안식과 안정을 얻게 되고, 은혜를 갈망하는 기회가 되는 것입니다. 나에게 제한이 없다면 어떻게 은혜를 갈망하겠습니까? 제한이 있기 때문에 은혜가 필요하다는 것을 깨닫게 되는 것입니다. 그러므로 제한은 ‘내가 아무리 능력이 있다 해도 결정적으로는 은혜가 필요하구나. 궁극적으로는 은혜가 없으면 안되는구나.’라고 깨닫게 해 주는 것입니다.
결국 우리는 하나님을 인정하지 않을 수 없습니다. 우리의 제한성 때문에 그렇게 되는 것입니다. 내가 만일 제한이 전혀 없는 존재라면 하나님이 인정되지 않을 것입니다. 그런데 우리가 철저하게 제한된 존재라는 아는 만큼 하나님을 인정하게 됩니다. 이것은 모두 사람을 사람되게 하는 길입니다. 인생이 되게 하는 길입니다.
인생의 행복은 무엇입니까? 제한 안에 있는 축복을 아는 것입니다. 자기의 환경 안에 있는 축복을 아는 것이 행복입니다. 자기에게 주어진 운명 안에 있는 축복을 깨닫는 것이 행복입니다. 이것을 모르고 객관적인 행복만을 찾고 있는 사람은 어디 가도 행복을 찾지 못합니다.
개구리는 개구리라는 생명으로 제한되어 있습니다. 물에서도 오래 있지 못하고, 뭍에서도 오래 있지 못하도록 만들어져 있습니다. 뭍에 오래 있으면 피부가 쪼그라들어서 물 속에 들어가야 하고, 물 속에도 오래 있으면 허파로 숨을 쉬어야 하기 때문에 육지로 나와야 합니다. 자기로서는 불편한 것이지만 그렇다 해서 그것을 바꿀 방법이 있겠습니까? 개구리가 자기 피부를 수술해서 숨구멍을 만들겠습니까? 물에서 살고, 뭍에서도 살아야 하는 운명을 개구리가 잘 소화하면 행복한 것입니다. 개구리가 ‘물고기에 비해서 나는 참 행복하다. 허파가 있기 때문에 육지에서도 살 수 있다. 나는 육지에 있는 동물에 비해서 참 행복하다. 나는 물 속에서도 살 수 있다.’라고 소화하면 다른 모든 동물에 비해서 행복할 것입니다. 그러나 ‘나는 왜 숨구멍이 없어서 피부가 마르는가?’라고 생각하면 불행하고, ‘나는 왜 허파가 있어서 물 속에만 살지 못하는가?’라고 생각하면 불행한 것입니다. 똑같은 것인데 내가 그것을 어떻게 받아들이는가에 따라서 행복할 수도 있고 불행할 수도 있습니다. 감사할 수도 있고 불만을 할 수도 있는 것입니다.
그러므로 제한 안에 있는 하나님의 축복을 깨닫는 것이 행복입니다. 우리가 천사를 바라보면서 ‘왜 우리는 천사 같지 않은가? 왜 우리는 살다 죽어야 하는가?’ 한다면 불행한 것입니다. 그러나 ‘우리는 천사가 하지 못할 일을 할 수 있다. 하나님의 형상이고 표현이고 아들이 될 수 있다.’고 생각하면 더 없이 행복한 것입니다.
히브리서의 기자(記者)는 바로 이것을 깨달은 사람입니다. 그래서 ‘하나님께서 어느 때에 천사 중 누구에게 네가 내 아들이라, 오늘날 내가 너를 낳았다 하셨으며, 나는 그에게 아버지가 되고 그는 내게 아들이 되리라 하셨느냐?’고 하였습니다. 천사라도 “너는 내 아들이다.” 하신 적이 없다는 것입니다. 오직 한 사람을 가리켜 “너는 내 아들이다.” 하셨다는 것입니다. 결국 사람이 천사보다 더 나은 위치에, 더욱 행복한 위치 있다는 것입니다.
돼지도 그렇습니다. ‘나는 이 우주 안에서 가장 행복한 존재다.’라고 생각하면 돼지도 행복할 수 있습니다. 그렇지만 돼지가 소를 보고 ‘나는 불행하다.’고 생각하면 불행하게 되는 것입니다. 그러니까 자기에게 주어진 제한을 어떻게 받아들이는가에 따라서 행복할 수도 있고 불행할 수도 있는 것입니다.
좋은 것이라 해도 끝없이 할 수 없는 것이 사람입니다. 웃는 것도 끝없이 웃으면 안된다고 합니다. 끝없이 계속 웃다가는 사람이 죽게 됩니다. 즐거움도 극에 달하면 사람이 죽는다고 합니다. 우리말에 ‘좋아죽겠다.’는 말이 있는데 진짜로 그렇게 된다고 합니다. 계속 좋으면 심장이 더 이상 견디지 못하여 사람이 죽는다고 합니다. 참으로 이상한 일입니다. 너무너무 즐거우면 심장이 간지러워져서 마지막에는 죽게 됩니다. 그러니까 너무 좋은 것도 안되는 것입니다.
불교인들은 극락이 제일 좋은 곳이라고 생각합니다. 그런데 도승(道僧)들이 하는 말을 들어보면 극락은 제일 좋은 데가 아니라고 합니다. 극락은 즐겁기만 한 곳이기 때문에 좋은 곳이 아니라는 것입니다. 사람은 한없이 갖고 싶고, 한없이 기뻐하고 싶고, 한없이 즐거움을 누리고 싶어합니다. 그렇지만 그것이 좋은 것이 아니고 제한이 있음으로써 비로소 사람이 되는 것입니다.
사람의 위치로 돌아가게 하는 것이 축복입니다. 계속 즐겁게 해 주는 것이 축복이 아니라 인생으로서 바른 위치로 돌아가게 하는 것이 축복입니다. 이것을 깨닫는다면 ‘제한 안에서도 축복이 있구나. 무제한이 축복이 아니구나.’라고 알게 될 것입니다.
지혜는 제한을 알고 순종하는 것입니다. 지혜로운 사람, 행복한 사람은 제한 안에서 순종하는 사람입니다. 제한에 대해서 계속 불만을 하는 사람은 죽을 때까지 불행하고, 제한이 자기의 운명인 줄 알고 순종하고 잘 요리하는 사람은 행복합니다.
배추와 된장과 멸치가 있는데 ‘이걸로 어떻게 요리를 하나?’라고 생각하는 사람은 평생 좋은 요리를 할 수 없습니다. 그런데 그것을 잘 요리하는 사람은 맛있는 배추 국을 끓일 수 있습니다. 저는 어렸을 때 먹었던 배추국이 늘 생각납니다. 된장과 멸치, 그리고 시레기밖에 없는데도 너무너무 맛이 있습니다. 세 가지가 있으면 그것으로 요리를 하는 잘 하는 사람이 행복한 사람입니다. 그러나 ‘왜 고춧가루는 없는가?’ 하고 있으면 행복할 수 없습니다. 된장국에는 고춧가루를 넣지 않아도 전혀 지장이 없습니다. 그러므로 제한을 알고, 순종하는 것이 행복입니다.
저는 젊었을 때 방황하다가 ‘나는 피조물이구나.’라고 알게 되면서 하나님을 인정하게 되었습니다. 하나님을 지식으로 알아보려고 하니까 아무리 해도 알 수 없었습니다. 아무리 생각해도 알 수 없었고, 책을 봐도 알 수 없었습니다. 그런데 ‘아, 나는 피조물이구나. 내일 죽을지 모레 죽을지 모르는구나. 내일 일을 모르는 존재가 어떻게 하나님을 알겠다고 머리를 쓰고 있는가!’ 하는 생각이 들어오니까 그때 나의 인생이 바뀌어 하나님을 인정하는 사람으로 바뀌었습니다.
두 번째는, 제가 목회를 하다가 싸움에 휘말린 일이 있었습니다. 그래서 4년 동안을 싸우게 되었는데 마지막에 제가 힘이 없어서 지게 되었습니다. 그때 ‘세상은 힘이구나. 옳고 그른 것이 아니고 힘이구나.’라고 깨닫게 되었습니다. 어떤 사람이 말한 대로 힘이 곧 정의(正義)인 것입니다. 그때의 힘겨루기에서 내 인생이 끝나게 되었습니다. 그전까지는 내가 옳다면 결국은 이길 것이라고 생각했었습니다. 그런데 옳다고 되는 것이 아니라 힘이 있어야 되는 것입니다. 그래서 나에게 어린양이 눈에 보였던 것입니다. 그렇지 않았으면 지금까지도 뭔가 해보겠다고 할 것이고, 이겨보려고 했을 것입니다. 그런데 거기서 끝나고 나서 사람이 다시 보이기 시작하였습니다. 그 전까지는 큰 사람, 위대한 사람이 보였는데, 어린양이 보이기 시작했습니다.
세 번째는, ‘내 인생이 하나님의 손에 있구나.’라고 알게 되었습니다. 하나님을 믿으며 내 인생을 하나님께 맡긴다고 하면서도 ‘내 인생이 왜 이런가? 나는 왜 깨끗해지지 않는가? 나는 왜 완전해지지 않는가?’라고 생각했는데, ‘내 인생은 이미 하나님의 손에 들려져 있었구나. 하나님이 나를 이미 만드시고 있었구나. 다루시고 있었구나.’라고 알게 되었을 때 믿음이 생기게 되었습니다. 그때 비로소 안식을 얻게 되었습니다.
이 모든 것은 나의 약함을 인해서 얻어진 것입니다. 강함을 인해서 얻어진 것은 하나도 없습니다. 잘남을 인해서 얻어진 것은 하나도 없습니다. 오히려 나의 약함을 인해서, 나의 못남을 인해서 얻어진 결과였습니다. 철저한 제한 속에서 하나님의 은혜가 나에게 왔고, 그 은혜를 깨달을 수 있게 되었습니다.
나는 늘 그런 자리를 피하고 싶었고, 그 자리가 아닌 다른 자리에 가고 싶었습니다. ‘나는 피조물이구나.’ 하는 자리가 아닌 다른 자리에 가고 싶었고, 그런 것을 의식할 필요가 없는 자리에 가고 싶었습니다. 힘이 곧 정의인 자리에 가지 않기를 원했고, 인생이 하나님의 손에 있는 자리에 가지 않기를 원했었습니다. 그런데 결국 그 자리에서 발견될 때 나에게 축복이 되었습니다. 나는 지금도 계속해서 이 말을 하고 있는 것입니다.
사람은 복을 받을 그 자리에 서게 됩니다. 거기서 전환이 되느냐 안되느냐 하는 문제만 남게 됩니다. 불행하다는 사람을 만나서 말을 들어보면 그 자리가 절대적인 행복을 받을 수 있는 자리이고, 축복을 받을 수 있는 자리인데 그쪽은 전혀 보지 못하고 불행한 쪽만 보고 있습니다. 아무리 얘기를 해줘도 그쪽은 보지 못합니다. 복이 있는 쪽은 전혀 보지 못하고 복이 없는 쪽만 보고 있는 것입니다. 그러므로 하나님의 은혜가 정말로 필요한 것입니다. 말로 될 일이 아닙니다.
내가 그렇게 된 것은 머리가 좋아서 된 것이 아니라 하나님께서 전적으로 은혜를 베푸셔서 된 것입니다. 어떻게 그 점에서 전환할 수 있었는지! 전환시키는 것은 사람의 힘으로 될 수 있는 일이 아닙니다. 하나님의 관여가 없으면 전환이 되지 않습니다. 어떤 이론(理論)으로도 설명할 수 없는 것입니다. 여러 번 경험을 해봐도 어떻게 설명을 해서 될 수 있는 것이 아닙니다. 안된다는 사람, 불행하다는 사람, 어둡다는 사람을 보면 그 자리가 바로 빛이 있을 자리이고, 행복할 자리입니다. “나는 이것 때문에 불행합니다.” 하는 사람을 보면 꼭 그것 때문에 행복할 자리에 있고, “나는 이것 때문에 안됩니다.” 하는 사람을 보면 꼭 그것 때문에 될 자리에 있습니다.
메주를 쒀서 간장을 담아보면 곰팡이가 스는 자리가 있습니다. 바로 그 자리에 푸른곰팡이가 슬 수도 있고, 검은 곰팡이가 슬 수도 있습니다. 푸른곰팡이가 슬 수 있는 자리가 아니면 검은 곰팡이도 슬 수 없고, 검은 곰팡이가 슬 수 있는 자리가 아니면 푸른곰팡이도 슬 수 없습니다. 같은 자리입니다. 그러므로 여기서 전환시켜 주는 것이 은혜입니다.
[ 기 도 ]
감사하신 아버지 하나님!
우리 인생을 기이한 자리로 부르셔서 축복해 주신 것을 감사합니다. 비록 우리가 선악과를 먹고 하나님의 계획에서 이탈되었고 사탄의 말을 추종하는 어리석은 사람들이 되었지만 그 제한 속에 하나님께서 다시 축복하시고 다시 길을 열어서 우리로 하여금 구원의 소망을 갖게 하신 것을 감사합니다. 이 자리를 우리가 굳게 붙잡고 이 자리에서 주님이 주신 축복을 깨닫게 되기를 원합니다.
주 예수님 이름으로 기도합니다. 아 멘.