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대지도론 제20권
대지도론_32. 초품 중 세 가지 삼매[三三昧]의 뜻을 풀이함
【經】 공삼매1)‧무상(無相)삼매2)‧무작(無作)삼매3)와 4선(禪)‧4무량심(無量心)‧4무색정(無色定)‧8배사(背捨)‧8승처(勝處)‧9차제정(次第定)‧10일체처(一切處)[를 구족해야 하느니라.]
【論】
【문】 무슨 까닭으로 37품에 이어 여덟 가지 법을 말하는가?
【답】 37품은 열반에 나아가는 길이다. 이 길을 행하면 열반의 성에 이르게 된다. 열반의 성에는 세 문이 있으니, 이른바 공ㆍ무상ㆍ무작이다.
이미 길을 말했으니 다음에는 이르른 곳의 문을 말해야 하리라.
4선 등은 문을 여는 데 도움이 되는 법이다.
또한 37품은 높고 묘한 법이니,
욕계의 마음이 산란하면 행자는 어떤 지위와 어떤 방편을 의지하여야 되는가?
곧 색계ㆍ무색계의 여러 선정에 의지해서 4무량심ㆍ8배사ㆍ8승처ㆍ9차제정ㆍ10일체처 가운데 머물러서 마음이 보드랍고 자재하고 마음대로 되는가를 시험해야 한다.
비유하건대 말을 타는 이가 말을 마음대로 부릴 수 있는지를 시험한 뒤에야 진중(陣中)에 들어가는 것과 같다.
10일체처도 그와 같아서 약간의 푸른 빛을 보고서 일체의 물건을 모두 푸르게 하니, 모든 누런빛, 붉은빛, 흰빛도 모두 이와 같이 한다.
또한 8승처의 반연에 대하여 자재하나니, 처음의 두 배사에서는 몸의 부정함을 관찰하고, 셋째 배사에서는 몸이 도리어 깨끗한 것으로 관찰한다.
4무량심이란,
자(慈)는 중생 모두가 즐겁다고 관찰하는 것이요,
비(悲)는 중생 모두가 괴롭다고 관찰하는 것이요,
희(喜)는 중생 모두가 기쁘다고 관찰하는 것이요,
사(捨)4)는 이러한 세 가지 마음을 버리고 단지 중생들에 대하여 미움도 사랑도 없다고 관찰하는 것이다.
또한 두 가지 관법이 있으니,
첫째는 견해를 얻는 관법[得解觀]이요,
둘째는 진실한 관법[實觀]이다.
진실한 관법이라 함은 이 37품이다. 진실한 관법으로는 얻기 어려우므로 차례로 견해를 얻는 관법을 말하는 것이다.
견해를 얻는 관법에서 마음이 유연해져 진실한 관법을 얻기 쉽고, 진실한 관법에 의해서 세 가지 열반의 문에 들어가게 되는 것이다.
【문】 무엇이 공열반의 문인가?
【답】 모든 법은 나와 내 것(我所)이 없어서 공하며, 모든 법은 인연의 화합으로 생긴 것이어서 짓는 이[作者]도 없고 받는 이도 없다고 관찰하는 것이니, 이것을 일컬어 공의 문이라 한다.
또한 공의 문은 인지품(忍智品)에서 말한 바와 같다.
나와 내 것이 없는 줄 안 뒤에 중생들이 어찌 모든 법에 대하여 마음이 집착되겠는가.
수행자는 이렇게 생각한다.
‘모든 법은 인연으로 부터 생긴 것이어서 진실한 법이 없고, 오직 모습만 있거늘 중생들이 그 형상을 탐내어 나와 내 것에 집착되는구나.
나는 이제 이 모습에서 실로 얻을 것이 있는가를 관찰하리라.’
자세히 관찰하여도 전혀 얻을 수 없으니, 남자와 여자의 모습, 하나와 다름의 모습 등 이러한 모습을 실로 모두 얻을 수 없다.
왜냐하면 모든 법은 나와 내 것이 없으므로 공하며,
공하기 때문에 남자도 여자도 없고, 하나도 다름 등의 법도 없건만,
나와 내 것 가운데서 이름하여 하나다 다르다 한다.
이런 까닭에 남자ㆍ여자ㆍ하나ㆍ다름의 법을 얻을 수 없다.
또한 4대(大)와 그로 인해 지어진 물질이 허공을 둘러쌌기 때문에 몸이라 하는데,
여기에서 안팎의 입(入)의 인연이 화합해서 의식의 종자[識種]를 내거늘,
몸은 이 종자와 화합하므로써 갖가지 일을 하여 말하고 이야기하고 가고 오고 앉고 일어서나니,
허공 가운데 여섯 가지가 화합한 것에다 굳이 남자라 여자라 이름할 뿐이다.
만일 여섯 가지가 남자라 하면 마땅히 여섯 남자가 있어야 하리니, 하나를 여섯이라 할 수 없고, 여섯을 하나라 할 수도 없다.
또한 땅 가운데도 남녀의 모습이 없고, 나아가서는 의식의 종자에도 남녀의 모습이 없다.
만일 개체 가운데에 없다면 화합한 가운데에도 없다.
마치 여섯 마리의 개가 제각기 사자를 낳을 수도 없고 화합해서 사자를 낳을 수도 없는 것과 같으니, 성품이 없기 때문이다.
【문】 무슨 까닭에 남녀가 없는가?
정신은 비록 차별이 없지만 신분(身分)은 차별이 있어서 남녀의 차이가 있다. 이 몸은 신분을 여의지 않고, 신분도 몸을 여의지 않는다.
예컨대 신분을 보면 부분이 있는 법[有分法], 즉 몸ㆍ발 등이 있음을 족히 알 수 있나니, 신분은 몸과는 다르지만 몸은 남녀의 모습이 될 것이다.
【답】 신(神)은 이미 먼저 파하였고, 몸의 상(相)도 역시 무너졌거니와 이제 다시 설명하리라.
만일 이러한 부분 있는 법을 몸이라 한다면 제각기의 부분 안에 갖추어져 있는가, 아니면 신분이 모든 부분 안에 나뉘어져 있는가?
만일 모든 부분 가운데에 갖추어 몸이 있는 것이라면 머리 가운데에도 다리가 있어야 한 것이다. 그것은 왜냐하면 머리 가운데 몸이 갖추어져 있기 때문이다.
만일 몸의 부분이 모든 부분 가운데 나뉘어져 있다면 이 몸은 부분과 다름이 없을 것이니, 부분 있음[有分]이란 것은 모든 부분을 따르기 때문이다.
【문】 만일 발 등 몸의 부분이 부분 있음과 다르다면 허물이 되겠지만 지금은 발 등 몸의 부분이 부분 있음, 즉 몸이란 법과 다르지 않다고 하므로 허물이 없을 것이다.
【답】 만일 발 등 몸의 부분이 부분 있음과 다르지 않다면 머리가 곧 발이어야 할 것이다. 그것은 왜냐하면 두 가지 경우가 모두 몸이어서 다르지 않기 때문이다.
또한 몸의 부분은 많고 부분[有分]은 하나인데, 많음이 하나가 될 수 없고, 하나가 많음이 될 수 없을 것이다.
다시 원인이 없어지므로써 결과가 없어지는 것이요, 결과가 없어지므로써 원인이 없어지는 것인데 이제 몸의 부분이 부분 있음과 다르지 않다면 응당 결과가 없어지므로써 원인이 없어지는 것이 될 것이다. 그것은 왜냐하면 원인과 결과는 하나이기 때문이다.
하나와 다름 가운데서 몸을 구하여도 얻을 수 없음은 몸이 없기 때문이거늘 어떻게 남녀의 모습이 있으랴.
만일 남녀가 있다면 이 몸 그대로인가? 아니면 이 몸과는 다른 것인가? 몸에서는 얻을 수 없다.
만일 다른 법에 있다면 다른 법은 물질이 아니기 때문에 남녀의 차별이 없거늘 다만 두 세상의 인연이 화합한 곳에 뒤바뀐 마음으로써 남녀라고 말할 뿐이다.
이런 게송이 있다.
구부렸다 폈다 하는 곳에 과거와 미래를 세우나
우러러보고 이야기하는 가운데 실체가 없다.
바람이 식에 의지하므로 작용이 있으나
이 식은 모습이 없어서 잠시도 있지 않다.
너와 나, 남자와 여자는 나란 마음 있기 때문이니
지혜가 없으므로 허망하게 있다고 여긴다.
뼈마디가 서로 이어진 곳에 가죽이 덮이었고
신체 기관 움직임은 허수아비 같도다.
실체는 없으나 겉만 사람 같으니
금을 녹여 물속에 던질 때 같고
들불이 대숲을 태울 때 같아서
인연이 화합하면 소리도 난다.
이러한 갖가지 모습은 전에 이미 말했거니와 여기에서 다시 자세히 말하리라. 이것을 모습 없음의 문[無相門]이라 한다.
지을 이 없음[無作者]이라 하나니, 이미 모습 없음[無相]과 심지어 짓는 바도 없음[無所作]을 알면 이것을 지음 없는 문[無作門]이라 한다.
【문】 세 가지는 지혜로써 공을 관찰하고, 모습 없음을 관찰하고, 지음 없음을 관찰하는 것인데 이 지혜를 어찌하여 삼매라 하는가?
【답】 이 세 가지 지혜가 선정에 머무르지 않으면 이는 미친 지혜로서 대개는 삿된 의혹에 빠져서 아무것도 하지 못한다.
하지만 만일 선정에 머무르면 모든 번뇌를 깨뜨리고 모든 법의 실상을 깨닫게 된다.
또한 다시 이 모든 온갖 세간과 다르고 세간과 서로 맞지 않거니와 모든 성현들이 선정에 머물러 실상을 얻고서 말씀하신 것은 미친 마음의 말씀이 아니다.
또한 다시 모든 선정 가운데 이 세 가지 법이 없으면 삼매라 하지 못한다. 그것은 왜냐하면 도리어 물러나서 생사에 떨어지기 때문이다.
부처님께서 이렇게 게송으로 말씀하신 적이 있다.
청정한 계율을 지키면
비구라 부르고
공을 관하면
선정을 닦는 이라 한다.
일심으로 항상 부지런히
정진을 행하는 이는
이를 일러 진실한
도인이라 부른다.
모든 즐거움 중에서
으뜸가는 것으로는
모든 애욕을 끊고
미친 법을 없애는 일이니
5중(衆)의 몸과
도법(道法)까지 버리면
이를 일러 항상하고 즐거워
열반을 얻었다 한다.
이런 까닭에 세 가지 해탈문을 부처님께서는 삼매라 하신다.
【문】 이제는 무슨 까닭에 해탈문(解脫門)이라 하는가?
【답】 이 법을 행할 때에 해탈을 얻어서 무여열반(無餘涅槃)5)에 이르게 된다. 이런 까닭에 해탈문이라 한다.
무여열반이야말로 참해탈이어서 몸과 마음의 고통에서 벗어나게 된다. 반면 유여열반은 그 문호(門戶)가 된다.
이 세 가지 법은 비록 열반은 아니지만 열반의 원인이기 때문에 열반이라 한다. 세간에도 원인에서 결과를 말할 때도 있고, 결과에서 원인을 말할 때도 있다.
이 공ㆍ모양 없음ㆍ지음 없음은 정의 성품이요, 이 정과 상응하는 마음과 마음에 속하는 법의 법과 몸의 업과 입의 업과 여기에서 일어나는 마음에 상응하지 않는 모든 행의 화합은 모두가 삼매라 불린다.
비유하건대 왕이 가면 대신과 들러리[營從]가 반드시 있는 것 같으니, 삼매는 왕과 같고 지혜는 대신과 같으며, 다른 법은 들러리와 같다.
다른 법의 명칭은 말하지는 않았으나 반드시 있어야 한다. 왜냐하면 선정의 힘은 홀로 생길 수 없고, 혼자서는 작용할 수 없기 때문이다.
이 모든 법은 함께 생기고, 함께 머무르고, 함께 일을 이루어서 서로가 이익을 이룬다.
이 공의 삼매에는 두 가지 행이 있으니,
첫째는 5수중(受衆)이 같은 모습도 다른 모습도 없는 것이라 관찰하는 까닭에 공이요,
둘째는 나와 내 것이란 법이 얻을 수 없는 것으로 관찰하기 때문에 무아(無我)이다.
모습 없는 삼매[無相三味]의 네 가지 행으로 열반에는 갖가지 괴로움이 다한 것으로 관찰하기 때문에 다함[盡]이라 하고,
3독 등 모든 번뇌의 불길이 사라졌으므로 사라짐[滅]이라 하고,
모든 법 가운데서 으뜸이기 때문에 묘함[妙]이라 하고,
세간을 여의었기 때문에 벗어남[出]이라 한다.
지음 없는 삼매[無作三昧]의 두 가지 행으로 5중(五衆)이 인연 따라 생겼기 때문에 무상하다고 관찰하고,
몸과 마음이 번거롭기 때문에 괴롭다고 관찰하고,
5수음[五受衆]의 네 가지 행이 번뇌와 유루의 업과 화합함으로 인하여 능히 괴로운 결과를 내기 때문에 집(集)이라 하고,
여섯 가지 원인으로 괴로운 결과를 내기 때문에 인(因)이라 하고,
네 가지 대상[緣]이 괴로운 결과를 내기 때문에 연(緣)이라 하고,
많지도 적지도 않은 인연들이 결과를 내기 때문에 생(生)이라 한다.
5불수중(不受衆)을 관찰함에 네 가지 행이 있다.
이 8성도분은 능히 열반에 이르기 때문에 도이고, 뒤바뀌지 않기 때문에 바름[正]이며, 일체의 성인의 가는 곳이기 때문에 자취[迹]이며, 애견(愛見)의 번뇌가 가로막지 못하기 때문에 반드시 이른다고 한다.
이 세 가지 해탈문은 아홉 지위 가운데 있다.
곧 4선(禪)ㆍ미도지(未到地)ㆍ선중간(禪中間)ㆍ3무색(無色)이 그것으로, 무루의 성품이다.
어떤 이는 말하기를,
“3해탈문은 오로지 무루이고, 3삼매는 혹은 유루이기도 하고 혹은 무루이기도 하다.
이런 까닭에 삼매와 해탈이라는 두 명칭이 있다”고 한다.
이와 같이 말한다면 11지(地)에도 있게 되니,
곧 6지(地)와 3무색(無色)과 욕계와 유정지(有頂地)6)가 그것이다.
만약에 유루라면 얽매여 11지에 있고, 무루라면 얽매이지 않는다.
희근(喜根)ㆍ낙근(樂根)ㆍ사근(捨根)에 상응하는 초학자는 욕계에 속하고, 성취한 이는 색계와 무색계에 속한다.
이와 같이 성취함과 성취하지 못함, 닦음과 닦지 않음 등은 아비담에서 자세히 말한 바와 같다.
다시 두 가지의 공한 이치가 있어서 일체법의 공함을 관찰하나니,
이른바 중생의 공함과 법의 공함이다.
중생의 공함은 위에서 말한 바와 같거니와,
법의 공함이란 모든 법의 자상이 공하다는 것이다.
예컨대 부처님께서는 수보리에게 말씀하시기를,
“색과 색의 모습은 공하며, 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식과 식의 모습이 공하니라” 하셨다.
【문】 중생이 공하고 법이 공하지 않다면 이는 믿을 수 있겠지만, 법의 자상이 공하다 함은 믿을 수 없다.
왜냐하면 만일 법의 자상이 공하다면 생도 멸도 없을 것이요,
생멸이 없다면 죄도 복도 없을 것이요,
죄와 복이 없다면 어찌 도를 배울 필요가 있겠는가?
【답】 법의 공함이 있는 까닭에 죄와 복이 있다.
만일 법의 공함이 없다면 죄와 복이 있을 수 없을 것이다. 왜냐하면 만일 모든 법이 실로 자성이 있다면 가히 무너뜨릴 수 없으며, 성품과 모습이 인연을 따라 생기지 않았을 것이기 때문이다.
만일 인연을 따라 생긴 것이라면 이것은 만들어진 것[作法]이니, 만일 법성이 만들어진 것이라면 이는 무너뜨릴 수 있을 것이다.
만일 법성이 지을 수 있고, 파괴할 수 있는 것이라면 이는 옳지 않다. 성품이란 지어지지 않는 법을 이르는 말이니, 인연을 기다려서 있는 것은 아니다.
모든 법에는 자성이 있고, 자성이 있다면 곧 날 것이 없으리니, 성품이 먼저부터 있기 때문이다.
만일 남이 없으면 멸함도 없고, 남과 멸함이 없기 때문에 죄와 복도 없고, 죄와 복이 없기 때문에 도를 배울 필요도 없다.
만일 중생에게 참성품이 있다면 능히 해칠 이도 없고 이롭게 할 수도 없나니, 자성이 정해져 있기 때문이다.
이러한 사람이라면 은혜도 의리도 알지 못하고, 업도 과보도 파괴한다.
법의 공함 가운데에는 법이 공하다는 모습도 없거늘 그대는 법의 공함을 얻으려는 마음에 집착되었기 때문에 이러한 질문을 하는 것이다.
이 법공은 부처님들께서 가엾이 여기는 마음으로 애욕의 매듭을 끊고 삿된 소견을 제해 주기 위하여 말씀하신 것이다.
또한 모든 법의 진실한 모습은 능히 모든 괴로움을 멸하나니, 이는 모든 성인들의 진실한 수행처이다. 만일 이 법공에 성품이 있다면, 일체법의 공을 말할 때 어떻게 자신마저도 공해질 수 있겠는가.
만일 법공의 성품이 없는 것이라면 그대는 무엇을 힐난하려는가?
이 두 가지 공으로써 모든 법의 공함을 관찰하여 마음이 모든 법을 여읠 수 있고, 세간이 거짓되어 허깨비 같은 줄도 알게 된다.
이렇게 공을 관찰하고서 이 모든 법의 공한 모습을 집착한다면 이러한 인연으로 교만 등 번뇌를 일으키고는 말하기를,
“나는 능히 모든 법의 실상을 아노라” 한다.
이럴 때에는 무상문(無相門)을 배워야 하나니, 공의 모습을 취하려는 마음을 없애주기 때문이다.
만일 무상(無相) 가운데에서 희론을 일으키면 분별하여 지은 바 있기를 원해 이 무상에 집착하게 된다. 이때는 다시 이렇게 생각한다.
‘나는 착각했구나. 모든 법은 공하고 모습도 없거늘 어찌하여 모습을 얻고 모습에 집착되어 희론을 하는가.
이럴 때엔 공과 모습 없음을 따라 몸ㆍ입ㆍ뜻으로 짓는 바가 있게 하지 말아야 한다.
지음 없는 모습을 관찰하여 삼독을 멸하고, 몸ㆍ입ㆍ못의 업을 일으키지 않아야 하며, 삼계 안에 태어나기를 구하지 않아야 하리라.’
이렇게 생각할 때에 도리어 지음 없는 해탈문에 들어간다.
이 3해탈문은 마하연 가운데서는 동일한 법이건만 수행의 인연에 따라 세 가지가 있다고 말한다.
모든 법이 공하다고 관찰함이 공이다. 공 가운데서는 모습을 취할 수 없나니, 이때 공은 모습 없음이라 바뀌어 불린다.
모습 없음에는 어떤 작위(作爲)나 삼계에 태어날 일이 있을 수 없나니, 이때 모습 없음은 작위 없음[無作]이라 바뀌어 불린다.
비유하건대 성에 세 문이 있는데 한 사람이 동시에 세 문으로 들어갈 수는 없어서 들어가려면 한 문으로 들어가야 하는 것과 같다.
모든 법의 진실한 모습이 열반의 성인데, 그 성에 공ㆍ모습 없음ㆍ지음 없음이라는 세 개의 문이 있는 것이다.
어떤 사람이 공의 문으로 들어가서 이 공을 얻거나 모습에 집착되지 않는다면 이 사람은 곧장 들어가 일을 마치기 때문에 나머지 두 문이 필요치 않다.
그러나 이 공의 문으로 들어가서 모습을 취하여 이 공을 얻으면 이런 사람에게는 문이라 할 수 없고, 트인 길이 도리어 막힌다.
만일 공의 모습을 제하면 이때에 모습 없음의 문을 통해 들어가게 된다.
만일 모습 없음의 모습에 집착하는 마음을 내어 희론을 일으키면 이때에 무상의 모습을 제하고 지음 없음의 문[無作門]으로 들어가게 된다.
아비담의 이치에서는 이 공의 해탈문은 고제(苦諦)를 반연하고 5중을 포섭한다.
모습 없음의 해탈문은 한 법을 반연하나니, 이른바 수연진(數緣盡)이다.
지음 없음의 해탈문은 세 가지 진리[三諦]를 반연하고 5중을 포섭한다.
마하연의 이치에서는 이 3해탈문은 모든 법의 실상을 반연하며, 이 3해탈문으로써 세간이 곧 열반이라고 관찰한다.
왜냐하면 열반은 공ㆍ모습 없음ㆍ지음 없음이며, 세간 역시 그러하기 때문이다.
【문】 경에서는 말하기를 “열반은 한 문이다” 하였는데 지금은 어찌하여 셋이라 하는가?
【답】 법은 하나지만 이치에는 세 가지가 있다고 먼저 이미 말했다.
다시 제도해야 할 이에 세 종류가 있으니,
애욕이 많은 이와 사견이 많은 이와 애욕과 사견이 균등한 이이다.
사견이 많은 이에게는 공의 해탈문을 말해 준다. 곧 일체법이 인연으로부터 생겨서 자성이 없음을 보게 한다. 자성이 없으므로 공하고, 공하므로 모든 사견이 사라진다.
애욕이 많은 이에게는 지음 없음의 해탈문을 말해 준다. 곧 일체법이 무상하고 괴로우며 인연을 따라 생긴다는 것을 보게 한다. 본 뒤에는 싫어하는 마음을 내어 애욕을 여의고 곧 도에 들어간다.
애욕과 사견이 균등한 이에게는 모습 없음의 해탈문을 말해 준다. 곧 이러한 남녀 등의 모습이 없다고 듣기 때문에 애욕을 끊고, 같음과 다름 등의 모습이 없다고 듣기 때문에 사견을 끊는다.
부처님께서는 일시에 두 문을 말씀하시고 혹은 일시에 세 문을 말씀하셨다.
보살은 두루 배워서 일체의 길을 알아야 하기 때문에 세 문을 말해 주신 것이다.
다시 다른 일을 말씀하시기 위하여 3해탈문의 이치를 간략히 말씀하신 것이다.
4선(禪)에 두 종류가 있으니,
첫째는 정선(淨禪)이요,
둘째는 무루선(無漏禪)이다.
무엇을 정선이라 하는가? 곧 유루의 선한 5중(衆)이다.
무엇을 무루선이라 하는가? 곧 무루의 5중이니, 이것들은 4선에 포섭된다.
몸과 입의 업은 색법(色法)이요, 나머지 비색법은 일체가 볼 수도 없고 대할 수 없다.
혹은 유루이기도 하고 무루이기도 하다.
유루라 함은 선한 유루의 5중이요, 무루라 함은 무루의 5중이다. 모두가 유위이다.
유루는 색계에 얽매이고 무루는 얽매이지 않는다.
선(禪)은 몸ㆍ입의 업과 마음과 서로 응하지 않는 모든 행[心不相應行]을 포섭하나니, 이는 마음도 아니요, 마음에 속하는 법도 아니요, 마음과 서로 응하는 법도 아니다.
선은 느낌[受衆]과 생각[想衆]과 그리고 서로 응하는 법을 포섭하나니, 이는 마음에 속하는 법이며, 마음과 서로 응하는 법이기도 하다.
선은 마음ㆍ뜻ㆍ의식을 포섭하나니, 마음뿐이다.
4선(禪)에는 마음은 따르나 느낌에는 서로 응하지 않는 것도 있으며,
혹은 느낌과는 서로 응하나 마음은 따르지 않는 것도 있으며,
흑은 마음을 따르기도 하고 느낌과 서로 응하는 것도 있으며,
혹은 마음을 따르지도 않고 느낌과 서로 응하지도 않는 것도 있다.
마음은 따르나 느낌과는 서로 응하지 않는다 함은 4선이 몸ㆍ입의 업과 마음을 따르는 행과 마음과 서로 응하지 않는 모든 행 및 느낌[受]을 포섭한다는 것이다.
느낌과는 서로 응하나 마음을 따르지 않는다 함은 4선이 마음ㆍ뜻ㆍ의식을 포섭함을 말한다.
마음을 따르고 또한 느낌과도 서로 응한다 함은 4선이 생각[想衆] 및 상응하는 지어감[行衆]을 포섭함을 말한다.
마음을 따르지도 않고 느낌과 서로 응하지도 않는다 함은 4선에 포섭되는 마음을 따르는 행과 마음에 서로 응하지 않는 모든 행을 제외한 나머지 마음에 서로 응하지 않는 것을 말한다.
모든 행과 생각과 행과 상응하는 것 역시 이와 같다.
4선ㆍ3선 가운데 2선은 각행(覺行)을 따르지도 않고 또한 관(觀)과 서로 응하지도 않는다.
초선은 각행을 따르나 관과 서로 응하지 않기도 하고,
혹은 관과 서로 응하나 각행을 따르지 않기도 하며,
혹은 각행을 따르면서 또한 관과 서로 응하기도 하며,
혹은 각행을 따르지도 않고 관과 서로 응하지 않기도 한다.
각행은 따르나 관과 서로 응하지 않는다 함은 초선이 신업ㆍ구업과 각을 따르는 행과 마음에 서로 응하지 않는 모든 행 및 관을 포섭함을 말한다.
관과 서로 응하나 각의 행을 따르지는 않는다 함은 각(覺)을 이르는 말이다.
각의 행을 따르기도 하고 관과 서로 응하기도 한다 함은 각과 관이 서로 응하는 모든 마음과 마음에 속하는 법이다.
각의 행을 따르지도 않고, 관과 서로 응하지도 않는다 함은 각의 행을 따르는 것과 마음에 서로 응하지 않는 모든 지어감을 제외한 나머지 마음에 서로 응하지 않는 모든 지어감이다.
4선에는 모두가 인연이 있고, 또한 인연이 되어 주기도 한다.
4선에서 초선은 차례대로 연(緣)이 되기도 하고 차례대로 연이 되어 주지 않기도 하며,
혹은 차례대로 연이 되기도 하고 차례대로 연이 되어 주기도 하며,
혹은 차례대로 연이 되지도 않고, 차례대로 연이 되어 주지 않기도 한다.
차례대로 연이 되기도 하고, 차례대로 연이 되어 주지 않는다 함은 미래에 내려는 마음과 마음에 속하는 법이요, 차례대로 연이 되고 또한 차례대로 연이 되어 준다 함은 과거와 현재의 마음과 마음에 속하는 법이요, 차례대로 연이 되지 않고 또한 차례대로 연이 되어 주지 않는다 함은 미래에 내려는 마음과 마음에 속하는 법을 제외한 나머지인 마음과 마음에 속하는 법으로서 몸과 입의 업, 그리고 마음에 서로 응하지 않는 모든 지어감이다.
제2선과 제3선도 이와 같다.
제4선의 차제연이 되고 또한 차제연이 되어 주지 않는다 함은 미래에 내려는 마음과 마음에 속하는 법, 그리고 무상정(無想定)을 이미 낸 것과 내려는 것이다.
차제연이 되고 또한 차제연이 되어 주기로 한다 함은 과거와 현재의 마음과 마음에 속하는 법이다.
차례대로 연이 되고 또한 차례대로 연이 되어 주지 않는다 함은 미래에 내려는 마음과 마음에 속하는 법을 제외한 나머지 미래의 마음과 마음에 속하는 법, 그리고 다음에 일어날 마음과 마음에 서로 응하지 않는 모든 지어감을 제외한 나머지 마음에 서로 응하지 않는 모든 지어감과 몸ㆍ입의 업들이다.
4선에 포섭되는 몸 입의 업, 그리고 마음에 서로 응하지 않는 모든 지어감은 연이 되어 주지만 연은 되지 않고, 나머지는 연도 되고 연이 되어 주기도 한다.
이 4선은 증상연(增上緣)이기도 하고 증상연이 되어 주기도 한다.
이러한 일들은 아비담에서 자세히 분별한 것과 같다.
보살이 선의 방편과 선의 모습과 선의 가닥[支]을 얻는 일은 선바라밀에서 이미 자세히 말한 바이다.
【문】 이 반야바라밀의 논리에서는 모든 법의 공한 모습만을 말했거늘 보살은 어찌하여 공한 법 가운데서 능히 선정을 일으키는가?
【답】 보살이 5욕(欲)과 5개(蓋)가 모두 인연 따라 생긴 것이어서 자성이 없으며, 공하여 있는 바가 없는 줄을 안다면, 그것을 버리기가 매우 쉽다.
중생들은 뒤바뀐 인연 때문에 이러한 사소하고 보잘것없는 즐거움에 집착되어 선정 가운데의 깊고도 묘한 즐거움을 여읜다. 보살은 이러한 중생들을 위하기 때문에 대비심을 일으켜 선정을 닦는다.
그는 마음을 대상에 매어 두고 5욕을 여의고 5개를 제거해 커다란 기쁨이 있는 초선에 들어간다.
다시 각관을 멸하고 마음을 거두어 깊은 내면의 청정함에 들어가 미묘한 기쁨을 얻는 제2선에 들어간다.
다시 깊은 기쁨이 집중을 산란시키기에 일체의 기쁨을 여의고 두루 가득한 즐거움을 얻는 제3선에 들어간다.
다시 일체의 괴로움과 즐거움을 여의고 일체의 근심과 기쁨 및 들고나는 호흡을 제하여 청정미묘한 무관심[捨]으로 스스로를 장엄하는 제4선에 들어간다.
이 보살은 모든 법이 공하여 모습이 없는 줄 알지만 중생들이 알지 못하기 때문에 선의 모습으로 중생을 교화하는 것이다.
만일 모든 법의 공함이 실제로 있다면 이는 공이라 이름하지 못한다. 또한 5욕을 버리고서 선을 얻을 수도 없으니, 버릴 수도 없고 얻을 수 없는 까닭에 지금 모든 법의 공한 모습도 얻을 수 없는 것이다.
그러므로 “만일 모든 법이 공하다면 어떻게 능히 선을 얻을 수 있겠는가”라고 묻지 말아야 할 것이다.
또한 다시 이 보살은 모습을 취해 애착하여 선을 행하는 것이 아니다. 마치 사람이 약을 먹는 것과 같으니, 병을 제하기 위함일 뿐 아름다워지기 위해서가 아니다. 곧 계를 청정히 하고 지혜를 성취하기 위한 까닭에 선을 행하는 것이다.
보살은 하나하나의 선 가운데에서 대자(大慈)를 행하고 공을 관하면서도 선에 의지하지 않는다. 5욕이 거칠고 거짓되고 뒤바뀐 까닭에 미묘하고 허망하다는 법으로 다스리니, 비유하건대 독으로써 능히 독을 다스리는 것과 같다.
1)
범어로는 śūnyatāsamādhi.
2)
범어로는 ānimittasamādhi.
3)
범어로는 apraṇihitasamādhi.
4)
범어로는 upekkhā. 이른바 고락(苦樂) 어디에도 속하지 않는 상태를 말한다.
5)
범어로는 nirupadhiśeṣanīrvaṇa. 앞에서는 무여멸열반(無餘滅涅槃)으로 표현되고 있다.
6)
범어로는 Akaniṣṭha. ‘정점에 있는 경지’라는 뜻이다. 곧 4선의 마지막에 도달하는 경지를 가리킨다.