세속성(Secularity) vs. 세속주의(Secularism)

[석수]

1.sec·u·lar·i·ty
미국∙영국 [ sèkjulǽrəti ]
(pl. -ties)
[UC] 속됨, 비속(卑俗)(worldliness); 속된 일; = SECULARISM


Three Meanings of ‘Secular’

1. 종교적인 것과 대비하여 세상적인(temporal) 혹은 일상적인(mundane)

2. 비종교적인(areligious)/무종교적인(nonreligious): 세속주의(secularism)의 통상적인 의미

3. 믿음을 선택사항의 하나로(경쟁의 여지가 있는 것으로) 보는 세대의 의미



secular ( Noun: secularity secularly )

1.not connected with religious or spiritual matters.

2. not subject to or bound by religious rule, not belonging to or living in a monastic or other order.

3. a secular priest
세속 사제

In Turkey, secularity is the warranty of democracy.
튀르키예에서 세속성은 민주주의의 보증입니다.

The laws of this country have to be based on secularity and not religion.
이 나라의 법은 종교가 아닌 정교분리에 의거해 제정되어야 한다.



The word "secular" comes from Latin saeculum ("age," "generation," "century"), meaning "of the age" or "worldly," originally used in Christian Latin to contrast the earthly age with God's eternal realm.

It entered English via Old French and initially described clergy living "in the world" (not monastic) or "lay" matters.

Over time, its meaning expanded to denote things non-religious, temporal, or long-lasting, like "secular inflation" or "secular oak trees," separate from spiritual concerns or historical cycles.


Key Etymological Points:


Saeculum (Latin): The root, meaning "age," "generation," or a period of about 100 years.
Saecularis (Late Latin): Derived from saeculum, meaning "worldly," "temporal," or "of an age".


Christian Latin Shift: Used to distinguish this world (temporal) from the divine (eternal), separating worldly affairs from the church.


Old French: Adopted as seculer, meaning "living in the world" (non-monastic clergy) or "belonging to the state".


Modern Meanings: Evolved to include "worldly," "lay," "civil," or "not specifically religious," as well as "long-term" or "of indefinite duration" (e.g., "secular trends").




찰스 마그레이브 테일러(영어: Charles Margrave Taylor, CC, 1931년 11월 5일 ~ )는 캐나다의 철학자이자 맥길 대학교 교수이다

세속성(Secularity)은 종교와 관련이 없거나 중립적인 상태를 의미하며, 사회가 종교적 영향에서 벗어나 세속적인(속세의, 현세의) 가치와 영역을 중요시하는 현상이나 상태를 말합니다.

이는 종교의 쇠퇴를 예측하는 세속화 이론과 연관되기도 하지만, 현대 사회에서는 종교와 공적 영역의 분리, 종교적 믿음의 다양한 형태 등 복합적인 의미로 이해되며 철학자 찰스 테일러 등에 의해 심도 있게 논의되기도 합니다.


주요 의미

종교로부터의 분리: 종교가 개인의 삶이나 사회의 공적 영역, 정치 등에서 차지하는 영향력이 감소하고, 종교가 아닌 다른 가치(합리성, 과학 등)가 중요해지는 현상.


중립성: 국가나 공공기관이 특정 종교를 옹호하거나 배척하지 않고, 종교에 대해 중립적인 태도를 유지하는 상태 (정교분리 원칙과 연결)

현세 중심: 사후 세계나 초월적 존재보다는 현세의 삶, 물질적, 인간적 문제에 더 집중하는 태도.

세속화와의 관계: 세속화(Secularization)는 종교가 쇠퇴하는 '과정'을 의미하고, 세속성(Secularity)은 '상태'나 '성질'을 나타내는 개념으로 이해할 수 있습니다.

세속주의(Secularism)와의 차이

세속성: 종교와 거리를 두는 '상태'나 '현상' 자체를 포괄적으로 지칭합니다.

세속주의: 종교와 삶의 영역을 분리해야 한다는 '세계관' 또는 '정치 원칙'으로, 종교를 공적 영역에서 배제하고 인간 삶의 비종교적 측면을 강조하는 입장입니다.

요약하자면, 세속성은 종교의 영향력 감소와 함께 현대 사회에서 종교와 세속 영역이 분리되고, 인간 중심적이고 현세적인 가치가 강조되는 넓은 개념이라고 할 수 있습니다.



찰스 테일러에게 **세속성(Secularity)**은 단순한 종교의 쇠퇴가 아닌, 현대 사회의 복합적인 문화적 조건으로, **세 가지 차원(세속성 1, 2, 3)**으로 나뉘며, 특히 **세속성 3 (현대인의 영적 탐구 조건의 변화)**에 주목하며, 종교가 하나의 '선택지'가 된 시대를 분석한 핵심 개념입니다.

그는 종교개혁 이후 '하늘의 소멸'과 함께 '초월성'이 약해지고 '내재성'과 '사회성'이 강조되면서, 종교가 강요되지 않고 자유로운 탐구의 대상이 되는 '세속의 시대'가 도래했다고 주장합니다.

세속성의 세 가지 차원 (A Secular Age):

세속성 1: 공적 영역(정치, 교육 등)에서 종교가 배제되는 현상.

세속성 2: 개인의 믿음과 종교적 실천의 감소.

세속성 3 (테일러의 핵심): 종교적 불신앙이 합리적이고 실행 가능한 선택이 되는 문화적 환경의 변화. 즉, 신앙이 '당연한' 것이 아니라 수많은 삶의 방식 중 하나가 된 조건.

테일러의 주요 주장:

세속화의 원인: 종교개혁을 거치면서 중세의 초월적 세계관이 약해지고, 인간의 내면과 사회적 삶에 더 집중하게 되면서 '세속의 시대'가 열렸다고 봅니다.

'세속의 시대'의 의미: 이는 종교의 '사멸'이 아니라, 종교가 '강요되지 않는' 시대이며, 모든 세계관(유신론, 무신론, 회의주의 등)이 동등한 출발선에 서서 자유롭게 공존하는 새로운 '영적 지형'이 형성된 시대를 의미합니다.

공존과 대화: 테일러는 강한 세속주의나 종교 독점을 지양하고, 모든 세계관이 자유롭게 표현되고 서로에게 경청하는 '연대'와 '박애'의 정신을 강조합니다.

결론적으로, 찰스 테일러는 세속성을 단순히 종교가 사라지는 현상이 아니라, 종교를 둘러싼 우리의 '상상력'과 '문화적 조건' 자체가 근본적으로 변한 복잡한 현상으로 이해하며, 이 변화 속에서 현대인이 어떻게 영적 탐구를 하는지를 깊이 분석하고 있습니다.



Three Meanings of ‘Secular’

Justin Taylor | May 13, 2021


How not to Be Secular


[Secular1, or Secular as Temporal]

1. In classical or medieval accounts, the “secular” amounted to something like “the temporal” — the realm of “earthly” politics or of “mundane” vocations. This is the “secular” of the purported sacred/ secular divide. The priest, for instance, pursues a “sacred” vocation, while the butcher, baker, and candlestick maker are engaged in “secular” pursuits.


Following Taylor, let’s call this secular1.

[Secular2, or Secular as Areligious]

2. In modernity, particularly in the wake of the Enlightenment, “secular” begins to refer to a nonsectarian, neutral, and areligious space or standpoint.

The public square is “secular” insofar as it is (allegedly) nonreligious; schools are “secular” when they are no longer “parochial” — hence “public” schools are thought to be “secular” schools. Similarly, in the late twentieth century people will describe themselves as “secular,” meaning they have no religious affiliation and hold no “religious” beliefs.

We’ll refer to this as secular2.

It is this notion of the secular that is assumed both by the secularization thesis and by normative secularism.

According to secularization theory, as cultures experienced modernization and technological advancement, the (divisive) forces of religious belief and participation wither in the face of modernity’s disenchantment of the world.

According to secularism, political spaces (and the constitutions that create them) should carve out a realm purified of the contingency, particularity, and irrationality of religious belief and instead be governed by universal, neutral rationality.

Secularism is always secularism2.

And secularization theory is usually a confident expectation that societies will be become secular2 — that is, characterized by decreasing religious belief and participation. People who self-identify as “secular” are usually identifying as areligious.



[Secular3, or Secular as an Age of Contested Belief]

3. But Taylor helpfully articulates a third sense of the secular (secular3) — and it is this notion that should be heard in his title: A Secular Age. A society is secular3 insofar as religious belief or belief in God is understood to be one option among others, and thus contestable (and contested).

At issue here is a shift in “the conditions of belief.” As Taylor notes, the shift to secularity “in this sense” indicates “a move from a society where belief in God is unchallenged and indeed, unproblematic, to one in which it is understood to be one option among others, and frequently not the easiest to embrace.”

It is in this sense that we live in a “secular age” even if religious participation might be visible and fervent.

And it is in this sense that we could still entertain a certain “secularization3 thesis.” But this would be an account not of how religion will wither in late modern societies, but rather of how and why the plausibility structures of such societies will make religion contestable (and contested).

It is the emergence of “the secular” in this sense that makes possible the emergence of an “exclusive humanism” — a radically new option in the marketplace of beliefs, a vision of life in which anything beyond the immanent is eclipsed.

“For the first time in history a purely self-sufficient humanism came to be a widely available option. I mean by this a humanism accepting no final goals beyond human flourishing, nor any allegiance to anything else beyond this flourishing. Of no previous society was this true.”




Justin Taylor is executive vice president for book publishing and publisher for books at Crossway. He blogs at Between Two Worlds and Evangelical History. You can follow him on Twitter.