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大般若波羅蜜多經
제17권
-대반야바라밀다경 제17권 목차-
◘初分教誡教授品第七之七
◆즉극희지진여 비보살마하살(卽極喜地眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약극희지 상필경불가득(若極喜地 尚畢竟不可得)
◆즉오안진여 비보살마하살(卽五眼眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약오안 상필경불가득(若五眼 尚畢竟不可得)
◆즉불십력여시 비보살마하살(卽佛十力眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약불십력 상필경불가득(若佛十力 尚畢竟不可得)
◆즉대자진여 비보살마하살(卽大慈眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약대자 상필경불가득(若大慈 尚畢竟不可得)
◆즉삼십이대사상 비보살마하살(卽三十二大士相眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약삼십이대사상 상필경불가득(若三十二大士相 尚畢竟不可得)
◆즉무망실법진여 비보살마하살(卽無忘失法眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약무망실법 상필경불가득(若無忘失法 尚畢竟不可得)
◆즉일체지진여 비보살마하살(卽一切智眞如 非菩薩摩訶薩)
◆약일체지 상필경불가득(若一切智 尚畢竟不可得)
◆무유시처(無有是處)
◆제보살마하살 수행반야바라밀다시 응여시학(諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時,應如是學)
◆즉색증어(卽色增語)
◆즉색상증어(卽色常增語)
◆즉색무상증어(卽色無常增語)
◆즉색낙증어(卽色樂增語)
◆즉색고증어(卽色苦增語)
◆즉색아증어(卽色我增語)
◆즉색무아증어(卽色無我增語)
◆즉색정증어(卽色淨增語)
◆즉색부정증어(卽色不淨增語)
◆즉색공증어(卽色空增語)
◆즉색불공증어(卽色不空增語)
◆즉색유상증어(卽色有相增語)
◆즉색무상증어(卽色無相增語)
◆즉색유원증어(卽色有願增語)
◆즉색무원증어(卽色無願增語)
◆즉색적멸증어(卽色寂靜增語)
◆즉색불적멸증어(卽色不寂靜增語)
◆즉색원리증어(卽色遠離增語)
◆즉색불원리증어(卽色不遠離增語)
◆즉색유위증어(卽色有爲增語)
◆즉색무위증어(卽色無爲增語)
◆즉색유루증어(卽色有漏增語)
◆즉색무루증어(卽色無漏增語)
◆즉색생증어(卽色生增語)
◆즉색멸증어(卽色滅增語)
◆즉색선증어(卽色善增語)
◆즉색비선증어(卽色非善增語)
◆즉색유죄증어(卽色有罪增語)
◆즉색무죄증어(卽色無罪增語)
◆즉색유번뇌증어(卽色有煩惱增語)
◆즉색무번뇌증어(卽色無煩惱增語)
◆즉색세간증어(卽色世閒增語)
◆즉색출세간증어(卽色出世閒增語)
◆즉색잡염증어(卽色雜染增語)
◆즉색청정증어(卽色淸淨增語)
◆즉색속생사증어(卽色屬生死增語)
◆즉색속열반증어(卽色屬涅槃增語)
◆즉색재내증어(卽色在內增語)
◆즉색내외증어(卽色在外增語)
◆즉색재양간증어(卽色在兩閒增語)
◆즉색가득증어(卽色可得增語)
◆즉색불가득증어(卽色不可得增語)
◆즉안처증어(卽眼處增語)
◆즉안처상증어(卽眼處常增語)
◆즉안처무상증어(卽眼處無常增語)
◆즉안처낙증어(卽眼處樂增語)
◆즉안처고증어(卽眼處苦增語)
◆즉안처아증어(卽眼處我增語)
◆즉안처무아증어(卽眼處無我增語)
◆즉안처정증어(卽眼處淨增語)
◆즉안처부정증어(卽眼處不淨增語)
◆즉안처공증어(卽眼處空增語)
◆즉안처불공증어(卽眼處不空增語)
◆즉안처유상증어(卽眼處有相增語)
◆즉안처무상증어(卽眼處無相增語)
◆즉안처유원증어(卽眼處有願增語)
◆즉안처무원증어(卽眼處無願增語)
◆즉안처적정증어(卽眼處寂靜增語)
◆즉안처불적정증어(卽眼處不寂靜增語)
◆즉안처원리증어(卽眼處遠離增語)
◆즉안처불원리증어(卽眼處不遠離增語)
◆즉안처유위증어(卽眼處有爲增語)
◆즉안처무위증어(卽眼處無爲增語)
◆즉안처유루증어(卽眼處有漏增語)
◆즉안처무루증어(卽眼處無漏增語)
◆즉안처생증어(卽眼處生增語)
◆즉안처멸증어(卽眼處滅增語)
◆즉안처선증어(卽眼處善增語)
◆즉안처비선증어(卽眼處非善增語)
◆즉안처유죄증어(卽眼處有罪增語)
◆즉안처무죄증어(卽眼處無罪增語)
◆즉안처유번뇌증어(卽眼處有煩惱增語)
◆즉안처무번뇌증어(卽眼處無煩惱增語)
◆즉안처세간증어(卽眼處世閒增語)
◆즉안처출세간증어(卽眼處出世閒增語)
◆즉안처잡염증어(卽眼處雜染增語)
◆즉안처청정증어(卽眼處淸淨增語)
◆즉안처속생사증어(卽眼處屬生死增語)
◆즉안처속열반증어(卽眼處屬涅槃增語)
◆즉안처재내증어(卽眼處在內增語)
◆즉안처재외증어(卽眼處在外增語)
◆즉안처재양간증어(卽眼處在兩閒增語)
◆즉안처가득증어(卽眼處可得增語)
◆즉안처불가득증어(卽眼處不可得增語)
◆즉색처증어(卽色處增語)
◆즉색처상증어(卽色處常增語)
◆즉색처무상증어(卽色處無常增語)
◆즉색처낙증어(卽色處樂增語)
◆즉색처고증어(卽色處苦增語)
◆즉색처아증어(卽色處我增語)
◆즉색처무아증어(卽色處無我增語))
◆즉색처정증어(卽色處淨增語)
◆즉색처부정증어(卽色處不淨增語)
◆즉색처공증어(卽色處空增語)
◆즉색처불공증어(卽色處不空增語)
◆즉색처유상증어(卽色處有相增語)
◆즉색처무상증어(卽色處無相增語)
◆즉색처유원증어(卽色處有願增語)
◆즉색처무원증어(卽色處無願增語)
◆즉색처적정증어(卽色處寂靜增語)
◆즉색처불적정증어(卽色處不寂靜增語)
◆즉색처원리증어(卽色處遠離增語)
◆즉색처불원리증어(卽色處不遠離增語)
◆즉색처유위증어(卽色處有爲增語)
◆즉색처무위증어(卽色處無爲增語)
◆즉색처유루증어(卽色處有漏增語)
◆즉색처무루증어(卽色處無漏增語)
◆즉색처생증어(卽色處生增語)
◆즉색처멸증어(卽色處滅增語)
◆즉색처선증어(卽色處善增語)
◆즉색처비선증어(卽色處非善增語)
◆즉색처유죄증어(卽色處有罪增語)
◆즉색처무죄증어(卽色處無罪增語)
◆즉색처유번뇌증어(卽色處有煩惱增語)
◆즉색처무번뇌증어(卽色處無煩惱增語)
◆즉색처세간증어(卽色處世閒增語)
◆즉색처출세간증어(卽色處出世閒增語)
◆즉색처잡염증어(卽色處雜染增語)
◆즉색처청정증어(卽色處淸淨增語)
◆즉색처속생사증어(卽色處屬生死增語)
◆즉색처속열반증어(卽色處屬涅槃增語)
◆즉색처재내증어(卽色處在內增語)
◆즉색처재외증어(卽色處在外增語)
◆즉색처재양간증어(卽色處在兩閒增語)
◆즉색처가득증어(卽色處可得增語)
◆즉색처불가득증어(卽色處不可得增語)
初分教誡教授品第七之七
초분교계교수품제7의7
◆즉극희지진여 비보살마하살(卽極喜地眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽極喜地眞如가非菩薩摩訶薩이요
『극희지의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地眞如가非菩薩摩訶薩이요
『이구지와 발광지와 염혜지와 극난승지와 현전지와 원행지와 부동지와 선혜지와 법운지의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異極喜地眞如가非菩薩摩訶薩이요
『극희지의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異離垢地乃至法雲地眞如가非菩薩摩訶薩이요
『이구지에서 법운지의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非極喜地眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『극희지의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離垢地乃至法雲地眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『이구지에서 법운지의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有極喜地眞如이요
『보살마하살 안에 극희지의 진여가 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有離垢地乃至法雲地眞如이요
『보살마하살 안에 이구지에서 법운지의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離極喜地眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『극희지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離離垢地乃至法雲地眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『이구지에서 법운지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약극희지 상필경불가득(若極喜地 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若極喜地이건若離垢地乃至法雲地이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有極喜地眞如와及離垢地乃至法雲地眞如하오리까此眞如旣非有인데如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 극희지이거나 이구지에서 법운지이건, 오히려 끝내 얻을 수 없습니다. 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 극희지의 진여와 이구지에서 법운지의 진여가 있겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽極喜地眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 극희지의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽離垢地乃至法雲地眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 이구지에서 법운지의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異極喜地眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 극희지의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異離垢地乃至法雲地眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 이구지에서 법운지의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●極喜地眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 극희지의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離垢地乃至法雲地眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 이구지에서 법운지의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有極喜地眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 극희지의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有離垢地乃至法雲地眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 이구지에서 법운지의 진여가 있겠습니까!』
●離極喜地眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 극희지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離離垢地乃至法雲地眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『이구지에서 법운지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆즉오안진여 비보살마하살(卽五眼眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽五眼眞如가非菩薩摩訶薩이요
『오안의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽六神通眞如가非菩薩摩訶薩이요
『육신통의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異五眼眞如가非菩薩摩訶薩이요
『오안의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異六神通眞如가非菩薩摩訶薩이요
『육신통의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非五眼眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『오안의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非六神通眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『육신통의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有五眼眞如이요
『보살마하살 안에 오안의 진여가 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有六神通眞如이요
『보살마하살 안에 육신통의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離五眼眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『오안의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離六神通眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『육신통의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약오안 상필경불가득(若五眼 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若五眼이건若六神通이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有五眼眞如와及六神通眞如하오리까此眞如旣非有인ㄷ如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 오안이건 육신통이건 오히려 끝내 얻을 수 없습니다. 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 오안의 진여와 육신통의 진여가 있겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽五眼眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 오안의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽六神通眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 육신통의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異五眼眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 오안의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異六神通眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 육신통의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●五眼眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 오안의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯六神通眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 육신통의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有五眼眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 오안의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有六神通眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 육신통의 진여가 있겠습니까!』
●離五眼眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 오안의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離六神通眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 육신통의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆즉불십력여시 비보살마하살(卽佛十力眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽佛十力眞如가非菩薩摩訶薩이요
『불십력의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如가非菩薩摩訶薩이요
『사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異佛十力眞如가非菩薩摩訶薩이요
『불십력의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如가非菩薩摩訶薩이요
『사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非佛十力眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『불십력의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有佛十力眞如이요
『보살마하살 안에 불십력의 진여가 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如이요
『보살마하살 안에 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離佛十力眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『불십력의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약불십력 상필경불가득(若佛十力 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若佛十力이건若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有佛十力眞如와及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如하오리까此眞如旣非有인데如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 불십력이건 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법이건, 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 불십력의 진여와 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여이겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽佛十力眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 불십력의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異佛十力眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 불십력의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●佛十力眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 불십력의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有佛十力眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 불십력의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여가 있겠습니까!』
●離佛十力眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 불십력의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆즉대자진여 비보살마하살(卽大慈眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽大慈眞如가非菩薩摩訶薩이요
『대자의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽大悲、大喜、大捨眞如가非菩薩摩訶薩이요
『대자와 대희와 대사의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異大慈眞如가非菩薩摩訶薩이요
『대자의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異大悲、大喜、大捨眞如가非菩薩摩訶薩이요
『대자와 대희와 대사의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非大慈眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『대자의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非大悲、大喜、大捨眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『대자와 대희와 대사의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有大慈眞如이요
『대자의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有大悲、大喜、大捨眞如이요
『보살마하살 안에 대자와 대희와 대사의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離大慈眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『대자의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離大悲、大喜、大捨眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『대자와 대희와 대사의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약대자 상필경불가득(若大慈 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若大慈이건若大悲、大喜、大捨이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有大慈眞如와及大悲、大喜、大捨眞如하오리까此眞如旣非有인데如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 대자이건 대비와 대희와 대사이건, 오히려 끝내 얻을 수 없습니다. 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 대자의 진여와 대비와 대희와 대사의 진여가 있겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽大慈眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 대자의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽大悲、大喜、大捨眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 대비와 대희와 대사의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異大慈眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 대자의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異大悲、大喜、大捨眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 대비와 대희와 대사의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●大慈眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 대자의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯大悲、大喜、大捨眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 대비와 대희와 대사의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有大慈眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 대자의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有大悲、大喜、大捨眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 대비와 대희와 대사의 진여가 있겠습니까!』
●離大慈眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 대자의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離大悲、大喜、大捨眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 대비와 대희와 대사의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆즉삼십이대사상 비보살마하살(卽三十二大士相眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽三十二大士相眞如가非菩薩摩訶薩이요
『삼십이대사상의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽八十隨好眞如가非菩薩摩訶薩이요
『팔십수호의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異三十二大士相眞如가非菩薩摩訶薩이요
『삼십이대사상의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異八十隨好眞如가非菩薩摩訶薩이요
『팔십수호의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非三十二大士相眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『삼십이대사상의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非八十隨好眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『팔십수호의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有三十二大士相眞如이요
『보살마하살 안에 삼십이대사상의 진여가 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有八十隨好眞如이요
『보살마하살 안에 팔십수호의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離三十二大士相眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『삼십이대사상의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離八十隨好眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『팔십수호의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약삼십이대사상 상필경불가득(若三十二大士相 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若三十二大士相이건若八十隨好이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有三十二大士相眞如와及八十隨好眞如하오리까此眞如旣非有인데如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 삼십이대사상이건 팔십수호이건, 오히려 끝내 얻을 수 없습니다. 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 삼십이대사상의 진여와 팔십수호의 진여가 있겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽三十二大士相眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 삼십이대사상의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽八十隨好眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 팔십수호의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異三十二大士相眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 삼십이대사상의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異八十隨好眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 팔십수호의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●三十二大士相眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 삼십이대사상의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯八十隨好眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 팔십수호의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有三十二大士相眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 삼십이대사상의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有八十隨好眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 팔십수호의 진여가 있겠습니까!』
●離三十二大士相眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 삼십이대사상의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離八十隨好眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 팔십수호의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆즉무망실법진여 비보살마하살(卽無忘失法眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽無忘失法眞如가非菩薩摩訶薩이요
『무망실법의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽恒住捨性眞如가非菩薩摩訶薩이요
『항주사성의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異無忘失法眞如가非菩薩摩訶薩이요
『무망실법의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異恒住捨性眞如가非菩薩摩訶薩이요
『항주사성의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非無忘失法眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『무망실법의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非恒住捨性眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『항주사성의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有無忘失法眞如이요
『보살마하살 안에 무망실법의 진여가 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有恒住捨性眞如이요
『보살마하살 안에 항주사성의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離無忘失法眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『무망실법의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離恒住捨性眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『항주사성의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약무망실법 상필경불가득(若無忘失法 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若無忘失法이건若恒住捨性이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有無忘失法眞如와及恒住捨性眞如하오리까此眞如旣非有인데如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 무망실법이건 항주사성이건, 오히려 끝내 얻을 수 없습니다. 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 무망실법의 진여와 항주사성의 진여가 있겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽無忘失法眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 무망실법의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽恒住捨性眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 항주사성의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異無忘失法眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 무망실법의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異恒住捨性眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 항주사성의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●無忘失法眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 무망실법의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯恒住捨性眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 항주사성의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有無忘失法眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 무망실법의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有恒住捨性眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 항주사성의 진여가 있겠습니까!』
●離無忘失法眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 무망실법의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離恒住捨性眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 항주사성의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆즉일체지진여 비보살마하살(卽一切智眞如 非菩薩摩訶薩)
◙復次에善現아汝觀何義인데❮而如是❯言하리오
『또 다시 선현아! 너는 무슨 도리를 관하였기에, 이와 같은 말을 하였느냐!』
●卽一切智眞如가非菩薩摩訶薩이요
『일체지의 진여가 보살마하살이 아니요!』
◯卽道相智、一切相智眞如가非菩薩摩訶薩이요
『도상지와 일체상지의 진여가 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●異一切智眞如가非菩薩摩訶薩이요
『일체지의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니요!』
◯異道相智、一切相智眞如가非菩薩摩訶薩이요
『도상지와 일체상지의 진여와 다른 것이 보살마하살이 아니라 하였느냐!』
●非一切智眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『일체지의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非道相智、一切相智眞如中에有菩薩摩訶薩이요
『도상지와 일체상지의 진여 안에 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非菩薩摩訶薩中에有一切智眞如이요
『보살마하살 안에 일체지의 진여가 있는 것이 아니요!』
◯非菩薩摩訶薩中에有道相智、一切相智眞如이요
『보살마하살 안에 도상지와 일체상지의 진여가 있는 것이 아니라 하였느냐!』
●非離一切智眞如하야有菩薩摩訶薩이요
『일체지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니요!』
◯非離道相智、一切相智眞如하야有菩薩摩訶薩耶이리오
『도상지와 일체상지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있는 것이 아니라 하였느냐!』
◆약일체지 상필경불가득(若一切智 尚畢竟不可得)
●具壽善現白言하사대世尊이시여若一切智이건若道相智、一切相智이건尚畢竟不可得하나니性非有故일새니다況有一切智眞如와及道相智、一切相智眞如하오리까此眞如旣非有인데如何可言하리오
구수 선현이 아뢰었다.
『세존이시여! 일체지이건 도상지와 일체상지이건, 오히려 끝내 얻을 수 없습니다. 그것은 성품의 존재가 없기 때문입니다. 하물며 일체지의 진여와 도상지와 일체상지의 진여가 있겠습니까! 이렇게 진여가 이미 존재가 아닌데 무슨 말을 하라는 것입니까!』
●卽一切智眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 일체지의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
◯卽道相智、一切相智眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 도상지와 일체상지의 진여가 보살마하살이겠습니까!』
●異一切智眞如가是菩薩摩訶薩이리오
『어찌 일체지의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
◯異道相智、一切相智眞如가是菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 도상지와 일체상지의 진여와 다른 것이 보살마하살이겠습니까!』
●一切智眞如中에有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 일체지의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
◯道相智、一切相智眞如中에有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 도상지와 일체상지의 진여 안에 보살마하살이 있겠습니까!』
●菩薩摩訶薩中에有一切智眞如이리오
『어찌 보살마하살 안에 일체지의 진여가 있겠습니까!』
◯菩薩摩訶薩中에有道相智、一切相智眞如이리오까
『어찌 보살마하살 안에 도상지와 일체상지의 진여가 있겠습니까!』
●離一切智眞如하야有菩薩摩訶薩이리오
『어찌 일체지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◯離道相智、一切相智眞如하야有菩薩摩訶薩이리오까
『어찌 도상지와 일체상지의 진여를 떠나서 보살마하살이 있겠습니까!』
◆무유시처(無有是處)
●世尊이시여色等法의及眞如는旣不可得하나이다
『세존이시여! 색온 등 법의 진여는 얻을 수 없는 것입니다.』
◯而言卽色等法의眞如가是菩薩摩訶薩이오리까
『어찌 색온 등 법의 진여가 보살마하살이라 말하겠습니까!』
◯或異色等法의眞如가是菩薩摩訶薩이오리까
『또 색온 등 법의 진여와 다른 것이, 보살마하살이라 말하겠습니까!』
◯或色等法의眞如中에有菩薩摩訶薩이오리까
『또 색온 등 법의 진여 안에 보살마하살이 있다고 말하겠습니까!』
◯或菩薩摩訶薩中에有色等法의眞如이오리까
『또 보살마하살 안에 색온 등 법의 진여가 있다고 말하겠습니까!』
◯或離色等法의眞如하야有菩薩摩訶薩者하오면無有是處하오리다
『색온 등 법의 진여를 떠나서 보살마하살이 있다고 말한다면, 이런 도리는 옳지 않습니다.』
◆제보살마하살 수행반야바라밀다시 응여시학(諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多時,應如是學)
●佛告善現하사대善哉善哉로다如是如是로다如汝所說이니라
부처님이 선현에게 이르셨다.
『훌륭하고 훌륭하다. 이와 같고 이와 같다. 네가 말한 대로이니라.』
◯善現은色等法은不可得故로色等法의眞如도亦不可得이니라
『선현아! 색온 등의 법은 얻을 수 없기 때문에, 색온 등의 진여도 역시 얻을 수 없는 것이다.』
◯法及眞如는不可得故로菩薩摩訶薩도亦不可得이니라
『법과 진여를 얻을 수 없기 때문에, 보살마하살도 역시 얻을 수 없는 것이다.』
◯菩薩摩訶薩은不可得故로所行般若波羅蜜多도亦不可得이니라
『보살마하살을 얻을 수 없기 때문에, 보살마하살을 행하는 것도 역시 얻을 수 없는 것이다.』
◯善現아諸菩薩摩訶薩은修行般若波羅蜜多時에應如是學이니라
『선현아! 모든 보살마하살은 반야바라밀다를 수행할 때에, 반드시 이와 같이 배워야 한다.』
◆즉색증어(卽色增語)
◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오
『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』
●卽色增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색상증어(卽色常增語)
●卽色常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 항상(恒常)한다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 항상한다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색무상증어(卽色無常增語)
●卽色無常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 무상하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識無常增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 무상하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색낙증어(卽色樂增語)
●卽色樂增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 즐겁다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識樂增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 즐겁다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색고증어(卽色苦增語)
●卽色苦增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 괴롭다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識苦增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온이 괴롭다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색아증어(卽色我增語)
●卽色我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 ‘나’라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 ‘나’라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색무아증어(卽色無我增語)
●卽色無我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 무아라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識無我增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 무아라는 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색정증어(卽色淨增語)
●卽色淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 깨끗하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 깨끗하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색부정증어(卽色不淨增語)
●卽色不淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 부정하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識不淨增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 부정하다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색공증어(卽色空增語)
●卽色空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 공이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 공이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색불공증어(卽色不空增語)
●卽色不空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 공이 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識不空增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 공이 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색유상증어(卽色有相增語)
●卽色有相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 모양이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識有相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 모양이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색무상증어(卽色無相增語)
●卽色無相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 모양이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識無相增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 모양이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색유원증어(卽色有願增語)
●卽色有願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 원하는 것이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識有願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 원하는 것이 있다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색무원증어(卽色無願增語)
●卽色無願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 원하는 것이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識無願增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 원하는 것이 없다는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색적멸증어(卽色寂靜增語)
●卽色寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 적정이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 적정이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색불적멸증어(卽色不寂靜增語)
●卽色不寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 적정이 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識不寂靜增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 적정이 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색원리증어(卽色遠離增語)
●卽色遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 원리라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 원리라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색불원리증어(卽色不遠離增語)
●卽色不遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 원리가 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識不遠離增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 원리가 아니라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색유위증어(卽色有爲增語)
●卽色有爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 유위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識有爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 유위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색무위증어(卽色無爲增語)
●卽色無爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 무위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識無爲增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 무위라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색유루증어(卽色有漏增語)
●卽色有漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 유루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識有漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 유루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색무루증어(卽色無漏增語)
●卽色無漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 무루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識無漏增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 무루라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색생증어(卽色生增語)
●卽色生增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 생이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識生增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 생이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색멸증어(卽色滅增語)
●卽色滅增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 멸이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識滅增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 멸이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색선증어(卽色善增語)
●卽色善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 선이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 선이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◆즉색비선증어(卽色非善增語)
●卽色非善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『색온이 비선이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
◯卽受、想、行、識非善增語가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여
『수온과 상온과 행온과 식온이 비선이라는 말이 보살마하살이냐?』
『아닙니다. 세존이시여!』
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