영적인 용광로써 친밀한 관계 유지하기-존 웰우드

[Wondam:원담]

Intimate Relationship as a Spiritual Crucible

영적인 용광로로써 친밀한 관계 유지하기

JOHN WELWOOD  9 NOVEMBER 2017

Living with someone we love, with all the joys and challenges, is one of the best ways to grow spiritually. But real awakening only happens, says renowned psychologist John Welwood, in the charnel ground where we acknowledge and work with our wounds, fears, and illusions.

사랑하는 사람과 함께 살아가는 것은 기쁨과 도전이 공존하는 과정이며, 이를 통해 우리는 영적으로 성장할 수 있습니다. 하지만, 저명한 심리학자 존 웰우드(John Welwood, 1943~2019, 78세, 정신분석가,미국 초아자심리학자transpersonal psychology, existential psychology. Toward the Psychology of Awakening이 대표적 저서)는 진정한 깨달음은 우리가 자신의 상처, 두려움, 그리고 환상을 인정하고 그것과 마주하는 ‘시체 버리는 곳(charnel ground, 오늘날에는 화장터)’에서만 이루어진다고 말합니다.

While most people would like to have healthy, satisfying relationships in their lives, the truth is that everyone has a hard time with intimate partnerships. The poet Rilke understood just how challenging they could be when he penned his classic statement, “For one person to love another, this is the most difficult of all our tasks.”

Rilke isn’t suggesting it’s hard to love or to have loving-kindness. Rather, he is speaking about how hard it is to keep loving someone we live with, day by day, year after year. After numerous hardships and failures, many people have given up on intimate relationship, regarding the relational terrain as so fraught with romantic illusion and emotional hazards that it is no longer worth the energy.

Although modern relationships are particularly challenging, their very difficulty presents a special arena for personal and spiritual growth. To develop more conscious relationships requires becoming conversant with how three different dimensions of human existence play out within them: ego, person, and being.

Every close relationship involves these three levels of interaction that two partners cycle through—ego to ego, person to person, and being to being. While one moment two people may be connecting being to being in pure openness, the next moment their two egos may fall into deadly combat. When our partners treat us nicely, we open—“Ah, you’re so great.” But when they say or do something threatening, it’s “How did I wind up with you?” Since it can be terribly confusing or devastating when the love of our life suddenly turns into our deadliest enemy, it’s important to hold a larger vision that allows us to understand what is happening here.

대부분의 사람들은 건강하고 만족스러운 관계를 원하지만, 사실 친밀한 관계를 유지하는 것은 누구에게나 어려운 일입니다.

시인 라이너 마리아 릴케(Rainer Maria Rilke,1875~1926, 51세)는 이러한 관계의 어려움을 깊이 이해하고 있었습니다. 그는 “한 사람이 다른 사람을 사랑하는 것, 이것이야말로 가장 어려운 과업이다”라는 유명한 말을 남겼습니다. 여기서 릴케가 말하는 것은 사랑 자체가 어렵다는 것이 아니라, 함께 살아가면서 매일같이 사랑을 지속하는 것이 얼마나 힘든 일인지에 대한 통찰입니다. 수많은 어려움과 실패를 겪은 후, 많은 사람들이 친밀한 관계를 포기해 버립니다. 그들은 현대의 관계가 로맨틱한 환상과 감정적 위험이 가득한 복잡한 영역이라고 생각하며, 더 이상 그 관계에 에너지를 쏟을 가치가 없다고 느낍니다.

그러나 현대의 관계가 특히 어렵다는 점이 오히려 개인적, 영적인 성장의 특별한 기회를 제공합니다. 보다 의식적인 관계를 형성하기 위해서는 인간 존재의 세 가지 차원이 관계 속에서 어떻게 작용하는지를 이해해야 합니다:

에고(ego), 인격(person), 그리고 존재(being).

모든 친밀한 관계는 이 세 가지 수준의 상호작용 속에서 순환합니다. 두 사람이 어느 순간에는 존재 대 존재(being to being)로서 순수한 개방 상태에서 연결되지만, 다음 순간에는 두 에고(ego)가 치열한 전투를 벌이기도 합니다. 상대가 우리를 다정하게 대해 줄 때 우리는 쉽게 마음을 엽니다—“아, 당신은 정말 멋진 사람이야.” 그러나 상대가 위협적으로 느껴지는 말을 하거나 행동할 때는 “내가 어떻게 이런 사람과 살게 되었지?”라는 생각이 들기도 합니다.

우리가 사랑하는 사람이 갑자기 가장 두려운 적이 되어버릴 때, 이는 매우 혼란스럽고 고통스러울 수 있습니다. 그렇기 때문에, 이러한 관계의 역동성을 이해하고 더 큰 시각에서 바라보는 것이 중요합니다.

Relationship as Alchemy

When we fall in love, this usually ushers in a special period, one with its own distinctive glow and magic. Glimpsing another person’s beauty and feeling, our heart opening in response provides a taste of absolute love, a pure blend of openness and warmth. This being-to-being connection reveals the pure gold at the heart of our nature, qualities like beauty, delight, awe, deep passion and kindness, generosity, tenderness, and joy.

Yet opening to another also flushes to the surface all kinds of conditioned patterns and obstacles that tend to shut this connection down: our deepest wounds, our grasping and desperation, our worst fears, our mistrust, our rawest emotional trigger points. As a relationship develops, we often find that we don’t have full access to the gold of our nature, for it remains embedded in the ore of our conditioned patterns. And so we continually fall from grace.

For one person to love another, this is the most difficult of all our tasks.
-Rilke

It’s important to recognize that all the emotional and psychological wounding we carry with us from the past is relational in nature: it has to do with not feeling fully loved. And it happened in our earliest relationships—with our caretakers—when our brain and body were totally soft and impressionable. As a result, the ego’s relational patterns largely developed as protection schemes to insulate us from the vulnerable openness that love entails. In relationship the ego acts as a survival mechanism for getting needs met while fending off the threat of being hurt, manipulated, controlled, rejected, or abandoned in ways we were as a child. This is normal and totally understandable. Yet if it’s the main tenor of a relationship, it keeps us locked in complex strategies of defensiveness and control that undermine the possibility of deeper connection.

Thus to gain greater access to the gold of our nature in relationship, a certain alchemy is required: the refining of our conditioned defensive patterns. The good news is that this alchemy generated between two people also furthers a larger alchemy within them. The opportunity here is to join and integrate the twin poles of human existence: heaven, the vast space of perfect, unconditional openness, and earth, our imperfect, limited human form, shaped by worldly causes and conditions. As the defensive/controlling ego cooks and melts down in the heat of love’s influence, a beautiful evolutionary development starts to emerge—the genuine person, who embodies a quality of very human relational presence that is transparent to open-hearted being, right in the midst of the dense confines of worldly conditioning.

연금술로서의 관계

우리가 사랑에 빠질 때, 이는 종종 독특한 빛과 마법이 깃든 특별한 시기를 불러옵니다. 다른 사람의 아름다움을 바라보고, 우리의 마음이 이에 반응하여 열리는 순간, 우리는 절대적인 사랑을 살짝 맛보게 됩니다. 그것은 순수한 개방성과 따뜻함이 어우러진 상태이며, 존재 대 존재의 연결을 통해 우리 본성의 순금과도 같은 요소들이 드러납니다. 아름다움, 기쁨, 경이로움, 깊은 열정과 친절함, 관대함, 부드러움, 그리고 즐거움 같은 것들 말입니다.

그러나 누군가에게 마음을 열면, 동시에 이 연결을 가로막는 여러 가지 습관적 패턴과 장애물도 표면으로 떠오르게 됩니다. 우리가 지닌 가장 깊은 상처, 집착과 절박함, 가장 두려운 감정, 불신, 가장 예민한 감정적 방아쇠들이 드러나는 것이죠. 관계가 발전해 갈수록, 우리는 자신의 본성에 깃든 순금에 온전히 닿지 못한다는 사실을 발견하게 됩니다. 그것은 우리 안의 습관적 패턴이라는 광석 속에 여전히 묻혀 있기 때문입니다. 그래서 우리는 끊임없이 은총에서 추락하는 듯한 경험을 합니다.

“한 사람이 다른 사람을 사랑한다는 것은, 우리가 맡은 가장 어려운 과업이다.”
— 라이너 마리아 릴케

우리가 과거로부터 안고 있는 모든 감정적, 심리적 상처는 본질적으로 관계적인 성격을 띠고 있습니다. 그것은 온전히 사랑받지 못했다는 경험과 관련이 있습니다. 그리고 이는 우리가 아직 완전히 부드럽고 영향받기 쉬운 상태였던 어린 시절, 양육자와의 관계 속에서 발생했습니다. 그 결과, 자아의 관계 패턴은 본질적으로 우리가 사랑을 받아들이며 느끼게 되는 취약한 개방성을 보호하기 위한 방어 기제로 발전했습니다. 관계 속에서 자아는 생존 메커니즘으로 작동하며, 사랑을 갈구하면서도 동시에 상처받거나, 조종당하거나, 통제받거나, 거부당하거나, 버려지는 위협으로 부터 스스로를 지키려 합니다. 이는 지극히 정상적이고 이해할 만한 반응입니다. 그러나 만약 이러한 방어적인 태도가 관계의 주된 흐름이 된다면, 우리는 결국 복잡한 방어와 통제 전략 속에 갇혀 더 깊은 연결의 가능성을 저해하게 됩니다.

그러므로 관계 속에서 우리의 본성에 깃든 순금에 더 깊이 접근하려면, 일종의 연금술이 필요합니다. 그것은 바로 우리의 방어적 습관 패턴을 정제하는 과정입니다. 다행히도, 두 사람 사이에서 이루어지는 이 연금술은 그들 각자의 내면에서도 더 큰 변화를 촉진합니다. 여기서 주어진 기회는 인간 존재의 두 가지 축을 하나로 통합하는 것입니다. 즉, 완전하고 무조건적인 개방성의 광대한 공간인 ‘하늘’과, 세상의 원인과 조건에 의해 형성된 불완전하고 제한된 인간의 모습인 ‘땅’을 결합하는 것이죠.

사랑의 영향 아래에서 방어적이고 통제적인 자아가 녹아내리기 시작하면, 아름다운 진화적 발전이 이루어집니다. 즉, 인간적인 관계 속에서 진정한 ‘존재’가 드러나기 시작하는 것입니다. 이는 세상의 제한된 조건 속에서도 열린 마음의 본질을 투명하게 드러내는, 깊이 있는 인간적 존재 방식입니다.

Relationship as Charnel Ground

To clarify the workings of this alchemy, a more gritty metaphor is useful, one that comes from the tantric traditions of Buddhism and Hinduism: relationship as charnel ground. In many traditional Asian societies, the charnel ground was where people would bring dead bodies, to be eaten by vultures and jackals. From the tantric yogi’s perspective, this was an ideal place to practice, because it is right at the crossroads of life, where birth and death, fear and fearlessness, impermanence and awakening unfold right next to each other. Some things are dying and decaying, others are feeding and being fed, while others are being born out of the decay. The charnel ground is an ideal place to practice because it is right at the crossroads of life, where one cannot help but feel the rawness of human existence.

The chaos that takes place in your neurosis is the only home ground that you can build the mandala of awakening on.
-Chogyam Trungpa Rinpoche

Chögyam Trungpa Rinpoche described the charnel ground as “that great graveyard, in which the complexities of samsara and nirvana lie buried.” Samsara is the conditioned mind that clouds our true nature, while nirvana is the direct seeing of this nature. As Trungpa Rinpoche describes this daunting crossroads in one of his early seminars:

It’s a place to die and be born, equally, at the same time, it’s simply our raw and rugged nature, the ground where we constantly puke and fall down, constantly make a mess. We are constantly dying, we are constantly giving birth. We are eating in the charnel ground, sitting in it, sleeping on it, having nightmares on it… Yet it does not try to hide its truth about reality. There are corpses lying all over the place, loose arms, loose hands, loose internal organs, and flowing hairs all over the place, jackals and vultures are roaming about, each one devising its own scheme for getting the best piece of flesh.

Many of us have a cartoon-like notion of relational bliss: that it should provide a steady state of security or solace that will save us from having to face the gritty, painful, difficult areas of life. We imagine that finding or marrying the right person will spare us from having to deal with such things as loneliness, disappointment, despair, terror, or disintegration. Yet anyone who has been married for a long time probably has some knowledge of the charnel ground quality of relationship—corpses all over the place, and jackals and vultures roaming about looking for the best piece of flesh. Trungpa Rinpoche suggests that if we can work with the “raw and rugged situation” of the charnel ground, “then some spark or sympathy or compassion, some giving in or opening can begin to take place. The chaos that takes place in your neurosis is the only home ground that you can build the mandala of awakening on.” This last sentence is a powerful one, for it suggests that awakening happens only through facing the chaos of our neurotic patterns. Yet this is often the last thing we want to deal with in relationships.

Trungpa Rinpoche suggests that our neurosis is built on the fact that:

…large areas of our life have been devoted to trying to avoid discovering our own experience. Now [in the charnel ground, in our relationships] we have a chance to explore that large area which exists in our being, which we’ve been trying to avoid. That seems to be the first message, which may be very grim, but also very exciting. We’re not trying to get away from the charnel ground, we don’t want to build a Hilton hotel in the middle of it. Building the mandala of awakening actually happens on the charnel ground. What is happening on the charnel ground is constant personal exploration, and beyond that, just giving, opening, extending yourself completely to the situation that’s available to you. Being fantastically exposed, and the sense that you could give birth to another world.

This also describes the spiritual potential of intimate involvement with another human being.

Another quote with a similar feeling comes from Swami Rudrananda (known as Rudy, a German teacher who was a student of the Indian saint Swami Nityananda), further describing how to work with neurosis in this way:

Don’t look for perfection in me. I want to acknowledge my own imperfection, I want to understand that that is part of the endlessness of my growth. It’s absolutely useless at this stage in your life, with all of the shit piled up in your closet, to walk around and try to kid yourself about your perfection. Out of the raw material you break down [here he is also speaking of the charnel ground] you grow and absorb the energy. You work yourself from inside out, tearing out, destroying, and finding a sense of nothingness. That nothingness allows God to come in. But this somethingness—ego and prejudices and limitations—is your raw material. If you process and refine it all, you can open consciously. Otherwise, you will never come to anything that represents yourself … The only thing that can create a oneness inside you is the ability to see more of yourself as you work every day to open deeper and say, fine, “I’m short-tempered,” or “Fine, I’m aggressive,” or, “Fine, I love to make money,” or, “I have no feeling for anybody else.” Once you recognize you’re all of these things, you’ll finally be able to take a breath and allow these things to open.

Rudy suggests that we have to acknowledge and embrace our imperfections as spiritual path; therefore grand spiritual pretensions miss the point. In his words, “A man who thinks he has a spiritual life is really an idiot.” The same is true of relationships: beware of thinking you have a “spiritual relationship.” While loving connection provides a glimpse of the gold that lies within, we continually corrupt it by turning it into a commodity, a magical charm to make us feel okay. All the delusions of romantic love follow from there. Focusing on relationship as a spiritual or emotional “fix” actually destroys the possibility of finding deep joy, true ease, or honest connection with another.

Sooner or later relationship brings us to our knees, forcing us to confront the raw and rugged mess of our mental and emotional life. George Orwell points to this devastating quality of human love in a sentence that also has a charnel ground flavor to it: “The essence of being human is that one does not seek perfection, and that one is prepared, in the end, to be defeated, and broken up by life, which is the inevitable price of fastening one’s love upon other human individuals.”

This then is the meaning of the charnel ground: we have to be willing to come apart at the seams, to be dismantled, to let our old ego structures fall apart before we can begin to embody sparks of the essential perfection at the core of our nature. To evolve spiritually, we have to allow these unworked, hidden, messy parts of ourselves to come to the surface. It’s not that the strategic, controlling ego is something bad or some unnecessary, horrible mistake. Rather, it provides the indispensable grist that makes alchemical transformation possible.

This is not a pessimistic view, because some kind of breakdown is usually necessary before any significant breakthrough into new ways of living not so encumbered by past conditioning. Charnel ground, then, is a metaphor for this breakdown/breakthrough process that is an essential part of human growth and evolution, and one of the gifts of a deep, intimate connection is that it naturally sets this process in motion. Yet no one wants to be dismantled. So there are two main ways that people try to abort this process: running away and spiritual bypassing.

The problem with running away when a relationship becomes difficult is that we are also turning away from ourselves and our potential breakthroughs. Fleeing the raw, wounded places in ourselves because we don’t think we can handle them is a form of self-rejection and self-abandonment that turns our feeling body into an abandoned, haunted house. The more we flee our shadowy places, the more they fester in the dark and the more haunted this house becomes. And the more haunted it becomes, the more it terrifies us. This is a vicious circle that keeps us cut off from and afraid of ourselves.

One of the scariest places we encounter in relationship is a deep inner sense of unlove, where we don’t know that we’re truly lovable just for being who we are, where we feel deficient and don’t know our value. This is the raw wound of the heart, where we’re disconnected from our true nature, our inner perfection. Naturally we want to do everything we can to avoid this place, fix it, or neutralize it, so we’ll never have to experience such pain again.

관계를 시체 안치소로 바라보기

이 연금술의 작용을 명확히 이해하기 위해서는 보다 현실적이고 강렬한 비유가 필요하다. 그것은 불교와 힌두교의 탄트라 전통에서 유래한 "관계를 시체 안치소(charnel ground, 혹은 공동묘지, 화장터)로 바라보기"라는 개념이다. 전통적인 아시아 사회에서 시체 안치소는 사람들이 죽은 자의 시신을 가져와 독수리와 들개에게 맡기는 장소였다. 탄트라 수행자의 관점에서, 이곳은 수행하기에 이상적인 장소였다. 삶과 죽음, 두려움과 두려움 없음, 무상과 깨달음이 서로 맞닿아 있는 교차점이기 때문이다. 어떤 것은 죽고 썩어가고, 또 다른 것은 그 썩음 속에서 영양을 섭취하며 생명을 유지하고, 또 어떤 것은 그러한 부패 속에서 다시 태어난다. 시체 안치소는 인간 존재의 날것(rawness)을 있는 그대로 직면하게 하는 곳이므로 수행하기에 최적의 장소다.

"당신의 신경증에서 벌어지는 혼란이야말로 깨달음의 만다라를 세울 수 있는 유일한 터전이다."
— 초걈 트룽파 린포체(Chögyam Trungpa Rinpoche, 1939~1987, 48세, 티베트 불교 카규파 고승)

초걈 트룽파 린포체는 시체 안치소를 "윤회(삼사라, samsara)와 열반(nirvana)의 복잡성이 묻혀 있는 거대한 묘지"라고 묘사했다. 삼사라는 우리의 본성을 흐리는 조건화된 마음이며, 열반은 그 본성을 직접적으로 보는 것이다. 트룽파 린포체는 한 초기 강연에서 이 험난한 교차점을 다음과 같이 설명했다.

"이곳은 죽음과 탄생이 동시에 일어나는 장소입니다. 그것은 우리의 날것 그대로의 본성으로, 우리가 끊임없이 구역질을 하고 넘어지며, 계속해서 엉망을 만드는 곳입니다. 우리는 계속해서 죽고, 계속해서 태어납니다. 우리는 시체 안치소에서 먹고, 앉고, 자고, 악몽을 꿉니다. 하지만 이곳은 현실의 진실을 감추려 하지 않습니다. 여기저기 시체가 널려 있고, 잘려나간 팔과 손, 내장이 흩어져 있으며, 머리카락이 흐트러져 있습니다. 들개와 독수리들이 돌아다니며, 각자 최상의 고깃덩이를 차지하기 위해 술수를 부리고 있습니다."

많은 사람들은 관계를 일종의 '완벽한 안식처'로 생각하며, 관계가 삶의 고통스럽고 어려운 측면을 피하게 해줄 것이라고 믿는다. 우리는 적절한 사람을 만나거나 결혼하면 외로움, 실망, 절망, 공포, 붕괴와 같은 감정을 더 이상 겪지 않아도 될 것이라고 상상한다. 그러나 오랜 결혼 생활을 경험한 사람이라면 누구나 관계 속에 시체 안치소의 성질이 있음을 알 것이다. 관계 안에는 시체들이 널려 있고, 들개와 독수리가 최고의 고기를 차지하려고 배회한다.

트룽파 린포체는 우리가 시체 안치소의 "날것 그대로의 거친 상황"과 함께할 수 있다면, 그곳에서 연민과 개방, 그리고 타인에게 마음을 내어주는 순간이 시작될 수 있다고 말한다. 그는 다음과 같이 강조한다.

"당신의 신경증에서 벌어지는 혼란이야말로 깨달음의 만다라를 세울 수 있는 유일한 터전이다."

이 말은 우리가 신경증적 패턴의 혼돈을 마주할 때만이 비로소 깨달음이 가능하다는 의미다. 하지만 관계에서 우리는 대개 이러한 혼돈을 직면하는 것을 가장 두려워한다.

신경증과 관계의 본질

트룽파 린포체는 우리의 신경증이 다음과 같은 사실에 기초한다고 말한다.

"우리 삶의 상당 부분은 스스로의 경험을 발견하는 것을 피하려는 데 바쳐져 왔습니다. 이제 (관계라는) 시체 안치소에서 우리는 그동안 회피해 온 우리 존재의 거대한 영역을 탐구할 기회를 갖게 되었습니다. 이 첫 번째 메시지는 매우 어두운 것처럼 보일 수도 있지만, 동시에 아주 흥미롭기도 합니다. 우리는 시체 안치소에서 벗어나려고 하지 않습니다. 우리는 그곳 한가운데 힐튼 호텔을 세우려는 것이 아닙니다. 깨달음의 만다라는 바로 시체 안치소 위에서 세워지는 것입니다. 시체 안치소에서 이루어지는 것은 끊임없는 자기 탐구이며, 그 너머에는 단순한 개방과 주어짐, 그리고 상황에 완전히 자신을 내어주는 것이 있습니다. 철저히 노출되면서도, 동시에 새로운 세계를 탄생시킬 수 있는 가능성을 품는 것입니다."

이것은 또한 인간과의 친밀한 관계가 지닌 영적인 잠재력을 설명해준다.

비슷한 관점을 제시한 스와미 루드라난다(Swami Rudrananda, 줄여서 루디, 1928~1973, 미국 유태인 출신, 힌두요기)는 다음과 같이 말한다.

"나에게서 완벽함을 기대하지 마십시오. 나는 나 자신의 불완전함을 인정하고 싶습니다. 그것이야말로 나의 끝없는 성장의 일부이기 때문입니다. 여러분의 삶에서 온갖 혼란이 쌓여 있는데, 자신이 완벽하다고 착각하는 것은 아무런 의미가 없습니다. 시체 안치소에서 모든 것을 허물고 분해하는 과정에서 우리는 성장하고 에너지를 흡수할 수 있습니다. 이 모든 것을 제거하고 무(無)의 상태를 경험할 때 비로소 신성이 들어올 수 있습니다. 하지만 에고와 편견과 한계를 붙잡고 있는 한, 그 모든 것이 바로 우리가 다듬어야 할 원재료가 됩니다. 그것을 정제하고 가공할 수 있다면, 우리는 진정으로 열린 존재가 될 수 있습니다."

루디는 우리가 영적인 길을 가기 위해서는 불완전함을 인정하고 그것을 포용해야 한다고 말한다. 따라서 거창한 영적 환상을 가지는 것은 오히려 본질을 놓치는 일이다. 그는 이렇게 말한다.

"자신이 영적인 삶을 살고 있다고 생각하는 사람은 바보입니다."

이는 관계에서도 마찬가지다. 관계가 우리를 구원할 것이라고 믿는 것은 착각이며, 오히려 그러한 기대가 관계의 가능성을 파괴한다.

붕괴와 돌파

결국 관계는 우리를 무릎 꿇게 만들고, 우리가 감정적으로나 정신적으로 만들어 놓은 혼란스러운 지점을 정면으로 바라보게 한다. 조지 오웰(George Orwell, 1903~50, 46세, 영국 작가)은 사랑이 가진 이러한 파괴적인 성격을 다음과 같이 표현했다.

"인간 존재의 본질은 완벽을 추구하지 않는 데 있으며, 결국에는 삶에 의해 패배하고 산산이 부서질 준비가 되어 있는 것이다. 그것이 바로 다른 인간에게 사랑을 바치는 대가다."

이것이 시체 안치소의 의미다. 우리는 기꺼이 산산이 부서질 준비가 되어 있어야 하며, 우리 안의 낡은 에고 구조가 붕괴될 수 있도록 허용해야 한다. 그래야만 우리 본성의 핵심에 있는 완전함의 불꽃을 체현할 수 있다. 영적으로 성장하기 위해서는 우리가 미처 다루지 못한 혼란스럽고 어두운 부분이 표면으로 떠오를 수 있도록 해야 한다.

이러한 붕괴는 필연적으로 새로운 돌파구로 이어진다. 관계가 주는 가장 큰 선물 중 하나는 바로 이러한 성장 과정이 자연스럽게 촉진된다는 점이다. 하지만 대부분의 사람들은 이 과정에서 해체되는 것을 두려워한다.

우리는 관계 속에서 도망치거나, '영적 우회(spiritual bypassing)'를 통해 현실을 회피하려는 경향이 있다. 하지만 도망칠수록 우리는 우리 자신으로부터 멀어지게 된다. 자기 자신의 그림자를 외면할수록 그것은 더 깊이 자리 잡고, 우리는 점점 더 그것을 두려워하게 된다.

궁극적으로, 관계란 우리의 가장 깊은 상처를 마주하고, 그 속에서 성장하는 공간이다.

The essence of being human is that one does not seek perfection, and that one is prepared, in the end, to be defeated, and broken up by life, which is the inevitable price of fastening one’s love upon other human individuals.
-George Orwell

A second way to flee from the challenges of relationship is through spiritual bypassing—using spiritual ideas or practices to avoid or prematurely transcend relative human needs, feelings, personal issues, and developmental tasks. For example, a certain segment of the contemporary spiritual scene has become infected with a facile brand of “advaita-speak,” a one-sided transcendentalism that uses nondual terms and ideas to bypass the challenging work of personal transformation.

Advaita-speak can be very tricky, for it uses absolute truth to disparage relative truth, emptiness to deval‎ue form, and oneness to belittle individuality. The following quotes from two popular contemporary teachers illustrate this tendency: “Know that what appears to be love for another is really love of Self, because other doesn’t exist,” and “The other’s ‘otherness’ stands revealed as an illusion pertaining to the purely human realm, the realm of form.” Notice the deval‎uation of form and the human realm in the latter statement. By suggesting that only absolute love or being-to-being union is real, these teachers equate the person-to-person element necessary for a transformative love bond with mere ego or illusion.

Yet personal intimacy is a spark flashing out across the divide between self and other. It depends on strong individuals making warm, personal contact, mutually sparking and enriching each other with complementary qualities and energies. This is the meeting of I and Thou, which Martin Buber understood not as an impersonal spiritual union but as a personal communion rooted in deep appreciation of the other’s otherness.

A deep, intimate connection inevitably brings up all our love wounds from the past. This is why many spiritual practitioners try to remain above the fray and impersonal in their relationships—so as not to face and deal with their own unhealed relational wounds. But this keeps the wounding unconscious, causing it to emerge as compulsive shadowy behavior or to dry up passion and juice. Intimate personal connecting cannot evolve unless the old love wounds that block it are faced, acknowledged, and freed up.

As wonderful as moments of being-to-being union can be, the alchemical play of joining heaven and earth in a relationship involves a more subtle and beautiful dance: not losing our twoness in the oneness, while not losing our oneness in the twoness. Personal intimacy evolves out of the dancing-ground of dualities: personal and trans-personal, known and unknown, death and birth, openness and karmic limitation, clarity and chaos, hellish clashes and heavenly bliss. The clash and interplay of these polarities, with all its shocks and surprises, provides a ferment that allows for deep transformation through forcing us to keep waking up, dropping preconceptions, expanding our sense of who we are, and learning to work with all the different elements of our humanity.

When we’re in the midst of this ferment, it may seem like some kind of fiendish plot. We finally find someone we really love and then the most difficult things start emerging: fear, distrust, unlove, disillusion, resentment, blame, confusion. Yet this is a form of love’s grace—that it brings our wounds and defenses forward into the light. For love can only heal what presents itself to be healed. If our woundedness remains hidden, it cannot be healed; the best in us cannot come out unless the worst comes out as well.

So instead of constructing a fancy hotel in the charnel ground, we must be willing to come down and relate to the mess on the ground. We need to regard the wounded heart as a place of spiritual practice. This kind of practice means engaging with our relational fears and vulnerabilities in a deliberate, conscious way, like the yogis of old who faced down the goblins and demons of the charnel grounds.

The only way to be free of our conditioned patterns is through a full, conscious experience of them. This might be called “ripening our karma,” what the Indian teacher Swami Prajnanpad described as bhoga, meaning “deliberate, conscious experience.” He said, “You can only dissolve karma through the bhoga of this karma.” We become free of what we’re stuck in only through meeting and experiencing it directly. Having the bhoga of your karma allows you to digest unresolved, undigested elements of your emotional experience from the past that are still affecting you: how you were hurt or overwhelmed, how you defended yourself against that by shutting down, how you constructed walls to keep people out.

To see fully that the other is not you is the way to realizing oneness … Nothing is separate, everything is different … Love is the appreciation of difference.
-Swami Prajnanpad

Another term for directly engaging our karma might be “conscious suffering.” This involves saying “yes” to our pain, opening ourselves to it, as it is. This kind of yes doesn’t mean, “I like it, I’m glad it’s like this.” It just means, “Yes, this is what’s happening.” Whatever comes up, you are willing to meet it and have a direct experience of it. For example, if you’re hard-hearted, you have a full experience of that. Then you see how acknowledging this affects you and what comes from doing that.

Bhoga involves learning to ride the waves of our feelings rather than becoming submerged in them. This requires mindfulness of where we are in the cycle of emotional experience. A skilled surfer is aware of exactly where he is on a wave, whereas an unskilled surfer winds up getting creamed. By their very nature, waves are rising fifty percent of the time and falling the other fifty percent. Instead of fighting the down cycles of our emotional life, we need to learn to keep our seat on the surfboard and have a full, conscious experience of going down. Especially in a culture that is addicted to “up,” we especially need our “yes” when the down cycles unfold—to be willing to fall apart, retreat, slow down, be patient, let go. For it’s often at the bottom of a down cycle, when everything looks totally bleak and miserable, that we finally receive a flash of insight that lets us see the hidden contours of some huge ego fixation in which we’ve been stuck all our life. Having a full, conscious experience of the down cycle as it’s occurring, instead of fighting or transcending it, lets us be available for these moments of illumination.

While the highlands of absolute love are most beautiful, few but the saints can spend all their time there. Relative human love is not a peak experience nor a steady state. It wavers, fluctuates, waxes and wanes, changes shape and intensity, soars and crashes. “This is the exalted melancholy of our fate,” writes Buber, describing how moments of I/Thou communion cannot last too very long. Yet though relationships participate fully in the law of impermanence, the good news is that this allows new surprises and revelations to keep arising endlessly.

인간 존재의 본질과 관계의 도전

조지 오웰은 인간 존재의 본질이 완벽함을 추구하지 않는 데 있으며, 결국 패배하고 삶에 의해 부서질 준비가 되어 있다는 점에 있다고 말했다. 이는 우리가 다른 인간을 사랑하는 것의 필연적인 대가다.

관계의 도전에서 도피하는 두 번째 방법은 **영적 회피(spiritual bypassing)**다. 이는 영적인 개념이나 실천을 이용해 인간적인 필요, 감정, 개인적 문제, 성장 과제를 회피하거나 조기에 초월하려는 방식이다. 예를 들어, 현대의 영적 장면 중 일부는 피상적인 **“아드바이타(Advaita, 不二論) 화법”**에 감염되어 있다. 이는 절대적 진리를 내세우면서 상대적 진리를 깎아내리고, 공(空)을 형상(色)의 가치를 낮추는 데 사용하며, 하나 됨을 강조하여 개별성을 폄하한다.

이러한 흐름은 다음과 같은 현대 영적 지도자들의 말을 통해 잘 드러난다.

• “타인에 대한 사랑은 결국 자기 자신에 대한 사랑일 뿐이다. 왜냐하면 ‘타인’이란 존재하지 않기 때문이다.”
• “타인의 ‘타인됨’은 순전히 인간의 영역, 즉 형상의 영역에 속한 환상일 뿐이다.”

이러한 말들은 인간 세계와 형상을 경시하며, 변혁적인 사랑의 관계에서 필수적인 ‘인격 대 인격(person-to-person)’의 요소를 단순한 자아 혹은 환상으로 취급한다.

관계의 진정한 의미

그러나 진정한 친밀함이란 자아와 타자 사이에서 번쩍이는 불꽃과 같다. 이는 강한 개별적 존재들이 따뜻한 접촉을 나누며 서로의 개성과 에너지를 교환하는 과정에서 발생한다. 이는 마르틴 부버(Martin Buber, 1878~1965, 87세, 오스트리아, 유대 신비가)가 말한 **‘나와 너(I and Thou)’**의 만남으로, 비인격적인 영적 합일이 아니라 타인의 ‘타인됨’을 깊이 인정하는 개인적인 교류다.

깊은 친밀한 관계는 필연적으로 우리 내면의 오래된 사랑의 상처를 드러낸다. 많은 영적 수행자들이 관계 속에서 냉정하고 비개인적인 태도를 유지하려 하는 이유도 여기에 있다. 그들은 자신의 치유되지 않은 관계적 상처와 직면하는 것을 피하고 싶어 한다. 하지만 이를 회피하면 상처는 무의식에 머물러, 그림자 같은 충동적 행동을 일으키거나 삶의 열정과 생기를 말려버린다.

친밀한 관계는 단순한 ‘존재 대 존재’의 합일을 넘어선다. 그것은 하늘과 땅이 하나가 되는 미묘한 춤과 같다. 즉, ‘하나 됨 속에서 둘을 잃지 않고, 둘 속에서 하나 됨을 잃지 않는 것’이다. 인간적 친밀감은 이원성(dualities)의 장에서 자라난다.

• 개인적 vs 초월적
• 알려진 것 vs 알려지지 않은 것
• 죽음 vs 탄생
• 개방성 vs 업장의 제한
• 명료함 vs 혼돈
• 지옥 같은 충돌 vs 천국 같은 황홀

이러한 대립과 상호작용 속에서 우리는 끊임없이 깨어나고, 선입견을 버리고, 자신이 누구인지 확장하며, 인간으로서의 다양한 요소들을 다루는 법을 배운다.

사랑의 은총과 카르마의 성숙

우리는 진정으로 사랑하는 사람을 만난 후, 오히려 가장 어려운 감정들과 마주하게 된다.

• 두려움
• 불신
• 사랑의 부재
• 환멸
• 원망
• 비난
• 혼란

그러나 이것이 바로 **사랑의 은총(grace of love)**이다. 사랑은 우리의 상처와 방어기제를 빛 속으로 끌어내 치유할 수 있도록 한다. 숨겨진 상처는 치유될 수 없으며, 우리의 최선은 최악이 함께 드러날 때 비로소 나올 수 있다.

따라서, 우리는 영적인 성장을 위해 ‘화려한 호텔’을 짓기보다, 삶의 혼란스러운 현실 속으로 내려와 직접 부딪혀야 한다. 상처받은 마음을 **영적 수행의 장(場)**으로 삼아야 한다. 이것이야말로, 옛 요기들이 무덤가에서 귀신과 마주하듯, 관계 속에서 우리의 두려움과 상처를 정면으로 마주하는 수행이다.

카르마와 의식적 고통(conscious suffering)

우리가 가진 조건화된 패턴에서 자유로워지는 유일한 길은 그것을 완전히, 의식적으로 경험하는 것뿐이다. 이를 **“카르마의 성숙(ripening our karma)”**이라 하며, 인도의 스와미 프라즈난파드(Swami Prajnanpad,1891~1974, 83세, 인도 요기, 정신분석가)는 이를 **“보가(Bhoga, 즐거운 과보, sambhogakaya報身에 보듯이 an afectionate tone of experience을 의미)”**라고 불렀다. 그는 이렇게 말했다.

“카르마는 그 카르마를 충분히 경험해야만 해소될 수 있다.”

즉, 우리의 과거 감정적 경험 속에서 미처 소화되지 않은 요소들—

• 상처받은 경험
• 그 상처에 압도된 기억
• 방어하기 위해 닫아버린 마음
• 타인을 밀어내기 위해 세운 벽

—이 여전히 우리를 지배한다. 하지만 우리가 의식적으로 이 경험을 받아들이고, 그 속에서 배운다면, 비로소 그것에서 자유로워질 수 있다.

이를 다른 말로 하면, **“의식적인 고통(conscious suffering)”**이라고 할 수 있다. 이는 고통을 기쁘게 받아들이라는 뜻이 아니다. 다만,

“그래, 지금 이런 일이 일어나고 있구나.”
라는 있는 그대로의 인정을 의미한다.

감정을 억누르거나 도망치는 대신, 그 감정의 흐름을 완전히 경험하는 법을 배워야 한다. 이는 마치 파도를 타는 것과 같다. 숙련된 서퍼는 자신이 지금 파도의 어느 지점에 있는지를 정확히 알고 있다. 하지만 미숙한 서퍼는 결국 파도에 휩쓸려버린다. 우리의 감정 또한 50%는 상승하고, 50%는 하강한다. 우리는 하강의 순간을 거부하는 대신, 그것을 온전히 경험하고 받아들여야 한다.

특히, 끊임없이 ‘상승(up)’만을 추구하는 현대 문화에서는 하강의 순간을 더욱 의식적으로 받아들일 필요가 있다.

• 무너지는 것
• 후퇴하는 것
• 느려지는 것
• 인내하는 것
• 놓아버리는 것

사실, 우리가 가장 깊은 바닥에 있을 때 비로소 삶을 뒤흔드는 깨달음이 찾아온다. 지금껏 붙잡고 있던 거대한 자아 집착이 새로운 시각으로 보이는 순간이 온다.

절대적 사랑 vs 인간적 사랑

절대적 사랑(Absolute Love)의 경지는 아름답지만, 거기에만 머무를 수 있는 사람은 성자뿐이다. 인간적인 사랑은 절정의 경험도 아니며, 고정된 상태도 아니다.

• 흔들리고
• 변하고
• 강해졌다가 약해지고
• 모양과 강도를 바꾸고
• 높이 날았다가 다시 추락한다.

마르틴 부버는 이를 **“우리 운명의 숭고한 비애”**라고 표현했다. 나와 너의 교감은 오래 지속될 수 없다. 하지만, 이 덧없음이야말로 관계 속에서 끝없는 새로운 깨달음과 놀라움을 가능하게 한다.

Relationship as Koan

Relating to the full spectrum of our experience in the relational charnel ground leads to a self-acceptance that expands our capacity to embrace and accept others as well. Usually our view of our partners is colored by what they do for us—how they make us look or feel good, or not—and shaped by our internal movie about what we want them to be. This of course makes it hard to see them for who they are in their own right.

Beyond our movie of the other is a much larger field of personal and spiritual possibilities, what Walt Whitman referred to when he said, “I contain multitudes.” These “multitudes” are what keep a relationship fresh and interesting, but they can only do that if we can accept the ways that those we love are different from us—in their background, values, perspectives, qualities, sensitivities, preferences, ways of doing things, and, finally, their destiny. In the words of Swami Prajnanpad, standing advaita-speak on its head: “To see fully that the other is not you is the way to realizing oneness … Nothing is separate, everything is different … Love is the appreciation of difference.”

Two partners not holding themselves separate, while remaining totally distinct—“not two, not one”—may seem like an impossible challenge in a relationship. Bernard Phillips, an early student of East/West psychology, likens this impossibility of relationship to a Zen koan, a riddle that cannot be solved with the conceptual mind. After continually trying and failing to figure out the answer, Zen students arrive at a genuine solution only in the moment of finally giving up and giving in. In Phillips’ words:

Every human being with whom we seek relatedness is a koan, that is to say, an impossibility. There is no formula for getting along with a human being. No technique will achieve relatedness. I am impossible to get along with; so is each one of you; all our friends are impossible; the members of our families are impossible. How then shall we get along with them? … If you are seeking a real encounter, then you must confront the koan represented by the other person. The koan is an invitation to enter into reality.

In the end, to love another requires dropping all our narcissistic agendas, movies, hopes, and fears, so that we may look freshly and see “the raw other, the sacred other,” just as he or she is. This involves a surrender, or perhaps defeat, as in George Orwell’s words about being “defeated and broken up by life.” What is defeated here, of course, is the ego and its strategies, clearing the way for the genuine person to emerge, the person who is capable of real, full-spectrum contact. The nobility of this kind of defeat is portrayed by Rilke in four powerful lines describing Jacob’s wrestling match with the angel:

Winning does not tempt that man
For this is how he grows:
By being defeated, decisively,
By constantly greater beings.

In relationship, it is two partners’ greater beings, gradually freeing themselves from the prison of conditioned patterns, that bring about this decisive defeat. And as this starts reverberating through their relationship, old expectations finally give way, old movies stop running, and a much larger acceptance than they believed possible can start opening up between them. As they become willing to face and embrace whatever stands between them—old relational wounds from the past, personal pathologies, difficulties hearing and understanding each other, different values and sensitivities—all in the name of loving and letting be, they are invited to “enter into reality.” Then it becomes possible to start encountering each other nakedly, in the open field of nowness, fresh and unfabricated, the field of love forever vibrating with unimagined possibilities.

This essay is adapted from a talk given at the California Institute of Integral Studies in San Francisco. Copyright 2008 by John Welwood. All rights reserved.

JOHN WELWOOD

John Welwood, Ph.D. (1943-2019) was a psychotherapist and student of Tibetan Buddhism for more than thirty-five years. His books include Perfect Love, Imperfect Relationships: Healing the Wound of the Heart.

관계라는 공안(公案,화두)

관계 속에서 우리가 겪는 모든 경험을 있는 그대로 받아들이는 것은 결국 자기 수용으로 이어지며, 이는 타인을 포용하고 받아들이는 우리의 능력을 확장시킨다. 우리는 보통 파트너를 통해 우리가 어떻게 보이는지, 어떻게 느끼는지를 기준으로 바라보며, 그들이 우리가 원하는 모습이어야 한다는 내면의 영화(movie, fantacy)에 영향을 받는다. 이러한 시각은 상대방을 있는 그대로 보는 것을 어렵게 만든다.

그러나 우리가 상대방에게 투영하는 영화 너머에는 훨씬 더 넓은 개인적, 영적인 가능성이 존재한다. 월트 휘트먼이 “나는 무수한 존재를 품고 있다”라고 표현한 것처럼, 이러한 다면성은 관계를 신선하고 흥미롭게 유지하는 요소다. 하지만 그것이 가능하려면 우리가 사랑하는 이들의 차이를 받아들여야 한다. 그들의 배경, 가치관, 관점, 성격, 민감함, 취향, 행동 방식, 그리고 궁극적으로 그들의 운명까지 말이다. 스와미 프라즈난파드(Swami Prajnanpad,1891~1974)는

“타인이 나와 다르다는 것을 온전히 이해하는 것이 곧 하나됨을 깨닫는 길이다. 아무것도 분리되지 않으며, 모든 것은 다르다. 사랑이란 차이를 존중하는 것이다.”라고 말한다.

서로를 분리된 존재로 두지 않으면서도 완전히 독립적인 존재로 남아 있는 것—즉, ‘둘도 아니고 하나도 아닌 상태’—은 관계에서 실현하기 어려운 도전처럼 보일 수 있다. 동서 심리학의 초기 연구자인 버나드 필립스(Bernard Phillips,미국 심리학자)는 관계의 이러한 불가능성을 선불교의 공안(公案)—즉, 개념적 사고로는 풀 수 없는 수수께끼—에 비유한다. 선불교의 수행자들은 끊임없이 답을 찾으려 하지만 실패하고, 결국 답을 내려놓는 순간에야 비로소 해답을 얻는다. 필립스는 이렇게 설명한다.

“우리가 관계를 맺고자 하는 모든 인간은 하나의 공안, 즉 불가능한 존재다. 인간관계를 원만하게 하는 공식은 존재하지 않는다. 어떤 기술을 사용해도 진정한 관계를 형성할 수 없다. 나 자신부터가 관계 맺기 어려운 존재이며, 여러분 모두도 마찬가지다. 우리의 친구들, 가족들도 관계 맺기 어렵다. 그렇다면 우리는 어떻게 그들과 관계를 맺을 수 있을까? … 만약 여러분이 진정한 만남을 원한다면, 상대방이라는 공안을 직면해야 한다. 공안은 현실 속으로 들어오라는 초대장이다.”

결국, 타인을 사랑한다는 것은 우리 자신의 자아적 기대, 영화, 희망, 두려움을 내려놓는 것을 의미한다. 그렇게 해야 비로소 우리는 상대를 ‘날것 그대로의 타인, 신성한 타인’으로 바라볼 수 있다. 이것은 하나의 항복이며, 어쩌면 패배이기도 하다. 조지 오웰은 이를 “삶에 의해 패배하고 해체되는 것”이라고 표현했다. 그러나 여기서 패배하는 것은 에고와 그 전략들이며, 이것이 무너져야만 진정한 자아가 등장하고, 온전한 관계 맺기가 가능해진다. 이러한 패배의 숭고함을 릴케(Rilke)는 야곱과 천사의 씨름을 묘사하며 다음과 같이 표현했다.

“승리는 그를 유혹하지 않는다
그는 그렇게 성장하기 때문이다:
끊임없이 더 위대한 존재에게
결정적으로 패배함으로써.”

관계 속에서 두 사람의 더 위대한 자아는 점차 조건화된 패턴의 감옥에서 벗어나며 이러한 결정적인 패배를 경험한다. 그리고 이 패배가 관계 속에서 울려 퍼질 때, 과거의 기대는 사라지고, 내면에서 끊임없이 재생되던 ‘영화’도 멈춘다. 그러면 예상치 못했던 더 넓은 수용이 가능해진다. 두 사람이 사랑하고, 있는 그대로 두는 것을 목표로 관계 속의 장애물—과거의 상처, 개인적인 병리, 소통의 어려움, 가치관과 민감성의 차이—을 마주할 때, 그들은 **‘현실 속으로 들어오라’**는 초대장을 받게 된다.

그 순간부터, 두 사람은 서로를 새롭게, 있는 그대로 만나기 시작한다. 지금 이 순간의 열린 공간에서, 가공되지 않은 채, 사랑이라는 필드(場, 무대, 마당)에서 무한한 가능성으로 진동하며.

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이 글은 샌프란시스코에 위치한 **캘리포니아 통합학문 연구소(California Institute of Integral Studies)**에서 진행된 강연을 바탕으로 작성되었습니다.
저작권 © 2008 John Welwood. 모든 권리 보유.

존 웰우드(John Welwood)

존 웰우드 박사(1943-2019)는 35년 이상 티베트 불교를 연구하며 심리치료사로 활동했다. 저서로는 Perfect Love, Imperfect Relationships: Healing the Wound of the Heart 등이 있다.

[바즈라]

좋은 글
감사히 읽었습니다()