나사렛당 (노쯔림, Notzrim)
너무나 당연한 사실이지만 예수님은 유대인이었다. 그의 제자들도 유대인이었고 초대교회의 멤버들도 유대인이었다. 그러나 교회사를 살펴보면 교회의 전통과 신학을 세운 교부들은 혈통적으로는 예수 그리스도를 믿은 이방인이었다. 예수 안에 이방인과 유대인의 구별은 사실상 필요 없는 것이지만 우리는 다음과 같은 질문을 던질 수 있을 것이다.
사도행전에 나타난 초대교회의 구성원인 그들 즉 예수를 그리스도로 믿은 유대인들은 어떻게 되었는가? 사도행전에 등장하는 초대교회의 구성원들은 유대인들이었다. 그러나 이방인들이 교회 안에 증가하자 이들은 이방인 그리스도인(Gentile Christian)들을 위한 지침을 만들 필요성을 느끼게 되었다. 사도행전 15장에는 예루살렘 회의에서 결정된 내용들을 말해주고 있다. "성령과 우리는 이 요긴한 것들 외에 아무 짐도 너희에게 지우지 아니하는 것이 가한줄 알았노니 우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행을 멀리 할지니라"(행 15:28-29) 유대인 그리스도인(Judeo Christian)들은 유대인의 정체성을 버릴 필요가 없었으므로 그들은 계속하여 안식일, 음식규정, 할례와 같은 유대인의 관습을 지켜나갔다. 점차 이방인들이 교회 안으로 유입되자 유대인들의 이러한 규례를 이방 그리스도인에게도 준수하도록 해야 하는지를 결정해야 했다. 예루살렘 회의에서 이방 그리스도인에게는 우상에게 제사드린 제물과 성적인 더러움을 피하도록 권고하고 유대인의 율법을 적용하지 아니하였다. 그것은 율법이 가치 없어서가 아니라 혈통적으로 유대인이 아닌 이들에게는 예수의 메시야되심 외에는 율법의 어려운 멍에를 지울 필요가 없어서 였다.
만일 유대 그리스도인이 아들을 낳았다면 그는 어떻게 할까? 그는 아들이 태어난 후 8일째 되는 날 성대한 할례식을 거행할 것이다. 안식일이 되면 그는 가족들과 함께 안식일을 지킨다. 그가 그리스도인이 되었다고 해서 유대인의 관습과 전통을 버릴 이유는 없다. 이방인이 그리스도인이 되었다고 유대인의 관습과 전통을 따를 이유도 없었다. 최초의 교회에서 유대인은 다수이었으므로 유대 그리스도인에게는 갈등이 없었다. 그러나 시간이 흐를수록 교회의 다수는 이방 그리스도인이 차지하고 유대 그리스도인의 위치는 소수로 변해갔다. 교회는 안식일, 할례와 같은 유대적인 색채를 강하게 띠는 유대 그리스도인들을 이상한 눈으로 보았다. 또한 유대인들은 유대인의 계명을 지키면서도 유대인들이 거부한 예수를 메시야로 믿는 이 집단을 이상하게 바라보았다. 유대인들은 유대 그리스도인을 히브리어로 '미님'이라고 불렀다. 분파(sect)라는 뜻을 가진 이 단어는 유대인 입장에서 보자면 이단의 한 분파였다. 율법을 지키는 면에서는 유대인이었지만, 그들의 신앙은 결코 받아들여질 수 없었다. 이렇게 미님은 유대인과 기독교인 사이에서 받아들여지지 않는 집단이 되고 말았다. 이들은 주후 70년 예루살렘이 파괴되기 이전에 펠라로 피난하여 화를 면할 수 있었다. 이들은 나사렛 예수를 따르는 무리라는 의미에서 '나사렛파(나자린스)'(히: 노쯔림)라고 불렸으며 이들에게서 리더쉽과 기독론의 차이로 에비온파가 갈라져 나왔다. 제롬(Jerom)과 에피파니우스(Epiphanius)는 이들이 4세기까지 존재했었다고 증언하고 있다. 주후 315년경 이스라엘의 벧구브린 근처에서 태어난 에피파니우스가 나사렛파에 대해 남기고 있는 기록은 다음과 같다.
나사렛파는 구약과 신약을 모두 사용했으며 히브리어에 대한 지식이 있어서 구약성경을 히브리어로 읽었다. 그들은 하나님이 모든 만물의 창조자이며 하나님과 그의 아들 예수 그리스도를 믿고 죽은자의 부활을 믿었다. 그들은 예수가 다윗의 후손임을 인정하면서 신성은 인정하지 않았다. 그들은 모세의 율법을 지켰다. 4세기 초에 이탈리아에서 태어난 제롬은 베들레헴에 거주하면서 헬라어 성경이 아닌 히브리어 성경을 라틴어로 번역하는 작업을 하였다. 비교적 팔레스타인의 정보에 정통했을 제롬은 나사렛파에 대하여 다음과 같은 기록을 남기고 있다. 그들은 교회가 받아들이는 것처럼 예수의 신성과 동정녀 탄생을 믿었으며, 예수의 죽음과 부활을 믿었다. 바리새파는 율법을 지키면서도 예수 그리스도를 믿는 나사렛파를 저주했다. 제롬에 따르면 그들은 복음이 이방인에게 전해지는 것을 당연하게 여기고 유대인이 비록 이전의 위치를 박탈당했으나 교회에 대해 냉소적인 태도를 취하지 않았다고 한다. 그들은 유대교의 할라카를 거부하고 예수를 인정함으로서 동족 유대인으로부터 거부당했다.
그러나 나사렛파는 언제가 유대인들이 전통을 포기하고 예수께로 돌아올 것이라는 신앙을 포기하지 않았다. 유대인이 미님이라 부르는 이들은 유대인과 같은 지역에서 살았기 때문에 그들은 서로 자연스럽게 접촉하곤 했다. 주후 132년 바르 코크바 반란이 일어나자 이들은 이스라엘의 회복은 원하지만 바르 코크바를 메시야로 인정하는 문제에 유대인 공동체와 동의할 수 없었다. 이러한 논쟁은 결국 미님이 유대교와 완전히 결별해야 함을 의미했다. 오리겐에 의하면 5대에 걸친 미님은 15만 명을 넘지 않는다고 한다. 유대인의 정체성을 지키면서 예수를 받아들였던 이 미님은 그 이후에는 어떠한 자료에도 등장하지 않은 채 역사 속으로 조용히 사라져갔다.
초대교부와 랍비의 논쟁
초대교회 때부터 교부들은 유대인이 불신앙의 결과로 그들의 상속권은 박탈되었고 구속역사에 있어서 이스라엘의 역할을 끝났다고 주장했다. 주후 1세기부터 3세기까지는 유대교와 기독교 두 종교는 로마의 관점에서 보면 아무런 차이가 없는 사교에 불과했다. 유대인과 기독교인은 로마의 종교박해 하에서 함께 순교의 피를 흘렸다. 그러나 기독교가 로마의 국교로 공인되면서 기독교는 박해의 시기가 끝났고 유대교는 여전히 박해받는 종교로 남아있게 되었다. 교회는 자신이 새이스라엘이라는 주장을 내세웠고 유대교는 하나님이 선민으로 삼은 이스라엘은 변할 수 없는 사실이라는 점을 주장했다. 비슷한 시기에 팔레스타인에서 살았던 랍비와 교부들은 서로 어떠한 주장을 했는지 아가서 해석을 비교해보자.
"예루살렘의 여자들아 내가 비록 검으나 아름다우니 계달의 장막 같을지라도 솔로몬의 휘장과도 같구나."
"내가 일광에 쬐어서 거무스름 할지라도 흘겨보지 말 것은 내 어미의 아들들이 나를 포도원지기를 삼았음이라" (아 1:5-6)
랍비들은 미드라쉬 해석을 통하여 아가서를 하나님과 이스라엘의 사랑으로 비유하여 설명했다. 랍비 이삭은 아가서를 이렇게 해석했다. 샘터에 물 길러 나온 에디오피아(구스) 하녀는 동네 아낙들에게 이렇게 말했다. "저희 주인나리가 내일 마님과 이혼하고 그 대신 저와 혼인을 할거예요. 왜냐하면 우리 마님의 손에 숯이 묻어 시꺼멓게 되었기 때문이에요" 그러자 마을 아낙들이 말했다. "세상에 그런 바보가 어디있겠느냐. 너는 어머니 뱃속에 있을 때부터 새까만 존재인데 너희 마님의 까만 손에 비할 수가 있겠느냐? 너희는 너희 어머니가 아이를 잉태한 상태에서 이방신들에게 절하고 섬겼왔다. 열방이 이스라엘을 비웃기를 "자기 영광을 풀 먹는 소의 형상으로 바꾸었도다(시 106:20)"라고 하지만 너희는 더 죄악에 물들어 있지 않느냐. 왕자님이 목장으로 나가면 해가 그의 얼굴을 그슬러 놓지만 세수를 하고 나면 다시 전처럼 늠름한 모습이 된다. 랍비 이삭은 하나님이 이스라엘을 버리셨다는 기독교의 주장에 대하여 선민 유대인과 이방인은 태생부터가 다르기 때문에 잠시 이스라엘이 죄악을 저질렀다 하더라도 하나님이 결코 그들을 버리지 않는다고 주장한다.
지금은 잠시 햇볕에 그슬러 볼품이 없어 보여도 원래 태생은 왕자님과 같으며 온 몸이 검은 이디오피아 하녀(이방인)와는 결코 비교할 수 없다는 것이다. 아가서를 교회와 예수그리스도의 사랑으로 처음 해석한 교부는 오리겐이다. 오리겐은 팔레스타인에서 랍비들의 성경해석법을 배웠으며 그의 아가서 해석은 랍비들의 미드라쉬 해석 방식을 그대로 따르고 있다. 아가서 1:5-6에 대한 오리겐의 해석은 다음과 같다.
크리스천의 출생은 고결한 것이 아니다. 그러나 이스라엘에 대하여 "저희는 내 안식에 들어오지 못하리라(시 95:11)"라고 말한다. 우상숭배를 하는 백성은 잊은바 되었다. 우리는 검으며 고귀한 태생은 아니다. 모세의 법을 받을 권리도 없지만 스스로의 미는 가지고 있다. 교회는 '게달의 장막이고 솔로몬의 휘장'이다. 교회는 모세의 구스(에디오피아) 여인과 같다. 우리의 태생은 검지만 이스라엘이 범죄하므로 하나님이 다른 백성을 부르셨다. 이스라엘이 범죄했으므로 하나님은 그들에게 이혼증서를 주셨다. 이제 이스라엘과 하나님과의 계약은 파기되었다. 랍비 요하난은 이스라엘이 이혼증서를 받은 상태와 같다는 것은 부당하다고 반박한다. 어떤 왕이 고귀한 가문의 딸과 결혼을 하고 결혼 계약서를 써서 주었다. 왕이 오랫동안 떠나있게 되자 그녀의 친구들은 비웃었다. 즉 열방이 이스라엘을 비웃으며 하나님을 위해 너희가 그렇게 고난을 받아야 하느냐며 조롱한다.
그러나 이스라엘에게는 결혼계약서가 남아있다. 토라가 이것을 증거 해준다. 져스틴, 오리겐, 크리소스톰, 어거스틴 등 모든 교부는 하나님의 언약이 이스라엘에서 교회로 옮겨왔으며 그들에게는 더 이상의 몫이 남겨져 있지 않다고 했다. 이러한 신학적 배경에서 기독교와 유대교는 갈등을 증폭시켜왔다. 스스로 아브라함을 믿음의 조상으로 여긴 기독교인들은 혈통적으로 아브라함을 조상으로 갖는 유대인에 대하여 아무런 형제애를 느끼지 못해왔다. 유대인의 대학살과 이스라엘의 독립은 이스라엘에 대한 전통적인 부정적 견해를 수정하도록 영향을 미쳤다. 유대인과 기독교인은 그 동안의 반목과 불신을 종식하고 유대인과 이방인을 향한 하나님의 뜻을 올바로 인식해야한다
현대의 메시아닉쥬(Messianic Jew)
유대인이면서 예수를 메시야로 믿는 이들은 스스로를 '예후딤 메시히임'이라고 부른다.
이 단어는 Messianic Jew로 번역되는데 그들은 크리스천이라는 단어가 주는 서양 종교 기독교에 대한 거부감을 완화시키면서 유대인이라는 정체성을 나타낼 수 있는 단어로 메시아닉 쥬를 사용한다. 이것은 유대인이면서 예수가 그들의 메시아임을 믿는다는 뜻을 갖고 있다. 일반적으로 유대인들은 '유대인은 예수를 믿을 수 없다'고 생각한다. 유대인은 민족적인 개념이면서 동시에 종교적인 개념이다. 만일 어떤 유대인이 자신은 예수를 믿는다고 밝힌다면 유대인 공동체는 그를 유대인으로 취급하지 않는다. 유대인들은 역사적으로 기독교로부터 많은 박해를 당해왔다. 물론 그 배후에는 예수라는 인물이 있다. 이렇게 상처받은 유대인들에게 기독교란 당연히 혐오스러운 종교로 여겨질 뿐이다. 먼 과거를 들먹이지 않고 가까운 과거만 돌아봐도 나치의 유대인 학살에는 이에 동조하고 침묵을 지킨 서방 교회가 있었다. 이러한 아픈 과거 때문에 유대인들이 예수를 믿기란 쉽지 않다.
현재 이스라엘에는 유대 그리스도인(메시아닉 쥬)이 약 5천여 명 정도 되는 것으로 알려지고 있다. 각 교회는 장로(목사라는 명칭을 사용하지 않음)가 설교와 예배를 인도한다. 유대인 교회는 우월감을 표시하는 서방 선교사에 대하여 그리 호의적이지 않다. 유대인 선교는 이스라엘에서 말씀이 시작되었다는 점에서 다른 선교와는 구별된다. 어느 지역이나 마찬가지이겠지만 선교를 위해서는 그 지역과 주민에 대한 폭 넓은 이해가 우선되어야 한다. 한국 교회가 이스라엘 선교에 대하여 관심을 갖는 것은 바람직한 일이지만 단순히 물질과 순간적인 열정으로 이 일에 뛰어들지 않도록 조심하여야 한다. 그러기 위해서는 무엇보다도 이스라엘 사회에 대한 정확한 지식과 정보를 수집해야 하며 이 일에 헌신한 사람들이 장기적으로 활동하도록 서두르지 않는 것이 필요하다.