거울아, 거울아~~~~

A10:54 경을 보면, 젊은 남녀가 거울이나 맑은 물의 대야에 비친 자신의 면상(얼굴의 니미따)을 반조(관찰 paccavekkhati)하면서 자신을 가꾼다고 나옵니다. 그와 같이 수행승도 반조를 통해 자신의 내면을 사마타와 위빠사를 가꿀수 있다고 나옵니다.  젊은 남녀는 겨울이나 맑은 물의 대야를 수단으로 반조하는데,수행승들은 무엇을 수단으로 반조할까요? 이 부분에서 전재성 박사님과 각묵 스님의 번역 차이가 느껴지는 대목입니다. 전재성 박사님은 '유익한 법'에 비추어(반조).....수행승이 사마타와 위빠사나를 가꿀 수 있다는 식으로 번역하고 있고, 각묵 스님은  무엇에 비춘다는 표현없이 비구의 반조로 사마타와 위빠사나 같은 유익한 법들을 짓는다는 식으로 번역하고 있습니다.  심과 법의 관계에서 전자는 법 쪽을 , 후자는 심 쪽을 중심으로 보는 것 같습니다. 원문을 보면, 각묵 스님 번역이 원문에 가깝게 느껴지는데요.그렇다면, 비구의 반조는 법을 거울로 삼아 하는게 아니라 어떤 거울로 할까요? 여러분은 어떻게 느끼시는지......   --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------  수행승들이여, 어떻게 수행승이 자신의 마음의 상태에 숙달하는가? 예를 들어, 장신구를 좋아하는 젊은 청춘의 남자나 여자가 맑고 밝은 거울이나 맑은 물의 대야에 자신의 얼굴 모습을 비추어 보면서, 거기에 더러운 것을 보거나 때가 묻은 것을 발견하면, 그는 더러운 것이나 때가 묻은 것을 지우려고 노력한다. 그러나 거기에 더러운 것을 보지 못하거나 때가 묻은 것을 발견하지 못하면, 그는 ‘나에게 다행한 일이다. 나는 깨끗하다.’라고 만족한다. 수행승들여, 이와 같이 수행승은 착하고 건전한 것에 비추어 이와 같이 ‘나는 내적인 마음멈춤을 얻었는가, 내적인 마음멈춤을 얻지 못했는가? 나는 보다 높은 지혜에 의한 사실에 대한 통찰을 얻었는가, 보다 높은 지혜에 의한 사실에 대한 통찰을 얻지 못했는가?’라고 성찰하는 것이 중요하다. (전재성 박사 번역) 비구들이여, 그러면 어떻게 비구가 자신의 마음 길에 능숙하게 되는가? 비구들이여, 마치 장식을 좋아하는 어리고 젊은 여자나 남자가 깨끗하고 흠 없는 거울이나 맑은 물에 비친 자신의 모습을 살펴보면서 기미나 반점을 보게 되면 그 기미나 반점을 제거하려고 애를 쓰고, 기미나 반점을 찾지 못하면 ‘이것은 내게 이득이다. 나는 깨끗하다.’라고 생각하면서 마음이 흡족해지고 그의 의도한 바가 성취되는 것과 같다. 그와 같이 비구들이여, 비구의 반조는 유익한 법들에 관하여 많은 것을 짓는다. ‘나는 안으로 마음의 사마타를 얻었는가? 아니면 안으로 마음의 사마타를 얻지 못했는가? 나는 위빳사나의 높은 통찰지를 얻었는가? 아니면 위빳사나의 높은 통찰지를 얻지 못했는가?’라고 (각묵 스님 번역) Kathañ ca bhikkhave bhikkhu sacittapariyāyakusalo hoti? Seyyathā pi bhikkhave itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiyo ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā tass eva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati, No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, ten’ ev’ attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ ti:  Evam eva kho bhikkhave bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu: lābhī nu kho ‘mhi ajjhattaṃ cetosamathassa, nanu kho ’mhi lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī nu kho ‘mhi adhipaññādhammavipassanāya, nanu kho ’mhi lābhī adhipaññādhammavipassanāyā ’ ti.