소 예 언 서

[무교병]

소 예 언 서

목 차

1. 예언자의 의미.

1. 신분

2. 명칭과 임무

3. 예언자들이 직업인이었는가에 관한 문제

2. 예언자들의 기능.

1. 수단

1) 선포

2) 특정한 개인들

3) 상징적인 행위들

4) 시각적 교훈들

2. 사명

1) 새로운 가르침에 의한 혁명이 아닌 개혁이다.

2) 율법을 준수할 것에 대한 요구

3) 율법에 대한 언급이 적음

4) 율법 안에서의 묘사 결여

3. 각서의 개론과 중심사상

1. 호세아서.

2. 요엘서.

3. 아모스서.

4. 오바댜서.

5. 요나서.

6. 미가서.

7. 나훔서.

8. 하박국서.

9. 스바냐서.

10. 학개서.

11. 스가랴서.

12. 말라기.

1. 예언자의 의미

1. 신분 : 이스라엘의 예언자들은 이스라엘의 역사 속에서 독특한 위치를 차지하였다. 그들은 구약시대의 모든 근동 국가들 사이에서도 유일한 위치를 차지했으며, 그들이 남긴 기록으로 말미암아 세계 역사 속에서 가장 중요한 영향력을 끼쳐왔다. 그리고 위대한 자들이며 용감한 자들이었으며, 계속해서 그들이 하나님의 율법으로부터 떨어져나가는 한 백성의 종교적 믿음과 올바른 행위를 위한 안내자 들이었다.

* 특별한 부름 : 예언자가 위대한 이유는 특별히 부름을 받았다는 점이다. 예언자는 각기 하나님에 의해서 선택되었으며 하나님께서 위임하신 사역을 위하여 부르심을 받았다.

예레미아는 (렘 1;5) “열방의 선지자로 세웠노라” 아모스도 (암 7;14-15) “나는 선지자가 아니며 선지자의 아들도 아니요 나는 목자요 뽕나무를 배양하는 자로서 양 때를 따를 때에 여호와께서 나를 데려다가 내게 이르시기를 가서 내 백성 이스라엘에게 예언하라 하셨나니” 이사야는 (사 6장) 성전 가운데 영광 중에 높이 들리신 하나님을 보는 환상을 통하여 부르심을 받았고 에스겔은 바벨론 땅 그발 강가에서 부르심을 받았다.

예언자의 부르심은 때때로 기적적인 경험을 통하여 주어졌는데 이러한 현상들은 예언자들로 하여금 그 권위를 깨닫는데 도움을 주었을 뿐만 아니라, 생생한 광경들을 오랫동안 기억하면서, 부르심의 실제를 더욱 강화시켰다.

* 용기 있는 자들 : 예언자들은 어떤 전형에 의해서 사역하지 않았다. 그들은 이전의 어떠한 예언자와도 다른 새로운 길을 개척해야만했다. 비록 하나님께서 그에게 그들의 사역과 그들이 행할 길에 대하여 지시 하셨을지라도 그 길은 때때로 큰 도전에 직면해야만 했다. 예언자는 왕을 선정하기도 하였고, 후에는 바로 그 왕에게 혹독한 징계를 가져오기도 했다. 또한 기쁨을 가져오기도 하였고, 슬픔의 근원을 가져오기도 하였다. 그들의 임무는 큰 위험으로 인도하기도 하였고, 높은 명예로 인도하기도 하였다. 그들은 안식이나 갈채와 함께 고통과 불공평을 위하여 예비해야만 한다. 그러므로 항상 용기와 신실함을 가진 자라야했다. 그들은 결코 평범할 수 없는 자들 이였다.

2. 명칭과 임무

1) 나비 ; 선지자 혹은 선견자라는 뜻이다.

2) 로에 ; 자연적 시각이나 청각으로는 볼 수도 들을 수도 없는 것을 아는 사람이 라는 데서 온 것이다.

3) 호제 ; 초자연적으로 보는 사람이라는 뜻이다.

4) 이쉬 엘로힘 ; “하나님의 사람” 이라는 뜻으로 하나님에 의해서 보냄을 받았다.

이러한 이름들로 임명을 받은 자들의 임무는 구약에서 기본적으로 두 부분으로 제시되고 있다. 그중 하나는 하나님으로부터 계시를 통하여 메시지를 받는 것이고, 다른 하나는 그 메시지를 백성들에게 알리는 것이다. 모든 선지자들이 첫 번째의 임무를 받은 것으로 묘사되지는 않았지만, 그들 모두가 두 번째의 임무를 받은 것으로 묘사되고 있다.

3. 예언자들이 직업인이었는가에 관한 문제

구약시대에 예언자 역할을 한 사람들은 두 종류인데, 첫 번째로는 부분적으로만 예언자 직을 수행했으며 그들 자신은 다른 직업을 가지고 있는 예언자들이다. 예를 들면 아모스 선지자는 농부요 뽕나무 배양 자였다. 그러나 이들은 직무에 있어서 아마추어가 아니었다. 이들은 용기가 있었으며 유능하며 재능이 있는 능력이 있는 예언자들이다.

두 번째로는 부르심을 받고 중요한 사역을 위하여 임명된 자들로서 온 마음과 관심을 기울여서 그 일을 수행하였다. 그들은 단순히 행위만을 통하여 그것을 수행한 것이 아니었다. 그러므로 이들은 직업인이라고 볼 수는 없다.

2. 예언자들의 기능

하나님으로부터 계시를 받는 것과 하나님께서 주신 말씀을 전하는 것

1. 수단

1)선포 ; 예언자가 말씀을 전하는 수단 중에서 가장 특정적인 것은 선포이다. 이선포의 개념은 가르침의 개념과 대조해서 사용되고 있다. 가르침은 주로 듣는 자의 지성에 전달하지만 선포는 감정과 의지에 대하여 전하는 것이다. 가르침의 목적은 정보를 주는 것이지만 선포의 목적은 반응과 응답을 불러일으키는 것이다. 이스라엘의 제사장의 역할을 가르침이었지만 예언자의 역할은 선포인 것이다.

따라서 호세아 (4;1,5;1) (겔2;1-7)은 백성들로 하여금 죄에서 돌이켜서 진심으로 하나님을 위하여 살도록 하기위해 메시지를 전하고 있다. 아모스는 여호와께서 양떼를 따르는 것으로부터 “내 백성 이스라엘에게 예언”(암 7;15)토록 하기 위하여 그를 부르셨다고 벧엘의 제사장 아마샤에게 말한다. 그러므로 아모스의 사역은 이스라엘 백성들로 하여금 죄에서 돌이켜 여호와를 따르도록 하는 것이다.

예언자들은 아무도 율법이 말하는 것을 백성들에게 전하지 않았다. 오히려 이들은 백성들이 이미 알고 있는바 율법이 명한 것을 행하라고 촉구하였다. (렘 2;2) 명령을 받았다. (렘 17;19) 성문에 서서 (렘 19;2) 흰 놈의 아들의 골짜기에 서서 외쳐야만 했다. 이곳들 모두는 공공장소였기 때문에 그의 선포는 성전으로 들어가나 예루살렘 성으로 들어가는 모든 백성들에게 주어진 것이다.

2) 특정한 개인들

한 나라의 도덕적, 종교적, 조건들은 권력을 쥐고 있는 자들의 지도력에 크게 의존한다. 만일 지도자들이 바르게 행하면 백성들도 역시 그렇게 행한다. 그러므로 예언 방법의 또 다른 면은 이스라엘의 특정 인물들과 접촉해서 그들로 하여금 하나님의 뜻을 행하도록 권고 하는 것이다. 이것은 특별히 왕의 경우에 있어서 더욱 그러하였다. 이사야는 유다왕 아하스에게 가서 “여호와께 한 징조를” (사 7;11)구하도록 권고 하였을 때에 아하스는 “여호와를 시험치 아니하겠나이다.”(사 7;12)라고 하였다. 그러자 이사야는 한 표적을 주면서 (사 7;14), 앗수르의 위험에 대하여 그에게 말하였다.

 때때로 왕은 예언자가 와서 하나님의 뜻을 전하기를 구하기도 하였는데 느브갓네살에 의해서 포위를 당했던 당시의 유다의 왕 시드기야가 그렇게 하였다. 그는 과연 여호와께서 위기에 처해있는 그의 백성을 도우러 오실 것인지를 알기 위하여 두 사람을 예레미아에게 보내어 “너는 우리를 위하여 여호와께 간구하라”(렘 21;1)고 말하였다. 이에 대한 예레미아의 응답은 시드기야가 결코 듣기를 원치 않았던 내용이다. “이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀 하시되······ 내가 든 손과 강한 팔 곧 노와 분과 대노로 친히 너희를 칠 것이며” (렘 21;4-5) 이외에도 왕과 접촉했던 예언자들은 많이 있었다. 물론 이러한 특정인들과의 만남은 선포라기보다는 개인적인 만남이었다.

3) 상징적인 행위들

하나님의 말씀을 선포함에 있어서 예언자들은 그들이 전하는 것을 강조하기 위하여 다양한 수단을 사용하였는데 이들 중 하나가 상징적인 행위이다. 예를 들면 엘리사는 어느 날 이스라엘의 왕 여호아하스에 창문 밖으로 화살을 쏘라고 말하였다. 왕이 그렇게 하자 엘리사는 다음과 같은 말을 하였다. “이는 여호와의 구원의 살 곧 아람에 대한 구원의 살이니 왕이 아람 사람을 진멸하도록 아벡에서 치리이다” (왕하 13;17) 엘리사는 계속해서 왕에게 화살을 취하여 땅을 치라고 말하였다. 이에 왕은 화살을 취하여 세 번을 쳤다.

그런데 이것이 선지자를 노하게 만들었는데 엘리사는 왕이 땅을 오직 세 번만 쳤기 때문에 그가 아람을 오직 세 번만 칠 것이라고 말하였다. (왕하 13;18-19) 다시 말하자면 화살로 땅을 치는 것은 여호아하스가 그의 원수인 아람을 치는 횟수를 나타낸 것이다.

앗수르 군대가 지중해 연안에서 아스돗을 칠 때에 하나님께서는 이사야에게 그 몸에서 베를 끄르고 그 발에서 신을 벗으라고 말씀하셨다. 이러한 행위는 “애굽의 포로와 구스의 사로잡힌 자가 앗수르 왕에게 끌려갈 때에 젊은 자나 늙은 자가 다 벗은 몸, 벗은 발로 볼기까지 드러내어 애굽의 수치를” (사 20;4) 드러낼 것에 대한 상징적인 행위의 의도는 하나님께서 이스라엘로 하여금 앗수르나 애굽과 동맹을 맺는 것에 대하여 경고하기 위한 것이다.

아마도 상징에 있어서 가장 잘 알려진 것은 호세아가 그의 아내 고멜과 혼인한 경우일 것이다. 어느 날 하나님께서는 호세아에게 이 여인과 혼인하라고 명하시면서 그녀가 “음란한 여인”이 될 것이라고 말씀하셨다. (호 1;2) 호세아는 고멜과 혼인하였고 하나님의예언의 말씀과 같이 그녀는 자녀를 낳았다. 그런데 그 자녀들의 이름도 역시 상징적인 의미를 가지고 있었다. 첫 번째 아들의 이름은 이스르엘로 지었는데 이것은 여호와께서 “이스르엘의 피를 예후의 집에서 갚으며 이스라엘 족속의 나라를 폐할 것”을 상징하였다. (호 1;4) 두 번째 아이의 이름은 로루하마로서 그 의미를 “긍휼히 여김을 받지 못하는 자”였다. 이것이 상징하는 것은 여호와께서 “다시는 이스라엘 족속을 긍휼히 여기사 하지 않을 것임을 의미하였다.”(호 1;6) 세 번째 아이의 이름을 로암미였는데 그 의미는 “내 백성이 아니라”였다. 이것이 상징하는 것은 이스라엘이 그 죄로 말미암아 더 이상 하나님의 백성으로 여김을 받지 못할 것이라는 사실이었다.

나중에 고멜은 그녀의 음행으로 말미암아 그녀의 아비 집으로 돌아갔다. 얼마 후에 하나님께서는 호세아에게 가서 다시 한번 그녀를 사랑하라고 말씀하셨다. (호 3;1-3) 이것은 호세아에게 경험의 관점에서 보아선 매우 어려운 일이었지만 그는 순종하였다. 고멜이 그에게로 돌아왔을 때에 그는 그녀가 처음 그에게 왔을 때의 생활 방식을 계속하지 못하도록 강력하게 경고하였다.

이러한 결혼이 상징하는 것은 - 우리가 이미 살펴본 이름들이 상징하는 것과 같이 - 호세아가 고멜을 아내로 맞이했으나 그녀는 그에게 대하여 불성실했던 것과 마찬가지로 하나님께서 이스라엘을 택하셨으나 이스라엘 백성은 하나님께 대하여 불성실했다는 점이다. 또한 고멜이 호세아를 떠나서 그녀의 다른 정부에게로 갔던 것과 마찬가지로 이스라엘은 하나님을 버리고 이방의 거짓 신들을 추구하였다. 그러나 호세아가 그녀의 불성실에도 불구하고 고멜을 다시 아내로 취한 것과 같이 하나님께서는 이스라엘의 범죄에도 불구하고 그 백성을 다시 자신에게로 되돌리셨다.

4) 시각적 교훈들

예언자들이 도입한 또 다른 문학적 수단은 시각을 통한 교훈이었는데 예언자의 눈에 비친 어떤 물질이나 행위는 그의 마음에 한 진리를 설명해주었다. 그는 진리를 더욱 강조해서 표현하기 위하여 그러한 물질이나 행위를 상징적으로 사용하였다. 아마도 예레미아는 이 수단을 가장 많이 사용한 예언자일 것이다.

예레미아는 “살구나무 가지”(렘 1;11-12)를 보았는데 하나님께서 즉시 그에게 “네가 잘 보았도다. 내가 내말을 그대로 이루려함이니라”고 말씀하셨다. 히브리어로 살구나무는 “주의를 기울여 지키다.”라는 의미를 가지고 있다. 예레미아는 이처럼 어린 살구나무 가지를 보았을 때에, 그것이 하나님께서 그의 백성에 대한 경고의 말씀을 반드시 지키실 것이라는 사실을 상징적으로 깨닫게 된 것이다. 하나님께서는 그 백성에게 말씀하신바 심판의 경고가 그 백성에게 임하도록 반드시 이루실 것이다. 잠시 후에 예레미아는 그 면이 북쪽에서부터 기울어진 끓는 가마를 보았는데 (렘 1;13-14) 하나님께서는 이러한 상징을 통하여 다시 다음과 같이 말씀하셨다. “재앙이 북방에서 일어나 이 땅의 모든 거민에게 임하리라” 끓는 가마는 환란과 곤고를 의미하였다. 그것이 북으로부터 기울어졌음은 그 환란이 북에서부터 임할 것을 의미한다.

이러한 북쪽의 방향을 특별히 지적한 이유는 하나님께서 이스라엘을 심판하기 위하여 도구로 사용하실 바벨론이 북으로부터 이스라엘로 임할 것이기 때문이다.

2. 사명 ; 예언자들의 목표와 과업은 무엇이었을까?

1) 새로운 가르침에 의한 혁명이 아닌 개혁이다.

예언자들의 주요 임무는 개혁이었다. 그들은 백성들이 죄에서부터 돌이켜서 율법의 가르침으로 돌아서기를 원하였다. 이러한 임무를 위하여 후기 예언자들은 많은 청중들에게 말한 후 다시 그들의 메시지를 기록한 반면에 전기 예언자들은 주로 개인적인 접촉을 통하여 말하였다. 예언자들은 새로운 사상에 의한 혁명가들이 아니었는데 그 이유는 백성들이 믿었던 것은 가나안 땅에 들어가기 전에 이미 계시된 것이기 때문이다. 하나님의 율법은 시내산에서 모세에게 주어졌으며 그것은 처음부터 제사장들에 의해서 가르쳤다.

2) 율법을 준수할 것에 대한 요구

예언자들은 율법을 그대로 가르치지 않았다. 제사장들은 율법을 항목별로 가쳤는데 이러한 종류의 가르침은 일정한 장소에서 배우는 자와의 지속적인 접촉을 통하여 이루어진다. 그러나 이곳저곳을 돌아다니는 예언자들은 만족시킬 수 없는 것이다. 더군다나 예언자들이 가르친 것은 그들이 기록한 예언서에서 드러나는데 그들은 율법에 대하여 말하기는 하였지만 항목별로 순서대로 그것을 언급하지는 않았다.

예언자들의 임무는 백성들로 하여금 율법에 따라 살도록 고취하는 것이었다. 그들은 사회적인 면과 종교적인 면 모두에 있어서 그렇게 하였는데 특별히 후기 예언자들이 이것을 강조 하였다.

* 사회적인 면 ; (암4;1) 아모스는 “사마리아 산에 거하는 바산 암소들아 이 말을 들으라 너희는 가난한 자를 학대하며 궁핍한자를 압제하며 가장에게 이르기를 술을 가져다가 우리로 마시게 하라하는 도다.” 또한 이사야도 “불의한 법령을 발포하며 불의한 말을 기록하며 빈핍한자를 불공평하게 판결하여 내 백성의 가련한 자의 권리를 박탈하며 과부에게 토색하고 고아의 것을 약탈하는 자는 화있을진저” (사 10;1-2)

* 종교적인 면 ; 예언자들은 백성들이 하나님께로 돌아오도록 요구하였다. (호6;1) (미 6;1) “너희는 여호와의 말씀을 들을 지어다.”

전기 예언자들도 역시 후기 예언자들과 같이 개혁자들이었다는 관점은 쉽게 입증 될 수 있다. (삼상 3;1-18) (삼상 7;1-14) (왕상 13;1-13) (대하 16;7-9) (왕상 18장) 전기 예언자들에 대하여 언급한 이유는 그들이 개인이나 몇몇 사람들에게 개혁을 부르짖었기 때문이다.

3) 율법에 대한 언급이 적음

백성들은 율법과 그 의식을 그 자체로써 효과적인 것으로 생각했기 때문에 율법과 그 의식을 동일시하게 되었다. 예언자들을 죽은 형식주의로 인도했음을 깨달았기 때문에 이러한 생각을 자아내게 할 수 있는 율법의 이름을 언급한 것과 같은 행위는 원치 아니하였다. 따라서 그들은 율법 속에 포함된 메시지를 그 이름을 언급함이 없이 선포하였다. 예언자들이 거룩한 의식에 대하여 반복적으로 언급했다는 사실도 이러한 설명과 일치한다. (사 1;11-14) (암 5;21-24)

4) 율법 안에서의 묘사 결여

개혁은 비정상적인 상황으로 말미암아 요구 되었다. 백성들은 그들의 정당한 길을 버렸기 때문에 다시 그 길로 돌이킬 필요가 있었다. 율법은 백성들이 이상적인 상태를 위하여 제정되었다. 그러므로 백성들은 이러한 이상적인 상태 속에서 율법이 제사장들에 의해서 제시될 때에 그 가르침을 따를 수 있었다.

만일 백성들이 이렇게 했더라면 개혁가가 나올 필요가 없었을 것이다. 이처럼 예언자는 비정상적인 임무를 수행했기 때문에 그러한 형태의 행위는 “이상적인 상태”의 율법 속에서는 묘사되지 않았던 것이다. 신명기 18장에 묘사된 예언자에 대한 부분이 개혁가들의 이러한 역할을 언급하지 않고 오직 백성들의 질문에 대한 하나님의 계시를 받는 자로서 묘사하고 있는 이유도 바로 이러한 사실 때문이다.

예언자의 임무는 개혁 외에도 세 가지의 역할을 요구하였다.

첫 번째 ; 백성들의 행위에 있어서 무엇이 옳고 무엇이 그른가를 판단하는 것이다.

두 번째 ; 백성들 중에서 파수꾼의 역할을 담당하는 것인데 백성들의 잘못된 행위 를 지적하고 그로 말미암아 다가올 심판에 대하여 경고해야만 했다.

세 번째 ; 중재자로서의 역할을 담당하는 것이다. 물론 백성들을 대신하여 희생제물 을 드릴 때의 제사장들이 중재자로서의 주요한 기능을 담당한 것은 사실 이다. 그러나 예언자들도 역시 의식 행위와는 별도로 중재자의 역할을 수행하였다.

3. 각서의 개론과 중심사상

1. 호세아서

1. 역사적 배경

1) 북 이스라엘의 여로보암 2세 (B.C. 793~753)가 통치하던 시대 (왕하 14;23)

- 정치적 안정, 경제적 번영, 국가적 영향력 증가로 북 이스라엘 백성들은 물 질적으로 풍요로운 삶을 누림 -

2) 그러나 바로 이 물질적으로 풍요로운 시대가 북이스라엘은 영적으로 가장 타락 한 시대였다. - 왕, 방백, 백성들 모두가 율법을 무시하고 음란하게 우상을 섬기 며 이웃에게 불의를 자행하는 타락과 부패의 길을 걸었다. -

3) 이 때문에 하나님께서는 호세아 선지자를 보내어 그들의 죄악을 지적하고 하나 님의 심판 곧 이스라엘의 멸망을 경고하고 강력하게 회개를 촉구함

- 호세아 선지자 사역시기 -

4) 하나님의 간절한 호소와 준엄한 경고에도 불구하고 계속해서 범죄 함으로써 결 국 북이스라엘은 앗수르의 살만에셀 5세에 의해서 수도 사마리아가 함락되고 국 가가 멸망한다. (B.C. 722) (왕하 17;1~23)

2. 내용요약 (장정별)

1) 고멜과 이스라엘의 죄악성 비교 (1;1~3;5) : 호세아와 고멜의 비극적 결혼 (1;1~9)/ 이스라엘 회복에 대한 약속(1;10~11)/ 저주받은 이스라엘의 죄악 (2;1~13)/ 이스라엘 회복과 축복의 약속(2;14~23)/ 호세아가 고멜을 다시 취 함(3;1~3)/ 이스라엘 회복에 대한 두 번째 약속 (3;4~5)

2) 이스라엘에 대한 하나님의 사랑과 최종적 회복(4;1~14;9)

(1) 죄의 고발(4;1~7;16) : 전체적 고발 (4;1~19)/ 제사장들, 백성들, 왕에 대한 경 고(5;1~15)/ 진실한 회개촉구(6;1~3) - 중심 구절; 여호와를 힘써 알자. - / 두 번째 전체적인 고발(6;4~11)/ 파멸을 불러오는 국내정책들(7;1~16) - 고의 로 회개를 거절하고 하나님을 떠난 민족의 장래 -

(2) 심판의 참혹성 경고 (8;1~10;15) : 임박한 이스라엘의 심판(8;1~14)/ 앗수르 포로기 참상 경고(9;1~10;15)

(3) 이스라엘 죄와 하나님의 사랑과 최종적인 회복(11;1~14;9) : 하나님의 사랑과 이스라엘의 배신(11;1~7)/ 이스라엘의 반역과 배신에 대한 하나님의 한없는 안 타까움과 긍휼과 사랑과 이스라엘의 회복(11;8~11)/ 이스라엘의 어리석음 (11;12~12;14)/ 송아지 숭배등 죄에 빠진 이스라엘 (13;1~16)/ 최종적인 이스 라엘에 대한 회개촉구와 하나님의 축복약속(14;1~9)

3. 호세아서에 나타난 기본주제 5가지

1) 하나님께서 이스라엘과 언약을 맺으셨는데, 이스라엘은 계속해서 죄로 말미암아 언약을 깨뜨렸다. (2;2~13, 4;1~2, 4;5~10)

2) 호세아와 고멜의 비극적 결혼생활과 하나님과 이스라엘의 언약관계를 평행구절 로 연결시킴 (1;2~9, 3;1~3)

3) 이스라엘이 이처럼 계속해서 언약을 깨뜨림에도 불구하고 이스라엘을 향한 하나 님의 인내와 사랑 (11;1~4, 11;8~11, 14;1~9)

4) 하나님의 언약 을 깨뜨림에도 불구하고 이스라엘을 향한 하나님의 인내와 사랑 (5;1~15, 8;1~14, 10;5~8)

5) 이스라엘이 다시 하나님의 손에 의해서 미래의 영광스러운 회복 선포 (1;10~11, 2;14~23, 3;4~5, 6;1~3, 14;1~9)

4. Message (main idea : 하나님은 어떤 분인가?)

- 중심구절 ; (호3;1, 11;1·2, 11~8) -

1) 구약의 선지서는 통상적으로 구속사적 순환 즉 하나님의 선택-타락-심판[구원 의 순환을 계속하며 예언을 진행한다.

2) 호세아서는 하나님의 거룩하신 공의와 자기백성을 향한 하나님의 깊고 넓은 사 랑을 선지자 호세아와 음란한 여인 고멜의 비극적 결혼생활을 통하여 매우 충격 적이고 극적으로 증거 한다.

3) 구약의 선지서가 대부분은 사람의 잘못한 일에 초점을 맞추는데 반하여 호세아 서는 하나님 자신에 관심을 집중시키고 하나님의 끝없는 사랑을 보여준다.

하나님께서는 말씀으로는 자신의 감정을 전하기에 충분치 않다고 생각하시고 호세아에게 상징적 행동을 통해 하나님의 메시지 즉 하나님의 마음을 전하라고 명하셨습니다. (호1;2)

4) 구약의 복음서라고도 할 수 있다. 이스라엘의 죄 즉 우상숭배와 계약파괴 종교 지도자들의 타락을 하나님께서 용서 (공의, 의, 사랑) 신관이 잘 나타나있다.

2. 요엘서

1. 시대적 배경

요엘이라는 이름은 (여호와, 엘로힘)을 줄여서 부른 이름이며 그 뜻은 여호와는 창조주 하나님이시다. 기록 연대는 (B.C 830)년경으로 남유다 요아스 왕의 어린시절로 보이며, 대제사장 여호와다가 이세벨의 딸 아달야를 몰아내고 요아스를 왕으로 세웠으며 그 당시 오랜 기근과 가뭄으로 백성들의 마음이 황폐했던 시대로 보인다.

2. 목적과 특징

목적 ; 메뚜기와 한발 중에서 백성들에게 회개를 촉진하는 것이다.(1;1~2, 17) 즉 비참한 현실에 직면했으나 회개하면 하나님의 축복을 받아 풍요해진다고 다 짐을 하고, 거기서 나아가 종말적 축복과 심판까지 보여준다.

특징 ; 첫째 짧은 예언서이나 그 영향은 큰 것으로 지적된다. 요엘의 성령 부어주심 의 예언(2;28~31)은 신약에서 베드로나(행10;45) 바울이(롬5;5) 인용되고, 그의 메뚜기 예언(1;4)은 요한도(계9;2~3)따르고 있다. 그의 포도주 틀을 밟는 예언 (3;13)은 이사야가 따르고 (사63;2~3), 그의 타작마당 예언은(2;19, 3;13)은 예 레미아에서도 볼 수 있다. (렘51;33)

둘째, 순수하고 정결하며, 분명한 예언이 그림과 같고 활기에 찬 표현으로 되었다

셋째, 현실과 예언이 자연스럽게 조화된다. 앞서 지적한바 메뚜기와 한발은 당시 실 제로 있었던 사건으로 보며, 이 사건들을 그대로 응용하여 회개를 권하고, 그 렇지 않을 때의 징계를 경계하는 것이다.

넷째, 본서의 주제는 “여호와의 날”이라 할 수 있다. “여호와의 날”은 대체로 세 가 지 형태로 구분할 수 있다.

1, 역사적인 것으로 하나님께서 혹은 이스라엘 역사에 (1;15, 습1;4~18), 혹은 이방역사에 (사13;6, 렘46;10, 겔30;3) 개입하신 것

2, 비유적인 것으로 역사적 사건들을 통하여 “여호와의 날”설명한 것이며 (2;1~11, 사13;6~13),

3, 종말적인 것으로 세상의 종말과 그리스도의 재림, 대심판과 영원한 왕국 등을 포함하는 것이다.

3. 내용분해

1) 회개의 촉구(1;1~2;7) : 메뚜기 재앙(1;1~4)/ 백성의 애곡(1;5~20)/ 회개의 촉 구(2;1~17)/ 메뚜기 때의 침입(2;1~11)/ 회개의 촉구(2;12~17)/

2) 구원의 약속(2;18~3;21) : 구원의 약속(2;18~32)/ 육적구원 ;농작물의 회복 (2;18~27)/ 영적구원 ;성령의 강림(2;28~32)/ 여호와의 날(3장)/ 만국의 심판 (3;1~17)/ 이스라엘의 구원(3;18~21)

3) 심판의 의미는 우리를 정결케하기 위함이다. 여호와의 날은 곤고한 날로서 이방의 침략을 말하는 것이다. 회개하면 이스라엘을 구원하신다는 구원의약속이다.

3. 아모스

1. 아모스와 그의 시대

아모스는 “짐 또는 짐진 자”라는 뜻이다. 그는 이사야의 선배요, 호세아와 동시대 인물이며 목자요, 농부로(1;1, 7;14)소명을 받았다. 아모스는 드고아의 광야에서 주의 부르심을 받았다. 이사야가 직업적 예언자라면 아모스는 평신도 예언자라 할 수 있다.

아모스는 유다를 떠나 이스라엘에서 제일가는 우상의 도시였던 벧엘에서 열국과 이스라엘의 심판을 예언하였고(1~2장), 다음 사마리아로 가서 이스라엘의 죄와 심판을 집중적으로 규탄한(3~6장)후 다시 벧엘로가서 그가 본 환상들을 중심으로 하여 하나님의 필연적인 심판을 예언한다.(7~9장)

그의 시대 ; 유다왕 웃시야와 이스라엘왕 여로보암 2세 때였다. 이 두왕은 남북왕국의 역사상가장 큰 업적을 남긴 왕들에 속한다. 북왕국 이스라엘의 여로보암2세(주전801~760년경 재위)는 강력한 왕으로 외적으로는 모압과 수리아등에게 전승하여 옛 영토의 대부분을 회복하였고 (왕하14;25, 암6;14)내적으로는 수도 사마리아나 벧엘은 화려하고 사치하였다. 남왕국에서도 웃시야왕 (주전798~747년경 재위)은 장기 통치를 하면서 선정을 베풀었고, 불레셋과 에돔과 암몬등을 정복하고 군비를 강화 하였다.(대하26;6~23)

그는 특히 북왕국이 우상숭배와 부도덕 상태에 빠져있고, 그결과 앗스르의 침공이 다가오는 것을 느끼면서 불타는 마음으로 북왕국으로 건너가 그 우상숭배와 부도덕 및 사치성을 공격하면서 회개를 촉구한 것이다.

2. 목적과 특징

목적; 아모스는 이스라엘의 심판에 대한 계시를 받았을 때 처음에는 두려워하면서 하나님의 용서를 구하였다. (7;2, 5), 그러나 이스라엘이 구제불능의 상태에 있음을 깨닫고는 그 멸망을 예언하는 재앙의 예언자가 된 것이다. 그는 하나 님의 사명감에 쫓겨 예언하지 않을 수 없었고(7;15), 주의 말씀을 전하지 않을 수 없었던 것이다. (3;8) 이와같이 본서의 목적은 목전에 닥쳐온 이스라엘의 멸망을 선포하며 그 원인이 된 그들의 죄를 지적하여 그들의 회개를 촉구하는 데 있었다. 아모스의 활동은 필연적으로 벧엘의 우상의 제사장 아마샤와 충돌 하게 되어 그는 이스라엘 국외로 추방된 것으로 보인다.

특징 ; 1) 최초의 문서선지자의 한사람이다.

2) 체험적인 예언자이다. 그는 직업적 예언자가 아니며, 전문적 종교인도 아니었고, 농부요 또 목자로서 목장에서 주의 소명을 받아 선 체험적 예언자였 다.(7;14~15)

3) 소박하면서도 명백하고 철저한 문체로 되어있다. 무식한 설교자라고까지 불리운 아모스의 예언에는 시적 언어를 찾을 수 없고, 직설적이며 강력한 필치를 엮어 지는 것이다.

4) 신관은 “만군의 여호와”시다.(5;13,14,27, 6;8, 14),그가 즐거히 사용한 “주 여 호와”라는 칭호가 본서에 15회나 보인다. 여호와는 “만물의 지배자시요, 전능하 신” 하나님이신 것이다. 이와 같은 확고한 신관에서 이스라엘의 우상숭배를 철 저하게 규탄한 것이다.

5) 종교의 윤리면을 특히 강조한 예언자이다. 그가 지적한 이스라엘의 죄는 우상숭 배와 더불어 윤리적 퇴폐상, 약자의 압박 및 사회적 사치성이었던 것이다.

6) 세계적 안목이다. 아모스는 앞으로 앗수르 시대가 도래 할 것을 전망하면서 앗 수르의 패권 아래 통솔된 세계정세에 큰 관심을 가졌고, 그때 이스라엘은 그들 의 죄와 불신 때문에 앗수르의 압제를 받을 것을 확신 하였다.

7) 율법적 지식이다. 모세오경에 친숙하였다.

8) “재앙의 예언자”라 불리운다. 결론은 “이스라엘의 회복”(9;11~15)이다.

4. 오 바 댜

1. 오바댜 ; 구약의 예언서중 가장 짧은 책이며, “여호와의 종”이란 뜻이며, 그의 이름을 제외하고는 그의 가문, 사회적 지휘, 직업 활동연대 등에 대하 여 언급이 없다. “오바댜의 묵시”라고만 되어있다.

2. 그의 시대 ; 기록연대를 확실하게 단정할 근거를 잡지 못하고 있으나 에돔 족속이 어느 예루살렘 전투에 참전하였는가와 관련해서 찾아 볼 수 있는데 그 부분이 본문(11~14)절이다. 이부분에대해 학자들마다 다르게 해석을 하므로 오래전부터 기록연대가 정확하지 않다. 그 중 그래도 제일 타당한 시기로 예루살렘의 4차에 걸친 침략을 받은 시기에서 찾아 볼 수 있다.

1차-B.C.926년 여로보암 1세의 치세중에 애굽왕 시삭에 의한 침략(왕상14;2,5,26)

2차-B.C.848-841년 여호람 치세 중에 불레셋과 아랍인들의 침략(대하21;16,17)

3차-B.C.790년 아마샤 치세 중에 이스라엘의 요아스왕의 침략(왕하14;13,14)

4차-B.C.605-586년에 바벨론의 느부갓네살의 침략(왕하24,25장)

오바댜는 2차때나 4차 침략 시기중에 한 침략과 관련하여 에돔에 대해 예언을 했다. 에돔은 바벨론과 동맹을 맺고 있었으며 B.C.586년 예루살렘 함락 당시에도 전투에 참가했으므로 오바댜의 예언활동을 이 시기로 보는 것이 가장 타당하다고 보는 학자도 있다.

3.목적과 특징

목적 ; 에돔의 멸망(1;1~14)과 이스라엘의 구원(1;15~21)으로 구분되며 에돔의 멸 망이 그들의 가장 가까운 형제국인 유다의 환난 때에 취한바 비형제적 행위 에 대한 하나님의 심판인 것과 여호와의 날에 에돔을 위시하여 만국이 그들 의 죄에 대해 심판을 받고, 하나님의 백성들은 구원받는 것을 선포하는 것

특징 ; 첫째, 단순한 언어를 구사하면서도 깊은 사랑을 간직하고 있다. 이점에서 신 약의 요한복음과 공통되는 점이 있다고 할 것이다.

둘째, 때로는 시적이면서도 예리한 경책을 내포해 있고, 그것은 여호와의 날에 광한 예언(12~14)에서 그 결정에 달하고 있다.

셋째, “만국의 심판과 이스라엘의 구원”이란 모든 예언자에게 공통되는 줄거리라고 할 것이다.

4. 내용분해

에돔의 멸망(1;1~9)/ 에돔의 죄(10~14)/ 여호와의 날(1;15~21)/ 만국의 심판(15~16)/ 이스라엘의 구원(17~21).

5. 요 나

1. 요나와 그의 시대

요나 “비들기”란 뜻을 가지고 있다. 아밋대(하나님의 진리)의 아들 요나(왕하14;25) 이다. 요나서는 유대인의 회당에서 속죄일 오후예배 때 낭독 되었다.

그의 시대 ; 아모스와 같이 여로보암 2세(B.C.801~760재위) 시대에 활약하면서 왕을 도와 북방 수리아를 정복하여 이스라엘의 실지를 회복할 것을 예언하였다. (왕상14;25)선지자 엘리사는 여로보암의 아비인 요아스 왕에게 수리아에서 세 번 전승할 것을예언하였으며(왕하13;14~19),그는아모스(B.C.810~783)와호세아(B.C."90~725)와 동시대인 이면서 그가 가장 선배였다고 본다.

우화 또는 비유설은 요나를 불순종의 이스라엘, 바다를 이방인, 큰 고기를 바벨론, 요나가 고기 뱃속에서의 3일간은 바벨론 포로시기라고 해석한다. 그의 전기는 그리스도의 죽으심과 부활에 대한 예언이 되고 있는 것이다.

2. 목적 ; 예언자 요나의 개인적 체험담이다. 이 체험을 통하여 하나님의 신비로운 뜻이 계시되고 선포된다.

첫째 ; 하나님의 보편성의 선포다. 하나님은 이스라엘의 하나님만 이아니라 이방인 에게도 하나님이시며 따라서 이방인에게도 전도하여야 한다. 그것은 여호와 하나님을 이스라엘의 민족신으로 독점했던 구약적 신관에서는 혁명적인 개 혁이었고, 그러므로 본서는 “구약 중에 신약”이라는 별명을 받는다.

둘째 ; 하나님의 부르심은 항거할 수 없다. 요나의 어리석은 항명은 하나님의 기적 을 초래하였고 하나님은 기어코 그를 니느웨로 보내시며, 또 구원하신 것이다. 셋째 ; 하나님의 궁극적 목적은 심판이 아니라 구원이신 것이다. 구원의 조건은 회 개인 것이다.

넷째 ; 요나가 큰 고기 뱃속에 들어갔다가 살아난 것은 그리스도의 죽으심과 부활 의 그림자가 된 것이며, 이 사실은 그리스도께서 직접 밝히신 바와 같다.(마 12;40~41).

3. 특징

1) 본서는 역사지 예언이 아니다. 그러나 요나는 예언자란 칭호를 지녔기 때문이다.

2) 본서의 문제는 가장단순하고 그 내용은 가장 초자연적이다.

3) 2장의 기도문은 “다윗의 시”와 공통되는 점이 많다. (전자는 본서 후자는 시편)

4) 하나님의 보편성 이다. 즉 하나님은 전 인류의 하나님이시고, 그들의 생명을 사랑하신다는 것이다. 신약의 신과에의 교량역할을 하는 셈이 되는 것이다.

4. 내용분해 ; 요나의 불순종(1장)/ 요나의 불순종(1~3)/ 풍랑을 만남(4~10)/ 바다의 던지움(11~17)/ 요나의 기도(2장)/ 요나의 전도(3장1~4)/ 니느웨인의 회개(5~10)/ 요나의 교훈(4장)/ 요나의 성냄(1~5)/ 하나님의 교훈(6~10)/

6. 미 가

1.미가와 그의 시대

미가는 “여호와와 같은 분이 누구냐”는 뜻으로 예루살렘 서남40km인 라기스부근 모레셋인이었다. 미가(B.C.758~710)는 이사야(B.C.762~701)와 동시대인이나 그가 약간 후배다. 그는 이사야와 유사점도 많으나 대조점도 크다. 이사야가 궁중 예언자로 원대한 그리스도론을 주제로 한데 대하여 미가는 소박한 서민으로 도덕문제가 오히려 주관심사였다. 또 그는 아모스와 호세아처럼 평범한 서민이었으나 아모스의 공의에 대한 정열과 호세아의 사랑을 겸전하였다는 평을 받는다. 그리고 그의 영향은 막중하여 히스기야 왕의 종교개혁에도 영향을 미쳤다고 한다.

* 그의 시대 ;미가는 (B.C.757~698)까지 약 60년간이나 된다.

대내적-유다의 마지막 부흥기 히스기야왕(B.C.715~686)은 선한 왕으로 반앗수르 정책을 취하며 종교개혁을 하였다. (왕하;18;1~8)

요담 ; (B.C.755~742재위) 선하고 온건한 왕이었다. (왕하15;32~36)

아하스 ; (B.C.742~722재위) 우상숭배를 한악한 왕으로 친앗수르 정책을 취했으 며,그의시대 북왕국이 멸망하여 앗수르의 포로가 되었다.(왕하;16;1~16)

대외적-앗스르에 살만에셀 5세(B.C.726~721재위)

사르곤(B.C.721~705재위) 앗수르대제국을 건설한 당당한 왕들의 시기이다. 앗수르 제국의 세력이 팽창하고, 그러므로 그 문화가 팔레스틴에 침투하여, 오랜 역사를 자랑하는 애굽문화와 혼잡하게 됨으로 유다의 전통적인 여호와 신앙과 정신문화는 중대한 위협을 받고, 금력과 폭력이 난무하는 시대였다.(3;9~11)이와같은 시대에서 정의와 사랑의 선지자 미가의 활동은 우선 현군 히스기야에게 큰 감화를 주었고, 그를 통해 유대사회의 혁신에도 큰 이바지를 한 것이다.

2. 목적과 특징

목적 ; 미가의 예언은 선배들인 아모스, 호세아, 이사야등이 이미 예언한 바였고 그 는 그것을 종합한데 지나지 않았다. 그는 영적 및 도덕적인 열정으로 이를 규탄하고 불의에 대하여 절대 비타협적인 열정으로 이를 규탄하였고, 과연 그것은 큰 영향을 유대사회에 일으킨 것이다.

특징 ; 첫째, 미가서의 문체는 농민의 저작답게 소잡하고 단편적이다.

둘째, 아모스처럼 약자를 억압하는 부유층과 (2;1~2,9)타락한 지도층에 대한 경책이 (3;1~3, 9~11, 6;6~8)본서의 주종을 이룩하고, 호세아처럼 심판 을 능가하는 자비가(약2;13)전편에 흐르며, 이사야처럼 메시야 왕국에 대 한 원대한 시야도 보인다.(4;1~5)

셋째, 이스라엘의 멸망을 예언하고(1;5~7,암2;6, 3;12, 호1;5, 사7;8~9, 8;4) 멀리 유다의 멸망까지 내어다 본다.(1;9~16, 암2;4, 호5;10, 사6;11~13)

넷째, 이사야서의 축소판 이란 별명까지 받는다. 메시야왕국에 대한 예언은 문 자 그대로 축소판이다.

다섯째, 본서는 미가보다 130년이나 후배인 예레미아서에 인용되어(3;12과렘 26;17~19)양서간의 연결을 보여주고 있다.

7. 나 훔 서

1.저자와 내용연대

저자; 나훔“위로”라는 뜻이다. 엘고스인이라는 것 외에는 정확하게 아는 것이 없다.

내용; 니느웨의 심판으로 일관되어 있고 이 예언으로 앗수르의 억압에서 고난 받던

이스라엘을 위로하는 것이다. 1장은 하나님의 니느웨 심판의 선언 2장은 니느 웨 심판을 상론한 후 3장 그 심판의 원인이 된 니느웨의 죄상을 지적하는 것 이다. 이와같이 니느웨의 멸망을 예언한 본서가 앗수르가 애굽까지 정복하고, 대제국을 건설하여 그 번영에 도취하고 있을 때 주어졌다는데 큰 의의가 있을 것이다. 과연 니느웨는 이 예언처럼 주전 612년에 신바벨론에 의해 멸망한 것 이다.

연대; 저작연대는 앗수르가 전성기에 달하여(1;12, 2;8) 피정복자를 학대하고 (1;9, 11, 3;1, 4)유다왕국에도 강압을 가할 때였다.(1;12,왕하18;13)

2. 특징; 소 예언서 중에서 가장 높은 위치를 차지한다.

첫째, 예언 일색의 책이다. 순수한 예언으로 일관하고 있다.

둘째, 시적 예언서라 불리운다.

셋째, 모든 예언서중에 가장 감동적이라 불리 운다.

넷째, 본서와 다른 책들과의 연관성이다. 이사야 요엘 및 시편과 연관 되는 듯이 보이면서도 독자적인 예언서이다.

다섯째, 본서는 흔히 본서보다 약 100년 앞서 기록된 요나서와 대조되어 요나서 의 속편이라는 평도 받는다. 두 책은 다같이 니느웨에 관한 예언이다.

요나서 ; 니느웨의 구원을 전한다./ 하나님의 사랑을 강조한다./ 역사적 기록이다.

나훔서 ; 니느웨의 멸망을 예언한다./ 하나님의 공의를 강조한다./ 예언서이다.

※ 니느웨는 요나의 전도로 회개하여 일시 하나님의 심판을 연기 받는다. 그 후 다 시 옛 생활에 돌아가 나훔에게서 심판의 예언을 받게 된 것이다.

8. 하박국 서

1. 저자와 연대

저자 ; 하박국은 “포옹함”이란 뜻이다. “구약의 도마”라는 별명이 있으며, 그의 예 언은 “이사야의 능력과 예레미야의 정서가 조화된 예언서”라는 평도 받는 다. 예루살렘의 감람산에 가면 하박국의 무덤이라는 것이 간직되고 있다.

하박국은 선지자요(1;1), 당시 유다의 정치상황과 백성들의 고통을 친숙하게 잘 아는 것으로 보아 그는 유다 사람으로 예루살렘에 오랫동안 거주하고 있었던 것으로 보여 진다.(1;2~4) 그는 레위자손으로 음악을 사랑했고 성전에서 노래하는 성가대원의 일원이었다.(3;1, 3;19) 또한 진실하고 솔직한 철학자였으며, 선지자들 중에서도 감수성이 예민하고 사색적이고 “탄원적인” 인물이었다.

하나님의 공의는 무엇인가? 즉 신정론(神正論)에 대한 강한 의문을 제기함으로써 거짓을 말한다거나 믿어지지 않는 것을 적당히 넘어가는 자가 아닌 굳건한 신앙적인 인물이었다. (1;12~17) 그의 예언은 대담하게 하나님께 질문하는 것으로 시작되어진다.

※ 하나님의 공의는 무엇인가?

@ 불의와 악인의 존재는 왜 묵과 하시는가?

@ 왜 더 악한자를 응징의 도구로 사용하시는가?

연대 ; 이스라엘의 죄가 무르익고 바벨론의 침략이 임박한 때인 유다 요시야왕의 후반기 시대로 그 포악자는 바벨론(B.C625~539)이었고, 하박국의 연대는 (B.C.609~598)년으로 추정, 그러므로 그는 예레미야 (B.C. 625~583)와 동시대인이었다.

2. 특징과 주제 및 기록목적

특징; 대화체 구성-백성에 대한 예언이 아닌 하나님과 선지자의 대화.

송시-본서의 3장 전체가 하나님을 찬양하는 송시.

주제; 의인은 믿음으로 살리라(2;4)

기록목적; 하나님을 의지하는 믿음의 필요성을 가르치기 위해서,/ 의인의 고통과 악 인의 형통을 일시적인 것이며,/ 궁극적으로는 하나님의 공의가 이루어짐 을 알게 하기 위해서이다.

3. 내용분해; 요절 “보라 그의 마음은 교만하며 그의 속에서 정직하지 못하니라 그 러나 의인은 그 믿음으로 말미암아 살리라”

제1장; 하박국의 문제 제기-왜? 하나님은 악이 승리하도록 방관하시는가?(1;1~17)

1) 첫 번째 질문; 왜? 부패한 유다의 불의를 목도하게 하십니까?(1;1·4) 유다의 죄악성=강포, 간악, 패역, 겁탈, 변론과 분쟁(1;2~3)

율법이 해이해짐, 공의가 굽게 행함.(1;4)

2) 하나님의 답변; 너희 생전에 내가한일을 행할 것이라. 곧 바벨론을 도구로 유 다를 징계하리라.(1;5~11)

3) 두 번째 질문; 왜? 하나님께서 더 악한자를 사용하십니까?(1;12~17) -바벨 론의 잔악성(교만함) - 사납고 성급한 백성(1;6)/ 심판과 위령이 자기로 말미 암으며(1;7)/ 그 말은 표범보다 빠르고 이리보다 사납다.(1:8)/ 강포를 행하러 오는데 사람을 사로잡아 모으기를 모래같이(1;9)/ 열왕을 멸시하며 그들이 힘 으로 자기 신을 삼는 자라(1;11)

제2장; 문제의 해결 - “의인은 믿음으로 살리라”(2;1~20)

1) 하나님의 답변; 기다리라 지체되지 않고 정령 응하리라(2;1~4)

2) 억압자의 5가지 화 (저주) * 탐욕의 화(2;5~8);침략자에 저주가 임한다.

* 불의한 이를 취하는자의 화(2;9~11)자기 집을 위하는 자들에게 저주가 임한다.

* 피흘림의 화(2;12~14) ; 강포에 대한 저주가 임한다.

* 비루한 협박의 화(2;15~17); 잔인성에 대해 저주가 임한다.

* 우상숭배의 화(2;18~19); 우상숭배에 대한 저주가 임한다.

제3장; 하바국의 확신의 찬미 (3:1~19)/ 부흥과 구원을 간구함(1~2)/ 심판주의 미 래의 구원을 장엄하게 예언함(3~15)/ 하나님의 승리를 확신하며 굳센 믿음 에 대한 신앙고백(16~19)

4. 하박국서의 교훈; 죄악은 승리하지 못한다./ 하나님은 죄악을 그냥 보아 넘기시 지 않는다./ 의로운 사람은 믿음으로 산다./ 여호와는 우주의 하나님이시다. 인내하며 뜻을 기다리고 믿는 자는 복되다.

9. 스바냐서

1. 저자와 연대

“스바냐”서는 “여호와께서 그를 감추셨다”는 뜻을 지니고 있다. 남 유다 제16대왕인 요시아(B.C.640~609)시대에 활약한 선지자로 요시아 왕과는 숙질 사이로 추정된다. 요시아 왕에게 많은 영향을 미치어 대대적인 종교개혁을 단행하는 등(대하 34,35장)의 일련의 모든 개혁조치가 스바냐의 영향아래서 시행되었다고 볼수 있다.

연대; 스바냐는 요시아왕 (B.C. 642~611년 재위)시대에 활약하였으며 요시야왕의 종교개혁(B.C.621년, 왕하 22장)이전의 유대의 정신상태를 상세하게 전해주는 것이다. 유다와 예루살렘의 우상숭배를 맹렬하게 질책하고 있는 것은 (1;4~6, 8~9) 그 기록연대가 요시아왕의 종교개혁 이전인 것을 가리키는 것이다.

2. 목적과 특징

여호와의 날의 심판과 회개를 촉구함으로써 요시아의 종교개혁에 박차를 가하는데 목적이 있었다. “여호와의 날”이라는 개념을 통하여 인간의 역사에 개입하셔서 범죄한 선민뿐만 아니라 선민 이스라엘을 과중한 압제와 악행으로 괴롭히던 세계열방을 다 심판하실 것이라는 사실을 강하게 부각시켜 이스라엘의 자긍심을 높이고 남 유다 왕국이 그 죄악으로 말미암아 “여호와의 날”의 심판이 반듯이 도래할 것이며, 심판 중에도 회개하고 여호와께 돌아오는 “남은 자”는 반듯시 구원하실 것이라는 소망의 메시지 선포, 선민 이스라엘뿐만 아니라 이방인들 중에서도 하나님 앞에 자신의 죄를 회개하고 돌아오는 범세계적인 메시야 왕국의 모습을 전하고자 기록됨

특징; 1) 선지자의 족보가 구체적으로 4대조까지 기록되어 있다.

2) 요엘서와 더불어 “여호와의 날”이 7회 나타난다. 여호와의 날에 악인에 대 한 하나님의 심판과 의인의 구원(바벨론에 의한 유다의 심판과 또한 종말론 적 대 환란을 예표 한다.)

3) 남유다에 대한 경고와 격려를 주로 다룸. 우상숭배에 대한 경고(1;2~6)/상 류계급의 타락(1;·0~12)/ 상인들의 죄(1;10~12)/ 환난 후 남은 자 구원 (2;3, 3;12~13)

4) 이스라엘뿐만 아니라 이방인 가운데서도 “남은자”가 있을 것을 예언(2;3, 11, 3;9~12) - (엡2;11~22)구원론의 구약적 배경이 됨

5) “여호와의 날”에 대한 스바냐의 진술은 장엄한 장송곡과도 흡사한 생동감있 는 운율로서 매우 음악적인 성격을 지님.

3. 내용분해

1) 악인의 심판(1;1~3)과 정한자의 구원이다.(3;9~20), 그것은 또한 모든 예언서에 공통되는 기본적 골격이기도 한 것이다. 심판은 먼저 유다의 심판이 있고(1장), 그 후 이방인의 심판이 따르며(2장) 다시 예루살렘의 심판을 강조한다.(3;1~8), 구원편에서는 반대로 먼저 이방인의 구원이 언급되고 (3;9~10), 그 후 이스라엘의 구원이 따르고 있다.(3;11~20).

4. 교훈

1) 죄악이 점점 더 관영해가는 이 시대를 살아가는 우리들은 하나님의 심판의 경고 를 담대히 외침으로 선지자적 사명을 충실히 감당해야한다.(마3;2, 7;12)

2) 우리는 비록 환난을 당한다 할지라도 공의의 하나님을 바라보며 인내해야 하며 하나님 말씀에 순복하고 그 말씀을 굳건히 지켜 나가야한다.(롬12;12)

3) 성도는 어려운 가운데서도 주의 말씀으로 서로 위로하며 인내함으로 그리스도의 한 지체로서의 의무를 다해야한다.(고전12;25, 약5;13~16)

10. 학개서

1. 저자와 연대

저자; 학개는 “축제” “잔치” “나의 절기”라는 뜻을 지니고 있다. 본서의 내증(1;1) 과 에스라의 언급 (스6;14 하나님의 성전건축에 대한 학개와 스가랴의 권면) 으로 보아 명백하다. 학개는 제사장가문에서 출생한 것으로 추정되며, 그는 포로기간 중에 바벨론에서 태어나 바사왕 고레스(B.C.539~529)가 유다 백성 중에서 일부를 스룹바벨의 인솔하에 귀환 시킬 때(B.C. 536), 예루살렘으로 왔다고 한다.(대하 36;23, 스1;1~2;1)

스가랴 선지자보다 약 2개월 먼저 사역을 시작한 학개(슷1;1)는 정치적 민간 지 도자 스룹바벨(다윗의 자손) 총독과 영적교회 지도자 여호수아(아론의 자손)대제 사장 및 동료 선지자 스가랴와 함께 유다 백성을 독려하여 무너진 성전 재건에 힘썼다.(학1;8) 사역기간(B.C.520,6월~9월까지)의 4개월이라는 짧은 기간이 였 지만(학1;1~2;10) 성공적인 사역을 했다.(학1;12)

2. 목적과 특징

목적; 이스라엘을 격려하여 중단된 성전 재건공사를 완성하게 하기 위하여서이다.

백성의 이기적 욕망을 제거하여 하나님우선의 바른 신앙 즉, 하나님 제일주의 사상으로 인도하기 위함이다.

주제; “성전을 재건하라” 하나님의 성전을 재건하지 않고 자신들의 거처를 먼저 마 련한 이스라엘의 불신앙을 벗고, 장차오실 메시야를 맞이하기 위해 성전을 재 건할 것을 독려하고 있음

중심사상; 신본주의와 순종에 의한 하나님 중심의 삶.

특징; 후 포로기

1) 같은 시기의 스가랴서, 말라기서와 상통되는 점이 많다.

2) 우상숭배에 대한 공격이 없다. 이유는 포로기의 고난을 통해 이스라엘이 정 결케 된 것을 말한다.

3) 스가랴, 말라기서와 달리 도덕적 불의에 대한 질책도 없다.

4) 평범하고 간략하나 유대인들을 각성시키기 위해서 강한 어투를 사용했다.

5) 중심 되는 말과 사상을 언급하여 그 뜻을 강조했는데 ‘총독 스룹바벨과 대제 사장 여호수아와 남은 바 모든 백성’(학1;12,14, 2;2, 4) 즉 하나님의 성전 재건을 위해 귀환한 자들로 하나님 중심의 삶과 신앙을 가진자들을 뜻한다.

6) 그외에도 “자기의 소위를 살펴볼지니라”(1;5,7)또는 “추억하여보라”(2;15,18) “주의 전이 황무하였다.”(1;4,9)이란 말들을 반복하여 언급하므로 나태하고 인간중심적인 유다인들을 각성시키려 했다.

7) 특히 “만군의 여호와”(학1;2,9,14)라는 말은 10회나 사용되는데 “하나님께서 만물의 통치자”이심과 그 통치가 이스라엘을 중심으로 이루어짐을 의미한다.

3. 배경; 바벨론의 느브갓네살왕에 의해 유다는 망하고 유다백성은 바벨론의 포로로 잡혀 간다(B.C.586) 바벨론은 바사의 고레스왕의 의해 망하고 (B.C.539), 선지자 예레미야의 예언이 응하여 하나님께서 바사왕 고레스의 말음을 감동시키셔 고레스의 포로귀환칙령이 내려지고(스1;1~2) 유다는 포로 된 후 3번에 걸쳐 귀환하게 되는데, 본서의 내용은 (B.C.538)년 제1차 귀환(스2;1~7)때 돌아온 이들의 이야기로 약 50년 만에 귀환이다.

※ 1차 포로귀환 (스룹바벨 인도 스2;1~7) B.C.538년 2차 포로귀환(에스라 인도 스7;1~10) B.C.458년 3차 포로귀환(느해미야 인도 느2;10~11)B.C.444년

4. 내용; 다리오왕 1세 2년(B.C.520) "여호와의 말씀이 임하니라“로 시작 네 예언.

1) 성전 재건을 격려 한다(1장; 다리오왕 2년 6월1일)

2) 둘째성전이 보다 영광됨(2;1~9, 7월21일)

3) 순종과 정결한 생활의 축복(2;10~19; 9월 24일)

4) 열방의 심판과 이스라엘의 회복의 약속(2;20~23; 2년 9월 24일)

11. 스가랴서

스가랴는 학개와 같이 바벨론에서 낳고 같이 바벨론에서 돌아와 학개보다 일 개월 늦게 예언을 시작한 동시대의 예언자였다. 학개의 예언은 성전재건을 격려하고 불과 4개월의 단기간이며 성전재건의 당위성을 역설하고 불순종의 결과들을 제시하여 백성들을 격려했다. 스가랴의 예언은 40년 이상에 달한 것이며, 8가지환상을 포함하여 웅장하고, 신비로우며, 조직적인 예언을 하였다. 그리고 환상들을 통해 하나님께 순종할 때에 이스라엘의 영광된 미래를 투영함으로써 소망에 근거한 순종을 촉구했다.

이러한 이스라엘의 소망은 메시야로 귀결되어 하나님의 의로운 순으로서 이스라엘의 구원과 하나님의 의를 이루실 그분의 모습을 명확하게 묘사한다. 이러한 스가랴의 예언은 백성들에게 용기와 소망을 주었고 (B.C.516년) 마침내 성전은 완성을 보게 된다.

1. 저자와 연대

저자; 스가랴는 “여호와가 기억하심”이란 뜻이며, 잇도의 자손, 베레갸의 아들이다.

역사가 요세프스는 성전에서 죽임을 당했다고 전하고 있다.

기록연대; 전반부인1~8장은 저자의 활동기간은 B.C.520~518)년경에, 그리고 9~14장은 저자의 생애말기인 B.C.480~470년경에 저술된 것으로 추정함

2. 목적과 특징

목적; 14년간이나 중단된 성전 재건 사역을 재개하도록 격려하기 위해서 메시야의 초림과 재림을 예언하여 이스라엘의 회복에 대한 소망을 부여하기 위해서이다.

특징; 1) 상징적 환상이 많아 이점 에스겔서와 같다

2) 메시야 예언이 많아 이점이 이사야와 같으며 이사야와 더불어 “복음적 선 지자”라 불리 운다. (초림에대해3;8, 9;9, 11;11~13, 12;10, 13;1,6등 재림에 대해 6;12, 14;1~21등)

3) “천사”의 언급이 무려 20회에 달한다.

4) 학개처럼 “만군의 여호와”란 표현이 47회나 된다.

5) 문체의 다양성(환상, 시, 산문, 균형된 병행구, 강의법, 강성적 표현, 잔잔하고 평 범한 표현)이 있다.

6) 12편의 소예언서 중에서 가장길고 가장 불분명한 예언서임, 주해가 가장 어려움

7) 학개와 같이 성전재건을 격려하고 나아가 종말적 예언으로 발전한다.

3. 내용분해【제1장 ~ 제8장 ; 환상편】

1)서론적 권면(1;1~6) ; 열조의 악행을 따르지 말고 전심으로 여호와를 따를 것을 권한다. 모든 선지자의 공통주제인 “너희는 내게 돌아오라”라고 말씀하신다.

2) 8가지 환상소개 (1;1~6)

a. 첫 번째 환상 4기사(1;7~17) ; 불안하고 초조한 예루살렘 백성에게 조금만 참고 성전 건축 공사에 종사하면 곧 4기사의 출현으로 메시야시대가 온다는 위로와 격려를 주는 것. ( 계7;1땅의 사방의 네바람으로서 홍마, 백마, 흑마, 청황마.를 의미한다.)

b. 두 번째 환상 4뿔(1;7~17) ; 이스라엘을 헤친 세력을 가리키며 4공장에 의해 패 쇠 당하는 것, 즉 메시야시대의 도래와 함께 세상의 권세가 멸망할 것을 말함. 공장(천사), 네뿔(바벨론 메데바사, 헬라, 로마)

c. 세 번째 환상 척량줄(2장) ; 회복된 예루살렘의 영광, 예루살렘을 회복시키시는 하나님의 열심, 회복된 예루살렘의 기쁨(척량 - 회복된 예루살렘의 성터를 측량 하는 것, 영적상태 점검의 의미)

d. 네 째 환상 여호와 앞에선 대제사장 (3장) ; 여호와 앞에선 대제사장 여호수아 로 그 가 사단의 참소를 당하나 하나님은 사단을 물리치시고 대제사장을 정결케 한다는 것. (불에서 꺼낸 그슬린 나무는 멸망의 불에서 구원 받은 남은 자를 의 미) 이스라엘에서 성화된 대제사장.

e. 다섯 번째 환상 순금등대 (4장) ; 황금등대로 성전과 성전의 모든 의식을 상징 함.(두 감람나무는 정치적 종교적 지도자를 의미함). 회복된 성전. (계11;1~14 두 증인)

f. 여섯 번째 환상 날아가는 두루마리 (5;1~4) ; 죄인을 심판하는 환상, 도덕질 하 는 자와 거짓맹세 하는 자. 즉 사람께 범죄한자와 하나님께 범죄한자를 멸한다 는 저주의 환상임.

g. 일곱 번째 환상 에바 안의 여인 (5;5~11) ; 에바는 상업용 용기를 의미하며 이 는 영리적 상업주의의 죄를 규탄하는 것으로 여섯 번째 환상의 보충으로 봄

h. 여덟 번째 환상 4병거 (6;1~8) ; 세상에 하나님의 심판을 준행할 4세력을 말함. ( 백마, 홍마, 흑마. 어룽지고 건강한말)

★ 8가지 환상의 요약 ; 주의 때가 아직 되지 않았으나 때가되면 선민의 적이 멸망될 것이며 회복된 예루살렘 지역은 한정 없이 클 것이다. 또한 선민의 죄가 정결케 될 것이며 세상의 죄악과 죄인은 반듯이 제거될 것이며 때가되면 하나님의 사자들이 사방에서 파송될 것이다. 이것을 통하여 스가랴는 이스라엘 백성을 격려하며 성전을 재건하게 했다.

【제9장 ·제14장 ; 예언편

열방의 메시야 왕국의 실현(9장~11장)

a. 열방의 멸망(9;1~8) ; 수리아, 베니게, 불레셋등 이스라엘 주위의 열국들을 멸망

b. 메시야의 오심(9;9~10) ; 겸손한 모습으로 예루살렘에 오사 평화의 왕국을 계시

c. 선민의 번영(9;11~17) ; 이스라엘 백성이 단결하여 적을 극복하고 그 수가 증가 하여 번영을 누림.

d. 선민의 회복 (10;1~17) ; 비가 넉넉히 내려 농작물이 풍부해지고 악한 지배자들 은 없어지며 유다와 이스라엘은 단합하여 적에게서 승리함.

e. 선민의 집합 (10;8~12) ; 이스라엘 백성을 땅의 사방에서 모으시고 그들의 땅에 서 하나님의 보호를 받으며 거하게 됨.

f. 성지의 암운(11;1~3) ; 이스라엘의 죄악성과 그 보응

g. 선한 목자를 배척한 벌(11;4~14) ; 이스라엘 백성이 그들의 선한 목자를 배척한 벌을 받을 것이라는 예언이다.

h. 우매한 목자의 멸망(11;15~17) ; 이스라엘 백성이 선한 목자를 거부했으므로 그 대신 우매한 목자가 나타나 백성을 멸망시키고 그자신도 멸망하게 된다.

메시야왕국의 영광(12장~14장)

a. 예루살렘을 포위한 적군의 멸망(12;1~9)과 예루살렘의 회개(12;10~14) 이스라 엘의 적들은 예루살렘에 집합하여 이를 포위하나 이스라엘 전 백성들은 하나님 을 의지하고 성령의 기름을 받고 회개하게 될 것임을 의미한다.

b. 예루살렘의 정화(13;1~6)와 예루살렘의 연단(13;7~9) ; 예루살렘은 과거에 우 상숭배와 거짓예언자로 인한 더러움에서 정화를 받으며 연단을 받으나 종국에는 구원 받게 된다는 말씀이다.

c. 여호와의 날(14;1~5) ; 종말적인 여호와의 날이 이르러 예루살렘은 열국의 공격 으로 함락되나 여호와께서 임하사 그 열국을 구원하신다는 것.

D. 자연계의 이적(14·6~8) ; 하늘과 땅에 큰 변동이 일어나고 이적이 일어남

E. 지형적 변화(14;9~11) ;땅은 변화하고 새롭게되며 여호와께서는 온땅의 유일한 왕으로 군림한다는 것이다.

F. 적들의 멸망(14;12~15) ; 이스라엘의 적들을 하나님의 재앙으로 피차간의 살육 으로 유다의 칼로 멸하게 된다는 것이다.

g. 메시야 왕국의 영광(14;16~21) ; 종말적 메시야 왕국에는 모든 이방 백성이 유 대인과 같이 여호와 경배에 동참하게 되며 다같이 성결하게 됨.

12. 말라기 서

1. 저자와 연대

저자; 말라기는 “나의 사자”란 뜻이며, 12소 예언서의 마지막 책이다.

연대; 본서에는 연대에 대한 직접적인 언급은 없다. 그러나 본문에 나타난 몇 가지 정황이 근접하게 한다.

첫째. 성전은 재건되었으나 제사의식이 부패한 점으로 보아(말1;7,10) 스룹바벨 성 전이 재건된 해(B.C. 516)로부터 오랜 시간이 지난 것으로 추정된다.

둘째.; 페르시아 총독이 다스리고 있었기에 느헤미아 총독시절(B.C.444~432)은 아 닐 것이다.

셋째. 말라기가 지적한 죄 곧 제사장들의 부패, 십일조의 무시, 이방여인과의 결혼 언급 등이 느헤미아가 두 번째로 이스라엘에 와서 (B.C.425) 지적한 죄와 동 일하다는 것이다. 따라서 본서의 기록연대는 B.C.432~B.C.425년 사이로 추 정되고 있다.

2. 목적과 특징

목적; 이스라엘 백성들은 첫째로 학개와 스가랴의 예언들이 성취되지 않았고 둘째 로 포로귀환과 성전재건 때 가졌던 뜨거운 신앙이 식어졌다는 이유에 의하여 영적인 회의와 실의에 빠지게 되었다. 이는 신앙적인 회의주의와 형식주의 그리고 율법에 대한 무시와 도덕적 타락으로 연결되었다. 따라서 하나님은 말라기 선지자를 통해 백성들에게 여러 가지 질문과 답변을 하시었다. 이를 통해 백성들의 영적 타락의 원인을 지적하며 동시에 하나님과 관계회복의 지 름길을 제시하고자 하였다. 이는 이스라엘을 향한 하나님의 끝없는 사랑을 엿보게 한다. 결국 하나님은본 서를 통해 죄악 된 백성일지라도 회개하고 여 호와께로 돌이키면 자비와 긍휼을 베푸시리라 약속해주고 있다.

특징; 본서의 강조점은 하나님의 언약에 있다는 것이다. 처음과(1;2~5)종결부분 (4;4)이 언약을 기억하고 순종하라는 말씀으로 이루어져있다. 또한 하나님과 이스라엘의 언약 관계를 부자관계로 설명하고 있다.(3;17), 그리고 이스라엘 의 가장 심각한 죄가 하나님의 언약관계를 부자관계로 말하고 있다.

첫째, 문답체로 강한 인상을 주는 것이다.

둘째, 문체는 산문체이고, 은유적이며, 평이한 것으로 저속하다는 지적까지 받는다.

셋째, 내용은 위협적이고 경책적이다.

넷째, 하나님을 아버지로 표시하고, 그것은 신약의 부성적 신관으로 연결된다.

다섯째, 특히 가정에 정결을 강조하고 가정적 혼란은 우상숭배에 기인되는 것을지 적하고 있다.

여섯째, 본서의 결론에서 엘리야의 도래를 예언하고, 그가 메시야시대의 선구자로서 신약에서의 가교적 역할을 한다. 그것은 구약의 마지막 장으로 사명을 다했다 고도 할 수 있을 것이다.

3. 내용; 제사장계급의 형식적 종교의식과 백성의 혼란한 가정생활을 경책하고 진실한 종교생활과 정결한 생활을 가르친다. 그 내용은 문답식을 취한다. (일곱 질문)

1). 주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까? (1;2)

2). 우리가 어떻게 주의 이름을 멸시 하였나이까? (1;6)

3). 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까? (1;7)

4). 우리가 어떻게 여호와를 괴로우시게 하였나이까? (2;17)

5). 우리가 어떻게 하여야 돌아 가리이까.? (3;7)

6). 우리가 어떻게 주의 것을 도적질 하였나이까? (3;8)

7). 우리가 무슨 말로 주를 대적 하였나이까? (3;13).

12권의 소 예언서를 다시 정리하게 하시고 읽게 하신 하나님께 먼저 감사를 드립니다. 부족한점이 너무 만치만 이러한 기회를 주신 교수님들께도 감사를 드립니다. 감사합니다.