계초심학인문(誡初心學人文)

[풍경소리]

<1> 계초심학인문(誡初心學人文)

본 초발심자경문은 송광사에 계신 지묵스님께서 '법보신문'에 쓴 글을 옮긴 것입니다. 

지눌 스님 쓴 한국판 백장청규(百丈淸規) 

청정한 수행자의 생활 엿보여 

연재를 시작하며 

이 책은 본문 907자로 구성된 한국판 백장청규(百丈淸規)이다. 본래는 1205년 동안거(冬安居)를 시작할 때에 수선사(修禪寺) 중창불사 회향을 기념으로 하여 발표된 수선사의 청규(淸規)였다. 수선사는 송광사(松廣寺) 이전의 옛 이름으로 불사 전에는 지금 화엄전 규모의 3, 40칸 정도 밖에 안 되는 작은 암자에 불과하였다. 당시 지눌(知訥) 스님의 춘추는 마흔 일곱 살이었다. 

우리는 율장(律藏)에서 부처님 당시의 수도생활 모습을 찾아볼 수가 있듯이 계초심학인문(誡初心學人文)을 통해서 송광사 스님네의 청정한 수도생활 모습을 찾아볼 수가 있다. 생활 주거 공간인 가람 구조는 조선 말기까지만 해도 수선사, 용화전, 문수전, 화엄전, 해청당, 임경당, 도성당 등으로 구역이 확실한 칠전당(七殿堂)을 유지해 왔으며, 조계산 이 도량은 지내본 이들이 한결같이 말하는 ‘어머니의 태반(胎盤) 안에 든 것 같이 아주 편안하고 조용하여 은거(隱居)하기에 딱 좋은 분위기’이다. 

조선 초기부터는 초발심자경문(初發心自警文) 한 권으로 엮어져서 전국 사찰 규모의 청규로 널리 보급되기에 이르렀다. 그만큼 이 초발심자경문의 내용이 당시 상황에 어울리고 아주 많이 필요하였다고 볼 수가 있다. 그리고 이 이후부터는 우리나라 스님네의 저서인 초발심자경문이 소의경전(所依經典)의 하나로 널리 읽히기 시작하였으니 이때를 불교의 자립이 잘 다져진 시기로 보아도 무방할 것이다. 

내용을 살펴보면, 우리나라의 승가풍토에 맞도록 백장청규의 정신을 다시 결집한 것이 많고 몇몇 군데는 문장을 그대로 옮겨온 부분이 있다. 이 까닭은 물론 지눌 스님이 부처님의 근본 정신으로 돌아가 수행하기 위해서는 계정혜(戒定慧) 삼학(三學), 특히 계율과 그 시대 그 환경에 맞는 청규가 바탕이 되어야 한다고 믿었기 때문인 것이다. 

저자 지눌(知訥) 스님은 한국 불교를 중흥시킨 분으로, 신라의 원효(元曉) 스님, 고려의 지눌(知訥) 스님, 조선의 서산(西山) 스님 등, 어떤 관점에서는 우리나라 삼대 스승의 한 분으로 꼽히는 선지식이라고 할 수가 있다. 

조계산노납지눌지(曹溪山老衲知訥誌) 

조계산은 지눌 스님이 선종의 정맥 육조 혜능(六祖惠能) 스님의 종지를 잇는다는 뜻에서 기존의 산명 송광산에서 바꾼 것이다. 육조 혜능 스님의 행화(行化)도량은 광동성 조계산 남화사(南華寺)이다. 

보통 글쓴이를 ‘해동 사문 목우자 술(海東 沙門 牧牛子 述)’이라고 하고 있으나 송광사(松廣寺) 목판본을 따른다. 조계산 송광사 화엄전에는 3,900 장의 목판을 봉안한 판전(版殿)이 있다. 여기 계초심학인문(誡初心學人文) 목판본에서 옮겨온 내용이 ‘조계산노납지눌지(曹溪山老衲知訥誌)’이다. 이것은 1612년에 판각한 것. 

이와 같이 송광사 진장(珍藏) 초발심자경문(初發心自警文) 목판본을 저본으로 삼고 의심나는 부분은 다른 본에서 보충할 것이다. 

과(課)는 편의상 행자실 강의 노트에서 ‘초발심자경문(初發心自警文) 49과’를 토대로 하였다. 

계초심학인문(誡初心學人文)의 내용은 세 문단으로 나눈다. 

첫째 문단은, 처음 발심하여 입산한 초심자들의 언어습관, 몸가짐과 마음가짐을 가르친 사미(沙彌)의 청규. 부초심지인(夫初心之人)∼영향상종(影響相從)까지 내용이다. 

둘째 문단은, 일반 대중 청규. 거중료(居衆寮)∼기위유지혜인야(豈爲有知慧人也)까지 내용이다. 

셋째 문단은, 선원 납자 청규. 주사당(住社堂)∼끝까지 내용이다. 

<2> 계초심학인문(誡初心學人文)

초발심의 그 마음이 곧 깨달음 

성인의 말씀 금쪽같이 여겨야 

夫初心之人은 須遠離惡友하고 親近賢善하야 受五戒十戒等하야 善知持犯開遮하라. 但依金口聖言이언정 莫順庸流妄說이어다. 

초심자는 반드시 좋지 않은 스승으로부터 멀리 떠나고 선지식을 친근히 모셔야 하며, 오계 십계 등 계를 받아서, 지키고 어기며, 열고 닫을 줄을 잘 알아야 하느니라. 오직 성인의 금쪽 같은 말씀만을 의지할 것이요, 용렬한 이들의 망언은 따르지 말아야 하느니라. 

부초심지인(夫初心之人) 

부(夫)자는 문어(文語)에서 평문(平文) 첫머리에 놓는 글자이다. ‘대저’의 뜻. 

‘초심지인’은 초심자, 초발심자(初發心者). 처음 도를 닦겠다고 마음을 일으킨 사람이며, 맑고 깨끗한 마음을 지닌 입문자(入門者)를 가리킨다. 법성게에 ‘초발심 시변정각(初發心 是便正覺)’이란 말이 있다. 깨닫고 보니 초발심 바로 그때가 깨달음의 순간이었다는 말이다. 이만큼 초심 시절이 깨달음을 성취한 순간과 같다는 뜻이다. 돌고 돌아보니 본래 제자리에 와 있었다는 한 도인의 말과 부합하는 말이다. 

수원리악우(須遠離惡友)　친근현선(親近賢善) 

‘수(須)’자는 조건을 나타내는 부사로 반드시, 모름지기의 뜻. 

원리(遠離)는 멀리 떨어지다는 뜻. 

악우(惡友)는 나쁜 이, 악지식(惡知識)이며 선우(善友)는 착한 이, 선지식(善知識)이다. 이 부분 풀이는 여태까지 좀 막연하였는데 다행히 강설자의 스승이신 해인사 종진(宗眞) 스님의 명백한 풀이에 힘입어 주저 없이 선지식, 악지식으로 풀이한다. 

현선은 악우의 반대. 선지식이다. 옛사람들은 도덕이 높은 이를 기준 삼아, 도덕이 완성된 이부터 성인(聖人), 현인(賢人), 선인(善人)으로 구별하였다. 

오계십계(五戒 十戒) 

① 불살생(不殺生) : 산목숨을 해치지 않겠으며, 자비로운 마음으로 모든 중생을 사랑하겠습니다. 

② 불투도(不偸盜) : 주지 않는 물건을 갖지 않겠으며, 보시를 행하겠습니다. 

③ 불음행(不淫行) : 음행(재가자의 경우는, 사음邪淫)을 하지 않겠으며, 순결을 지키고 자기 극복의 힘을 키워 청정한 삶을 살겠습니다. 

④ 불망어(不忘語) : 거짓말을 하지 않겠으며, 남에게 피해와 아픔을 주는 말을 삼가 하고 진실한 말을 하겠습니다. 

이상이 불계(佛戒)의 근본 사계(四戒)이고 성계(性戒)이다. 사미 10계, 비구 250계, 비구니 348계 등도 모두 이 근본 사계를 벗어나지 않는다. 

⑤ 불음주(不飮酒) : 술은 취하도록 마시지 않겠으며, 술을 멀리하여 늘 맑게 깨어있는 삶을 살겠습니다. 

이상이 재가자와 출가자의 공통인 기본 오계이고 아래 십계까지 합해서는 사미(沙彌)십계이다. 

⑥ 부좌와　고광대상(不坐臥高廣大床) : 높고 너른 큰 침상에 앉거나 자지 않겠으며, 검소하게 생활하겠습니다. 

⑦ 불착 화만영락 향유도신(不着華 瓔珞香油塗身) : 꽃다발이나 목걸이를 걸지 않겠으며, 향유를 바르지 않고 몸에 꾸밈이 없이 살겠습니다. 

⑧ 부자 가무작창 고왕관청(不自歌舞作唱故往觀聽) : 노래하고 춤을 추지 않겠으며, 짐짓 가서 구경도 하지 않고 수도 정진만을 하겠습니다. 

⑨ 불착 금은전보(不着金銀錢寶) : 몸에 금은 보배를 지니지 않겠으며, 무소유의 삶을 살겠습니다. 

⑩ 비불시식 불양가축(非不時食不養家畜) : 오후가 지나서는 음식을 먹지 않겠으며, 가축을 기르지 않고 출가정신대로 살겠습니다.

<3> 계초심학인문(誡初心學人文)

계율은 문과 같아 때에 맞게 여닫아야 

집착 못버리면 삭발해도 출가는 헛 일 

선지지범개차(善知持犯開遮) 

계율이 청정하게 지켜질수록 승가와 불교는 더욱 발전한다. 계율은 바로 불교의 생명이기 때문이다. 

지범개차법(持犯開遮法), 줄여서 개차법(開遮法)은 선지식이 계율의 언어문자를 자구(字句)대로 잘 따르지 않았어도 오히려 언어문자 대로 잘 지킨 이보다 훨씬 더 부처님의 근본정신을 잘 살린 경우로 보고 이를 정법화(正法化) 한다. 

계율은 벽이 아니고 문이다. 벽은 항상 굳게 막혀 있으나 문은 그렇지 않다. 열려야 할 때에는 열리고 닫혀야 할 때에는 닫힌다. 이것이 바로 개차법이다. 

개차법을 잘 쓴 선지식의 경우를 보면, 백장 스님은 비구는 일을 하지 말라는 비구계를 파하고, 하루 일을 하지 않으면 하루 먹지 않는다는 선농일치(禪農一致) 사상을 주창하여 천년의 총림 가풍을 일깨웠고, 서산 스님은 비구는 전쟁터에 가지 말라는 비구계를 파하고 승병을 몸소 일으켜 호국불교 기치를 높이 받들게 하였으니 눈밝은 선지식의 일거수일투족(一擧手一投足)은 이와 같이 법 밖에서도 법 아닌 것이 없는 것이다. 

지계(持戒) 차계(遮戒)는 계율을 지키는 것이고 범계(犯戒) 개계(開戒)는 계율을 파하는 것이다. 선지식이 어떤 경우에는 계율을 굳게 지키라[遮戒] 하기도 하고, 또 어떤 경우에는 계율을 파하는 것을 허락하기도[開戒] 한다. 언어문자로 한번 정해진 계율은 좁은 테두리 안에 갇히고 또 굳은 화석이 되어버린다. 삶은 살아 움직인다. 그러기 때문에 살아 움직이는 시대와 사회 속에서 벌어지는 언어 밖의 다양한 케이스를 계율로써 다 적용할 수는 없다. 

선지식은 수정할 것은 수정하고 보완 할 것은 보완하며 때로는 범위를 좀 더 넓혀서 내면으로는 계율을 더 잘 지키기 위한 것이지만, 외형으로는 일단 계율을 파하기도 한다. 왜냐하면 큰 법익(法益)을 위해서는 작은 법익을 버릴 수밖에 없기 때문이다. 

불계(佛戒)는 부처님만이 개폐가 가능하다. 그러기 때문에 청규가 필요하며, 그 시대 그 사회의 생활 규범인 청규는 안목이 열린 선지식이 제정하여 공포할 수밖에 없다. 청규(淸規)는 불계를 어떻게 더 잘 살리느냐에 중점을 두고 제정하기 때문에 설사 불계와 청규는 서로 어긋난 부분이 있다 하더라도 근본에 있어서는 계율을 파하였다고 볼 수가 없다. 

〈제2과〉 

旣已出家하야 參陪淸衆인댄 常念柔和善順이언정 不得我慢貢高니라. 

大者는 爲兄하고 小者는 爲弟니 有諍者어던 兩說로 和合하야 但以慈心相向이언정 不得惡語傷人이어다. 

이미 출가하여 청정한 대중을 모시고 지내는 바에는 아만심에서 제 잘난 체 하지는 말라. 

먼저 계를 받은 이는 형이요, 나중에 계를 받은 이는 동생이라. 만일에 말다툼을 하는 이가 있으면 양설로 화합시켜서 오로지 자비심에서 서로 어울리게 할 것이며 심한 말을 써서 사람의 마음을 상하게 하지는 말라. 

기이출가(旣已出家) 

출가(出家)에는 의복 출가, 몸 출가, 마음 출가 등 세 가지가 있다. 출가자의 옷차림을 하였어도 출가가 아니고, 세속을 벗어나 산에 살고 모양다리를 갖추어 삭발을 하였다고 하여도 아직은 출가가 아니다. 오직 집착의 집, 삼계(三界)에서 벗어나 마음에 걸림이 없다면 이것을 일러 참다운 출가라고 말한다. 

부처님이 제자들에게 출가를 하도록 권한 것은 부처님 이전에도 인도 사회에서는 수행자들이 자기 집을 떠나서 진리탐구의 생활을 했기 때문이었다. 예나 지금이나 마찬가지로 수도에 전념하기 위해서는 역시 출가의 방법을 택할 수밖에 없는 것이다. 

<4> 계초심학인문(誡初心學人文)

자기 내세우지 말고 화합 주력해야 

재물-음욕은 출가수행자에게 ‘독약’ 

화합(和合) 

다도(茶道)의 네가지 정신이 화경청적(和敬淸寂)이며 다선일미(茶禪一味)라고 하여 다도(茶道)와 선(禪)이 만나는 자리가 바로 화경청적(和敬淸寂). 화기애애하면서 그 가운데에 공경스런 마음을 잃지 않는다. 간혹 한쪽으로 치우쳐서 친해지고 부드러워지면 기본 예의까지 잊으나, 화합은 그런 게 아니다. 근본바탕은 청정한 마음, 고요한 마음이다. 그래서 도인은 청정 적적한 마음에서 우러나오는 영아행(쵥兒行)을 한다. 어린애와 같이 부드러우면서 화기가 넘치고, 착하기는 말을 할 수 없으며 순하디 순하다[柔和善順]. 

생명은 물 흐름처럼 흐르는 것. 모난 돌처럼 툭 튀기만 하고 뻣뻣해지면 독불장군 소리를 듣는다. 이만큼 화합이 최우선한 것이 불교이다. 우리 역사에서 거목(巨木)이신 원효 스님. 원효 스님이 살아생전에 하신 일을 단 두 글자로 표현한다면 화쟁(和諍)인데 매우 시사하는 바가 크다. 벼가 익어지면 고개를 숙이듯 큰스님네들도 공부를 할 때에는 대쪽같이 뻣뻣하다가도 더 익어지면 유화선순(柔和善順)으로 돌아오는 게 보통이다. 

스님을 가리키는 중 승(僧)은 범어의 승가(samgha 僧伽)를 줄인 말. 번역하면 중(衆)이고 뜻은 화합(和合)을 가리킨다. 율장에서는 비구계를 받은 네 사람 혹은 세 사람 이상이 화합하면서 모여 산다는 뜻에서 승가란 말을 쓴다. 

〈제3과〉 

若也欺凌同伴하야 論說是非인댄 如此出家는 全無利益이니라. 財色之禍는 甚於毒蛇하니 省己知非하야 常須遠離어다. 

만일 도반을 업신여겨서 시비를 논설한다면, 이와 같은 출가는 전혀 이익이 없느니라. 재물과 여색의 화는 독사보다 심하니, 제 몸을 살펴서 그릇된 점을 알아, 항상 멀리 여의어야 하느니라. 

재색지화(財色之禍) 

“여색 같은 유혹이 이 세상에 한가지여서 다행이지 만일 두 가지였더라면 도를 닦을 마음이 나지 않았을 것이다.”라고 부처님도 술회하셨다. 

재물과 여색은 물론이고 지은 복(福)까지도 집착하면 공부인에게는 윤회의 근본이 되며 과거 현재 미래 삼생(三生)의 원수라고 효봉(曉峰) 노사는 표현하셨다. 소유에 끄달리기 때문이다. 

우리에게는 대개 행복의 비밀이 소유(所有)에서 오는 듯이 보이지만 최대최악의 불행 역시 소유에서 온다는 사실을 종종 잊는데, 중생 마음인 여래장(如來藏)의 다스리기 어려운 점이다. 여래장(如來藏)은 진여(眞如)가 번뇌 속에 묻혀 있을 때이고 번뇌에서 벗어나면 법신(法身)이다. 

필요하지만 소유에 매이는 건 금물. 공부인에게는 특히 독약이다. 

대원사 공양간 벽에 붙은 글귀를 보니 정말 밥에 대한 고마움으로 가득 차 있다. 소유(所有)하면서도 이만한 고마움이라면! 

특히 끝 구절에, 그게 사람이 아닌 거여, 하는 소박한 말씨가 마음에 와 닿는다. 

〈밥〉 

천천히 씹어서 / 공손히 먹어라 / 봄에서 한여름 겨울까지 / 

그 여러날 비바람 땡볕으로 / 익어온 쌀 곡식 채소 아닌가 / 

그렇게 허겁지겁 삼켜버리면 / 어느 틈에 고마운 마음이 들겠느냐 / 

사람이 고마움을 모르면 / 그게 사람이 아닌 거여 / 

<5> 계초심학인문(誡初心學人文)

남이 감추려 하는 것 알려하지 마라 

세수-양치질-세탁에도 道가 있다 

〈제4과〉 

無緣事則不得入他房院하며 當屛處하야 不得强知他事하며 非六日이어든 不得洗浣內衣하며 臨　漱하야 不得高聲涕唾하며, 行益次에 不得 突越序하며 

반연(攀緣)이 있는 일이 아니면 다른 이의 방이나 요사채에 들어가지 말며, 남이 가려둔 곳에서는 구태여 알려고 애쓰지 말며, 6일이 아니면 내의를 세탁하지 말며, 세수하고 양치질을 할 때에는 큰 소리로 코풀거나 침 뱉지 말며, 대중 공양을 받을 때에는 당돌하게 차례를 어기지 말며, 

행주좌와(行住坐臥) 

옛사람의 공부인 예법은 물 하나라도 쏟아 부을 때에, 한번에 왈칵 붓지 않고 세 번 나누어서 따복따복 붓도록 가르쳤다. 얼굴을 씻고 이를 닦을 때에도 한편으로 마음을 씻고 마음을 닦는 것이며 이렇게 행주좌와(行住坐臥)의 쉬운 가르침 속에도 담겨있는 뜻은 깊다. 

당병처(當屛處) 부득강지타사(不得强知他事) 

첫째 풀이는, 지나가다가 실내에 햇볕 가리개나 발이 쳐져서 가려진 곳 등은 굳이 들추어서 들여다보지 않는다. 

둘째 풀이는, 불미스런 일은 특히 그렇고 남이 감추고 싶어하면 더 이상 캐묻지 않는다. 또 다른 사람이 알지 못하도록 중요한 일을 의논하는데 억지로 가서 듣고 알려고도 하지 않는다. 그러기 때문에 공부인은 다른 사람의 일에 대하여 좋든지 궂든지 신경 쓰지 않는다. 이런 사정을 모르고 출가인의 과거 인연을 물어, 무슨 사연이 있어 출가를 했으며, 속가에서는 무슨 직장을 가졌는가 등등을 캐묻는 것은 큰 실례이다. 

비육일(非六日) 

지금은 거의 사장(死藏)된 언어. 옛날 세탁물은 이, 벼룩, 빈대 등 물 것이 많아 솥에 삶아야 했고 그러자니 본의 아니게 살생을 많이 하게 되었다. 삶을 때에, 발보리심(發菩提心)하라, 하고 발원하지만 그렇다고 살생을 면한 것도 아니었다. 기왕이면 죽는 날이 곤충류의 길일(吉日)이면 좋았다. 길일은 3일, 13일, 23일과 6일, 16일, 26일인데 후자 6일자만을 택하였다. 제석천에 의해 특별히 곤충류가 제도되는 날이기 때문에 이날 죽으면 좋은 데로 간다고 믿었기 때문이다. 당시 송광사 수백 명 대중의 마음 씀씀이가 이렇게 자상했던 것이다. 요근래에 범어사에서는 옛 가풍을 되살린다는 취지인지, 동산(東山) 노사 당시부터 대중공사에 의해 6일, 16일, 26일에 삭발 목욕 세탁을 해오고 있다. 

다른 근거로 육재일(六齋日)이 있다. 사천왕(四天王) 권속이 제석천의 명을 받아 사천하(四天下)를 순시, 선악을 낱낱이 보고하는 여섯 날이 육재일인데 바로 6일이라고 한다. 8일은 동천왕, 14일은 남천왕, 15일은 서천왕, 23일은 북천왕이 직접 순시하고 29일과 30일은 권속을 보내 순시한다. 이 6일을 두려워하여 흉일이라고 하며, 또는 다른 뜻으로 악귀가 짬을 보는 날이라고도 한다. 비시불식(非時不食) 계를 지켜 오후에는 음식을 먹지 않으며 새 옷으로 갈아입고 세탁을 하는 등 여법(如法)하게 지내야 복덕을 갖춘다고 한다. 

지금 다섯 총림 선원에서는 결제 대중이 14일과 그믐 전날에 삭발을 하고 목욕과 세탁도 한다. 보살계 경전 《범망경(梵網經)》에서 보름과 그믐날에 포살(布薩)법회를 가지도록 정하고 있고 그 전날에 준비하는 과정에서 삭발 목욕을 하기 때문이다. 

옛 백장 청규 가풍을 말하는 문헌에서는 목욕하는 날이, 곡우(穀雨)에서 하지(夏至)까지는 5일에 한번, 하지에서 처서(處暑)까지는 매일, 처서에서 추분(秋分)까지는 5일에 한번, 추분에서 곡우까지는 반달에 한번 하였다고 한다. 가까운 일본의 경우는 정규 삭발 목욕일이 4일, 9일로 한 달에 여섯 번으로 스님네의 머리가 조금이라도 길어질 새가 없는데 출가위상을 말하는 방포원정(方袍圓頂)이란 말과 같이 네모난 가사에 둥근 머리 모습이다. 

<6> 계초심학인문(誡初心學人文)

하심과 묵언은 모든 수행자의 금언 

걸음은 먹이 노리는 범처럼 신중히 

〈제5과〉 

經行次에 不得開襟掉臂하며 言談次에 不得高聲戱笑하며 非要事어던 不得出語門外하며 有病人이어던 須慈心守護하며 見賓客이어든 須欣然迎接하며 逢尊長이어든 須肅恭廻避하며 

걸을 때에는 옷깃을 벌리고 팔을 흔들지 말며, 말을 할 때에는 큰소리로 떠들거나 희롱하여 웃지 말며, 긴요한 일이 아니면 산문 밖으로 나가지 말며, 환자가 있으면 자비스런 마음으로 보살피며, 객을 대하게 되면 흔연히 맞아들이며, 어른을 만나면 공손하게 길을 피해야 하느니라. 

경행(經行) 

경행은 행도(行道)라고도 하는데 범어로 Vih<&25156>ra 비하라(毘訶羅)이다. 몸을 풀기 위한 운동으로, 공부인이 좌선 중에 일어나서 일정한 구역을 지나는 것을 말한다. 망상이 떠오르거나 졸음이 올 때 다리가 아플 때 경행을 한다. 특별한 예로 잠이 많았던 춘성(春城) 스님의 경우는 밤에 잠을 쫓기 위해 경행으로만 정진하며 지냈다고 한다. 

큰방에서 대중이 함께 하는 것은 50분 좌선 정진에 10분간 포행(布行)인데 포행 방향은 탑돌이 방향과는 달리 시계 바늘이 움직이는 반대 방향이다. 

걸음걸이는 임제종 가풍은 무사와 같이 빠른 발걸음이고 조동종 가풍은 반보 간격으로 조심스럽게 떼어놓는 느린 발걸음이다. 또 앉는 방식에서는 벽을 바라보고 앉는 면벽(面壁)은 조동종 가풍이고 서로 마주 보고 앉는 대좌(對坐)는 임제종 가풍이다. 이렇게 보면 현재 조계종은 종헌종법에서 임제종 가풍을 종지로 삼고 있다고 밝혔으나 앉는 자세만은 조동종을 따르고 있는 편이다. 

고인네는 용행호보(龍行虎步)를 승행(僧行)으로 지키라고 당부하였다. 뒤를 돌아 볼 때에는 얼굴과 목만을 돌리지 않는다. 몸 전체를 돌려서 돌아본다. 걸어다닐 때에는 항상 공부인의 자세로 호랑이가 먹이를 노리고 걷듯이 조심스럽게 해야 하는데 수도인은 한시라도 긴장을 풀어서는 안되기 때문이다. 

언담(言談) 

절 행자실 벽이나 수련장 양벽에는 이런 두 글귀가 대개 붙어 있다. 하심(下心)과 묵언(默言). 출가자의 초심(初心)은 이 두 말이면 족하다. 마음은 아주 밑바닥까지 낮추며, 말은 아껴 쓰되 성스러운 침묵을 동반하여 필요한 말만을 한다. 

빈객(賓客) 

빈객은 객승과 참배객 내빈. 

옛날에는 객승의 걸망을 뺏다시피 하여 짐을 받아들고 방안으로 모셨다. 그리고는, 인사 올립니다, 하고 큰절을 올렸다. 다음에, 공양은 드셨습니까? 하고 묻고는 공양상을 차려서 올렸다. 삼박사일(三泊四日) 머물고 떠날 때까지 조석 문신(問訊)을 다녔을 만큼 빈객 대접은 지극정성이었다. 

객이나 내빈은 절 집안에서 삼박사일 이상 머문 것을 허락하지 않았다. 부득이 더 머물고자 한다면 일단 절 밖으로 나갔다가 들어오는 방편을 썼다. 일본 절, 중국 절의 경우도 마찬가지. 

가람구조로 보면 빈객을 모시는 곳은 대웅전 좌우 측근에 객당(客堂)이라고 있었다. 대웅전 참배 후에 바로 찾아들기 쉽도록 한 것이다. 

이런 객당은 송광사에 6·25 전까지만 해도 대웅전 바로 앞에 있었다고 한다. 종무소를 겸한 용화당이 객당 역할을 한 것인데 지금은 해청당(海淸堂) 뒷전으로 물러나가 멀리 떨어져 있다. 

<7> 계초심학인문(誡初心學人文)

만족할 줄 아는 사람이 큰 부자 
가장 친해야 할 이는 선지식 


〈제6과〉 

辦道具하되 須儉約知足하며 齋食時에 飮쾽을 不得作聲하며 執放에 要須安詳하야 不得擧顔顧視하며 不得欣厭精퀎하고 須默無言設하며 須防護雜念하며 

도구를 마련하되 검약하여 만족할 줄 알며, 공양을 할 때에는 마시고 씹을 적에 소리내지 말며, 집고 놓을 적에 반드시 조심히 하여 얼굴을 들고 돌아보지 말며, 맛있고 맛없는 음식을 좋아하거나 싫어하지 말며, 묵묵히 하여 말하지 말며, 잡념이 일어나지 않게 막으며, 


판도구(辦道具) 

도구는 부처님이 제정하신 비구의 육물(六物)로, 비구의 몸에서 항상 떠나지 않는 여섯 가지 물건을 가리킨다. 

① 승가리 : 9조에서 25조까지의 대의(大衣) 가사. 마을이나 궁중에 들어갈 때에 입는다. 
② 울다라승 : 예불, 독경, 포살 때에 입는 중의(中衣) 7조 가사. 
③ 안타회 : 울력을 할 때나 잘 때에 입는 하의(下衣) 5조 가사. 
④ 철(鐵)다라 : 쇠로 만든 발우 그릇. 응량기. 
⑤ 니사단 : 앉을 때에 깔고 앉는 것. 작은 가사 모양으로 생겼는데 좌선이나 재를 모실 때에 쓴다. 
⑥ 발리사리벌라 : 물 속의 벌레를 걸러버리고 물을 마시기 위한 주머니로 녹수낭(쫶水囊). 

대개 선종에서는 대표적인 것으로 삼의일발(三衣一鉢)을 꼽는다. 검소한 수도생활에서는 승복으로 옷 세 벌에 발우 한 벌이면 족하다는 뜻이다. 


검약지족(儉約知足) 

만족할 줄 아는 것이 큰 부자요 
건강이야말로 큰 재산. 
가장 친해야 할 이는 선지식이고 
열반은 무엇보다 큰 기쁨. 

만족, 건강, 선지식, 열반 이 네가지는 부처님의 말씀으로, 만족할 줄 알고 검소한 데에서 마음의 큰 부자가 된다는 가르침이다. 


다음은 식당 작법으로 발우 습의이다. 여기에는 삼대원칙이 있다. 

습관에 따라 조금씩 발우 습의가 다른 경우가 있으나 다음 세 가지 원칙에 어긋나지 않으면 다 같이 수용하도록 하고 있다. 

첫째는, 청정(淸淨)이다. 천수(千手) 물이 들어올 때나 나갈 때에 청정한 그대로여야 한다. 백 명이 공양을 들고 발우를 씻었어도 천수물은 청정해야 한다. 또 음식도 그와 같이 청정해야 한다. 
둘째는, 적정(寂靜)이다. 발우를 펴는 데서부터 공양하고 발우를 싸는 데까지 조용한 분위기라야 한다. 
셋째는, 위의(威儀)이다. 앉는 자세는 허리를 바로 펴서 앉으며, 시선은 발우와 그 주위만을 본다. 


재식(齋食) 

재식(齋食)은 스님네의 점심 대중공양을 가리킨다. 오전 9시부터 11시 사이를 사시(巳時)라고 하는데 이 사시에 대중이 점심공양을 한다. 계율에 따르면, 사시가 지난 시간에 불자는 물 이외 어느 것도 먹지 않아야 하는 것이다. 

재는 오포사타(烏浦沙陀, 빠리어upavasatha, 범어uposatha).보통 재일(齋日), 증장(增長)으로 번역한다. 다달이 육재일(8, 14, 15, 23, 29, 30)이 있는데 이날 특히 선근(善根)이 증장(增長)한다고 하여 오후불식(午後不食)을 지킨다. 육재일은 생활환경이 변화하여 오후불식 등을 매일 지키기 어려운 불자를 위한 방편법이다. 

<8> 계초심학인문(誡初心學人文)

음식 먹는 행위도 수행의 연장 

극단적인 욕망-고행 모두 피해야 

〈제7과〉 

須知受食이 但療形枯하야 爲成道業하며 須念般若心經하되 觀三輪淸淨하야 不違道用이어다. 

밥을 받는 것이 다만 몸이 마름을 치료하여, 도업을 이루기 위함인 줄을 알아야 하며, 반야심경을 염하되, 삼륜이 청정함을 관하여 도용을 어기지 말지니라. 

수지수식 단료형고(須知受食 但療形枯) 

밥을 받아먹는 것이 큰 공부의 하나이다. 우선 몸이 마르는 것, 몸이 여위는 것을 방지하기 위해서이다. 한편으로는 몸은 마음을 담는 그릇이다. 그러기 때문에 몸과 마음은 둘이 아니고 하나이다. 바른 수행이라면 끝없는 욕망에 내맡겨서도 안되겠지만 지나친 고행을 일삼아서도 안된다. 

부처님이 피골이 상접할 정도의 고행을 하실 때였다. 육체를 혹독하게 다루어서 죽음 직전에 와 쓰러졌다. 당시 주변에는 이런 고행자가 많았다. 불로 뜨겁게 해서 오래 견디기, 가시덤불 속에 들어가 움직이지 않고 오래 견디기, 물만 먹고 단식하며 오래 견디기, 잠을 안자고 오래 견디기, 말을 안하고 오래 견디기 등으로 초인적인 경지를 맛보고 이를 통해서 해탈하고자 노력하였던 고행자는 부지기수였다. 이때 부처님의 어머니가 꿈에 나타나서 일러준다. 남방의 장경에 들어있는 내용이다. 

“불쌍한 내 아들아, 어쩌자고 그 고행을 하느냐? 몸은 마음을 담는 그릇이다. 그릇이 깨어지면 무엇으로 담겠느냐? 고행을 멈추어라, 내 아들아!” 

그리하여, 고행을 멈추고 니련선하로 나아가 목욕을 하고 그때 수자타가 올린 유미죽 공양을 받고 정신을 차린다. 이 이후 부처님은 건너편 보리수 아래서 칠일 낮 칠일 밤 선정 삼매에 들어 깨달음을 성취한다. 

위성도업(爲成道業) 

이 음식은 어디서 왔는고(計功多少 量彼來處) 

내 덕행으로 받기 부끄럽네(忖己德行 全缺應供) 

마음의 온갖 욕심 버리고(防心離過 貪等爲宗) 

몸을 지탱하는 약으로 알아(正思良藥 爲療形枯) 

도업을 이루고자 이 음식을 받습니다(爲成道業 應受此食) 

공양 전후에 외우는 식당작법(食堂作法)으로 《소심경(小心經)》이 있는데, 이 가운데에 아주 중요한 내용이 ‘오관게(五觀偈)’이다. 

《석문의범(釋門儀範)》에 따르면, 옛날 사용했던 《반야심경(般若心經)》 식당작법은 마하반야바라밀다심경을 포함한, 오관게 등 공양 중에 읊는 염불 전체이다. 보조 스님 당시 사용했던 식당작법이 어떤 내용이었는가는 확실치 않지만 분명한 사실 하나는 280자로 된 〈마하반야바라밀다심경 관자재보살 행심반야바라밀다시 … 〉하고, 이것만을 염송한 것은 아니었다. 

관삼륜청정(觀三輪淸淨) 

삼륜은 첫째 보시하는 사람, 다음이 보시를 받는 사람, 그 다음이 보시를 하는 물건을 말한다. 청정은 아무 욕심이 없어 맑고 깨끗하다는 뜻. 

삼륜청정은 보시(布施) 바라밀이고 보시 바라밀은 삼륜청정이다. 주어도 준 바가 없고 받아도 받은 바가 없다. 이래서 마음속의 어두운 욕심 장벽을 허물어뜨리고 광명에 가득 찬 정각을 드러낸 것이다. 

득지본유 실지본무(得之本有 失之本無)란 말은 벽암록 원오(圓悟) 스님의 말씀이다. 얻었다 해도 본래 있었던 것, 잃었다 해도 본래 없었던 것, 하는 공(空)의 정신이다. 공(空)은 실체가 없다는 뜻이다. 《금강경》에서는 공의 비유로 여몽환포영(如夢幻泡影) 여로역여전(如露亦如電) 하고 다섯 가지를 든다. 꿈으로 여기고 환상, 영상과 같이 본다. 아침 이슬과 같고 인연을 만난 번갯불이 순간적으로 스치는 것과 같이 본다. 여기에는 집착을 하려고 해도 집착을 할 대상이 없다. 실체가 아니기 때문이다. 출가자는 평생 시주 은혜를 입기 마련이지만, 그렇다고 마음의 부담이 되어서는 안된다. 다만, 더욱 도용(道用)을 위해 마음을 쓰리라, 하고 정진하면 되는 것이다. 

<9> 계초심학인문(誡初心學人文)

조석으로 근행하되 게으름 피우지 말며 

대중이 행하는 차례를 어지럽히지 말라 

〈제8과〉 

赴焚修하되 須早暮勤行하고 自責懈怠하며 知衆行次에 不得雜亂하며 讚唄祝願하되 須誦文觀義언정 不得但隋音聲하며 不得韻曲不調하며 瞻敬尊顔하되 不得攀緣異境이어다. 

향 사르고 예불에 나아가되 조석으로 근행하여 스스로 게으름을 꾸짖으며, 대중이 행하는 차례를 알아서 어지럽히지 말며, 범패하고 축원할 때에는 글을 외우면서 뜻을 관할지언정, 다만 음성만 따르지 말고, 곡조를 고르지 않게 하지 말며, 성현을 공손히 우러러 뵙되 다른 경계에 반연하지 말지니라. 

수조모근행(須早暮勤行) 

새벽 3시 예불 올리는 일 등이 아침 일과, 조과(早課)이다. 절에서는 옛부터 불전(佛前) 신심을 제일 신심으로 쳐서 불전과 멀어진 이는 그만큼 신심이 덜한 이로 간주를 하였다. 108배 절하기와 새벽 정진, 독경, 기도 올리는 일은 초심자의 기본이다. 

노스님네는 낮이나 저녁에도 예불 시간이 되면 객이 있든 없든 상관 않고 예불 종소리에 맞춰서 법당으로 향하였다. 구산(九山) 어르신 스님은 평소에, “숟가락 잡을 심(힘) 있지? 제 발로 해우소 다닐 심(힘) 있지? 그럼, 예불 울력 나와!” 하셨다. 이렇게 중환자가 아니면 예불, 울력, 큰 방 공양에 철저한 것이 송광사 노스님의 옛가풍이다. 

자책해태(自責懈怠) 

게으름은 망상 번뇌를 자초한다. 절에 처음 입산한 이가 새벽부터 밤늦게까지 한시도 쉴 새가 없이 동분서주하도록 한 것은 다 까닭이 있다. 밥하고 법당 청소하고 변소 청소하고 노스님네 방 청소하고 아궁이에 불을 때고 밭에 가서 반찬거리를 장만하다 보면 허리를 펼새가 없이 하루해가 다 지나간다. 여섯 달 동안 행자생활은 세속의 물을 빼고 출가의 물을 들이기 위해서 꼭 필요한 기간이다. 만일 한가해진 시간이 있으면 망상번뇌 때문에 괴로움을 느끼게 될 것이다. 

그래서 행자는 불교학 같은 학문을 통해 교리를 익히기보다는 마소와 같이 힘든 일을 하는 것을 종으로 삼는다. 이 가운데에 스스로 터득하는 출가 정신이 있고 이 공부가 뒷날 발심에서 부처님처럼 정각을 증득하기까지의 알찬 밑거름이 되는 것이다. 

지중행차(知衆行次) 

법당에 가서 예불을 드릴 때와 나올 때 등의 장면이기 때문에 대중이 움직이는 순서를 잘 알아서 적절히 처신해야 한다. 가까운 일본과 중국은 법당 출입문이 하나로 통일이 되어 있다. 대개는 중앙문 출입이다. 이래서 웃어르신부터 서열대로 따라 나오기 마련인데 우리네는 사정이 사뭇 달라 그렇게 되기가 어렵다. 동서남북 사통팔달 문마다 다 출입이 자재하다. 해인사 통도사를 비롯해서 몇몇 가풍이 있는 사찰은 그래도 어르신 중심으로 줄을 잘 서는 편이다. 

찬패축원(讚唄祝願) 

찬패는 범패라고도 하는데 부처님의 공덕을 마음속으로 깊이 믿어 시가(詩歌)로써 찬탄한다는 뜻이다. 축원은 발원문, 생일 축원, 망인 천도 발원 등이 있는데 그런 것도 축원에 속한다. 

송문관의(須誦文觀義) 

글을 소리 내어 읽고 거기에 따른 의미를 세밀하게 관찰한다는 뜻이다. 염불을 하는 이에게는 다른 방법이 없고 오직 정성 하나가 전제된다. 소리의 좋고 나쁨이 없고 의식의 능숙하고 서투름이 없다. 대중과 서로 조화를 이루어서 정성스럽게 하면 된다. 옛가풍에서 보면 객은 사흘을 입 속으로만 염불을 하라고 하였다. 왜냐하면 절마다 음곡이 달라서 자칫 불화음을 낼 수가 있기 때문이다. 

첨경존안(瞻敬尊顔)　부득반연이경(不得攀緣異境) 

불보살님의 성상을 우러러 바라보면서, 실제 생존하신 불보살님 전에 예불을 올리는 것처럼 정성을 다하되, 조금도 딴 생각을 갖지 말라는 뜻이다. 딴 생각이란, 머리 속에 세속의 딴 일을 생각한다거나 눈길을 여기저기 주어 정신 집중이 잘 안 된 경우이다. 

<10> 계초심학인문(誡初心學人文)

자신의 업장이 산과 같은 줄 알아 

마음으로 뉘우치고 몸으로 참회하라 

〈제9과〉 

須知自身罪障이 猶如山海하고 須知理慘事慘으로 可以消除하며 深觀能禮所 皆從眞性緣起하며 深信感應이 不虛하야 影響相從하라 

자신의 죄 업장이 마치 산과 바다와 같은 줄을 알아서, 마음으로 뉘우치고 몸으로 참회하여야 가히 소멸할 수 있는 줄을 알아야 하며, 절을 올리는 이와 절을 받는 이가 모두 참된 성품으로 인연하여 일어난 줄을 깊이 관하며, 감응함이 헛되지 않아 그림자와 메아리가 서로 따르는 줄을 깊이 믿을지니라. 

수지자신죄장(須知自身罪障) 유여산해(猶如山海) 

자기의 죄와 허물이 산과 바다만큼 많은 줄을 알아야 비로소 공부가 된다고 하였다. 뿐만 아니라, 정견(正見)을 가진 사람의 생각은 밥을 먹고 살아가는 일도 죄와 허물이라고 하는데 어떤 사람은, 남을 해롭게 한 일도 없고 도적질을 한 것도 아닌 데 이게 무슨 죄와 허물이라고 하는가? 하고 물을 것이다. 마음 공부에 관심이 없는 사람, 눈앞의 욕심덩이로 꽉 채워져 있는 사람은 무슨 좋은 말이 귓속에 들어갈 수가 없다. 그렇다, 죄와 허물이 깊이 생각될수록 공부도 깊어진다. 왜냐하면 겸손한 초발심자에게는 천하가 감사해야 할 은혜의 대상으로 다가오기 때문이다. 

이런 까닭에, 남을 위해 한번 생각하는 것이 내 자신을 위해서 열 번 생각하는 것 보다 참으로 값진 시간이다. 

수지이참사참(須知理懺事懺) 

신 구 의 삼업 참회 중에서 의(意) 즉 이치로 참회하는 것을 이참(理懺)이라고 하고 신(身)과 구(口)로 참회하는 것을 사참(事懺)이라고 한다.

이참은 이와 같다. 죄란 본래 무자성(無自性)이라는 사실과, 자성 청정심 역시 어떤 번뇌에 물들지 않는다는 사실을 선정삼매 속에서 관찰하여 훨훨 털어 버리는 것이다. 

사참은 예배, 절 등 몸으로 하는 것과 염불, 경을 읽는 것 등 입으로 하는 것이 있다. 

참회 방법으로는, 일단 법사나 큰스님께 찾아 뵙고 진실하게 죄와 허물을 말씀 드려서 스님의 가르침에 따르면 된다. 가령 아주 큰 죄나 허물은 불보살님 전에 기도를 올려, 자신의 정수리에 불보살님이 손을 뻗쳐서 수기(受記)를 하는 것으로 끝난다. 그 외 작은 죄나 허물은 스님의 지시대로 하면 끝난다. 또 재물로써 배상해야 할 일이면 능력에 따라 배상하고 진심으로 사죄하면 된다. 

대중 참회법은, 대중 앞에 나서서 이렇게 고한다. 

“저는 이러이러한 허물을 지었기에 대중 스님께 깊이 참회합니다. 앞으로는 다시 이런 허물을 짓지 않도록 하겠습니다.” 

반드시 스스로 죄를 발로(發露)하고 나서 다시는 이런 죄를 짓지 않겠다는 약속을 하는 두 가지 조건이 따른다. 

심관능례소례(深觀能禮所禮) 개종진성연기(皆從眞性緣起) 

능례는 예를 올리는 주체자 중생이고 소례는 예를 받는 객체자 부처님이다. 무엇을 깊이 관찰하는가. 예를 올리는 중생과 예배를 받는 부처님이 다 진여법성(眞如法性) 하나에서 연기한 것인 줄을 관찰한다는 뜻인데, 부처와 중생은 불이(不二), 하나는 이룬 부처이고 다른 하나는 아직 이루지 않은 부처일 뿐 진여법성에서는 차이는 없다는 생각이다. 

연기(緣起)는 인연생기(因緣生起)의 준말. 인연생기는 이 세상의 모든 것은 그냥 혼자 독불장군으로 있는 것이 아니고 반드시 서로서로 영향을 주고 영향을 받으며 이렇게 하여 인연하여 생긴다는 말이다. 

심신감응불허(深信感應不虛) 영향상종(影響相從) 

감(感)은 나의 정성이 부처님께 전달된다는 말이고 응(應)은 거기에서 반드시 반응이, 불보살님의 가피력(加被力)이 나타난다는 말이다. 이것은 마치 골짜기에 소리가 울려 퍼지면 메아리가 되어 되돌아오고, 물체가 있으면 반드시 그림자가 생기는 것과 똑같은 이치이다. 

<11> 계초심학인문(誡初心學人文)

승부를 다투어 서로 논란함을 삼가며 

머리를 맞대고 앉아 잡담함을 삼가라 

〈제10과〉 

居衆寮하되 須相讓不爭하며 須互相扶護하며 愼諍論勝負하며 愼聚頭閒話하며 愼誤着他鞋하며 愼坐臥越次하며 對客言談에 不得揚於家醜하고 但讚院門佛事언정 不得詣庫房하야 見聞雜事하고 自生疑惑이어다 

대중방에 머물 때에는 서로 양보하여 다투지 말며, 서로 도와주며, 승부를 다투어 논란함을 삼가하며, 머리를 맞대고 앉아서 잡담함을 삼가하며, 남의 신발을 잘못 신지 않도록 삼가하며, 앉고 눕는 차례 어기는 것을 삼가하며, 객을 만나 이야기를 할 때에는 절 집안의 추함을 드러내지 말고, 다만 절 집안의 불사를 찬탄할지언정, 고방(庫房)에 나아가서 잡사를 견문하고 스스로 의혹을 내지 말지니다. 

거중료(居衆寮) 수상양부쟁(須相讓不爭) 수호상부호(須互相扶護)중료(衆寮)는 큰 방, 대중방, 선방 등이다. 

싸우지 말고 서로 형제처럼 돕고 친하게 지내도록 하였다. 

옛사람은 이렇게 말하였다. 풍수가 아주 나쁜 땅에서도 착한 마음을 지닌 사람이 많이 모여서 지내면 복지(福地)가 되는데 이것은 선정삼매의 기운이 어리고 서려서 땅의 기(氣)가 바뀌기 때문이다. 

반대로, 천하 길지(吉地)에서도 화합하지 않은 대중이 모여 지내면 나쁜 땅이 되어 삼재팔난이 끊임없이 다가온다고 하였다. 

신토불이(身土不二). 몸도 땅과 다르지 않다. 아무리 나쁜 몸으로 태어 났고 못난 가문에서 자랐어도 착한 마음을 먹고 남을 위해 마음을 열고 지내는 사람이라면 32상과 80종호를 갖춘 불보살이다. 1000일 동안이면 피부가 바뀌고, 3000일 동안이면 뼈가 바뀌고, 10000일 동안이면 골수가 바뀐다는 말도 이와 같다. 

신쟁론승부(愼諍論勝負) 

승부의 세계에서는 반드시 승자, 패자가 있고 승자 역시 언젠가는 패자의 길을 걷기 마련이다. 승부 시비에서 벗어나려면 생각이 일어나면 일어난 대로 다 말해서는 안된다. 생각이 떠올랐어도 잘 걸러서 지금 적당한지 살펴보고 말을 해야 한다. 문화수준이 낮은 사람일수록 생각이 튀어 오르면 오른 대로 제멋대로 말하고 제멋대로 행동한다. 제 한 몸만 생각하는 어리석음을 떠나야 품위 있는 문화인이다. 

신취두한화(愼聚頭閒話) 

모여서 소일거리가 없이 이런저런 이야기를 나누다 보면 결국 좋은 말 대신 남의 허물을 잡고 말하는 쪽으로 떨어진다. 법정 스님은 한때 이런 교훈을 말씀하셨다. 대중방에서는 토굴처럼, 토굴에서는 대중방처럼. 대중방에서 대중생활을 잘 하려면 호젓한 토굴에서처럼 조용하게 지내고, 반대로 토굴생활은 대중생활에서처럼 근면하게 지내야 진정 수도자라고. 

대객언담(對客言談) 부득양어가추(不得揚於家醜) 

객을 맞이해 이야기를 꺼낼 때에, 좀 부끄러운 절 일, 불미스러운 내용은 밖으로 드러내서 말하지 말라는 말이다. 왜냐하면 듣는 사람의 신심을 떨어뜨릴 수가 있기 때문이다. 착한 사람의 이야기를 나누면 선신(善神)이 가까이 다가와 귀를 기울려 듣고 나쁜 사람의 이야기를 나누면 악신(惡神)이 가까이 다가와 귀를 기울려 듣는 다는 고사가 있다. 선신이 옹호를 해도 일을 이룰까 말까 하는데 악신이 가까이 있으니 어떻게 일대사 마치기를 기약하랴. 

부득예고방(不得詣庫房) 견문잡사(見聞雜事) 

고방(庫房)은 원주실이나 종무소의 창고 같은 곳이다. 소임자가 아닌데 공연히 고방에 가서 잡다한 여러가지 일을 보거나 듣고 의심을 내지 말라는 말이다. 공부를 하는 사람은 사판(事判)의 살림하는 소임자 스님의 처소에 가지 않는 것이 좋다. 차라리 공부인에게는 매사가 모르는 게 약이 된다. 

<12> 계초심학인문(誡初心學人文)

다른 사람의 미움을 사거나 

도닦는 마음을 잃지 말지니라 

〈제11과〉 

非要事어든 不得遊州獵縣하야 與俗交通하야 令他憎嫉하고 失自道情이어다.   有要事出行이어든 告住持人과 及管衆者하야 令知去處하며 

요긴한 일이 아니면, 이 마을에 갔다가 저 마을에 다니면서, 속인들과 더불어 교제하여, 다른 사람의 미움을 사거나, 자기의 도닦는 생각을 잃지 말지니라.만일 요긴한 일이 있어 나가게 되면, 주지 스님과 대중 소임자에 알려서 가는 곳을 알게 하며, 

비요사(非要事) 

산이 좋은데 왜 밖으로 나갈 것인가. 긴요한 일은 첫째, 자기의 병 치료만 만부득하게 필요한 일이고 둘째, 남을 위해서 동사섭(同事攝)을 하기 위한 일이다. 그외 사중일로는 시장 보기, 관청 행정 일 등이 있다.상제(喪齊)에는 대중이 마을 단월(檀越)의 집에 들어가 독경 염불을 하기도 하였다. 고운(孤雲) 최치원 선생의 간절한 입산시. 

僧乎莫道 靑山好 

山好何事 更出山 

試看後日 吾　 跡 

一入靑山 更不還 

스님들이시여, 청산이 좋다고 말씀들하지 마십시오. 

산이 좋을진댄 왜 자주 산 밖으로 나오십니까. 

시험삼아 저의 뒷날 자취를 보시겠습니까. 

한번 청산에 들면 다시 밖으로 나오지 않는 저의 모습을. 

그는 가야산 홍류동 계곡에 선 농산정(籠山亭) 부근에서 혹은 장경각(藏經閣) 아래 학사대(學士台) 나무 주위엣 말년을 보내다가 흔적이 없이 사라졌는데, 하도 학(鶴)과 같이 맑게 살다가 사라졌기 때문에 사람들은 신선(神仙)이 되었다고 믿고 있다. 

여속교통(與俗交通) 영타증질(令他憎疾) 

아무리 도력(道力)이 높은 분이라 할지라도 속인과 어울려서 오래 지내게 되면 대개 좋지 않은 영향을 주기 마련이다. 왜냐하면 중심심은 정도(正道)에서 벗어나 있기 때문이다. 평등심을 잃지 않기란 참으로 어려운 일이다.하물며 이제 갓 입산출가한 초심자에게는 포교의 일환이라 하더라도 무리다. 적어도 승납 10년이 지나야 남의 앞에 나설 자격이 있고 스승될 자격이 있어 상좌를 허락한 율장을 보더라도 알 수가 있다.옛 스님은 말씀하셨다. 

“스님이 가장 스님답게 돋보이는 자리는 산중 절에서 정진하고 있는 모습이다.”이런 산수(山水)의 빼어난 입지 조건을 버리고 포교의 일환으로 도심지에 나서려면 그만한 원력과 수행력이 따라야 할 것이다. 자칫 하다가는 제 자신의 얼마 안 되는 수행력도 물러날 뿐만 아니라,이웃에게도 공연히 신심(信心)을 떨어뜨리게 하는 역효과가 나기 때문이다. 그래서 절에서는 “잘 해보려고 하는 게 병이다.”하는 말로써 경계한다. 

고주지인(告住持人) 급관중자(及管衆者) 

옛날 주지 스님은 방장(方丈)이고 조실(祖室)이었다. 요즘도 중국이나 일본에서는 주지와 방장을 같은 말로 쓰고 있다. 우리의 경우에는 해인사, 통도사, 송광사 등 오대 총림 대찰에서는 방장 스님이 어른이시고 그 외 큰절에서는 그냥 주지 스님이 어른이시다. 회주(會主)는 본래 염불회 특히 만일염불회의 주관자로서 회주 스님을 모셨으나 요즘은 그냥 작은 절의 주지 스님의 웃 어르신을 모시는 존칭으로 쓰고 있다. 산문 밖으로 출입할 경우에는 법도를 지켜서 어르신 스님께 알리도록 되어 있는데, 어린 사미는 어르신 스님의 동행이 있어야 하고 그렇지 않을 경우에는 적어도 두세 사람이 어울려 다니도록 되어 있다. 초심자이기 때문에 참으로 중요한 시기를 맞아 수도에만 전념해야 하고 그렇지 못할 경우 크게 후회하는 일이 생기기 때문이다. 간혹 입산자가 하산(下山)을 하는 일도 이런 법도를 어긴 데서 온다.         

<13> 계초심학인문(誡初心學人文)

“잡된 일을 어지러이 이야기하며  

때 아닌 술­음식으로 계율 어겨서야?” 

   

  

〈제12과〉 

若入俗家어던 切須堅持正念하되 愼勿見色聞聲하고 流蕩邪心이온 又況披襟戱笑하야 亂說雜事하며 非時酒食으로 妄作無碍之行하야 深乖佛戒야따녀 又處賢善人의 嫌疑之間이면 豈爲有智慧人也리요. 만일 속가에 들어갈 때에는, 간절히 정념을 굳게 지녀서, 삼가 경계를 보거나 소리를 듣고 삿된 마음에 흘려 빠지지 말아야 할진대, 또 하물며 옷깃을 헤치고 희롱하며 웃고, 잡된 일을 어지러이 이야기하며, 때아닌 술과 음식으로 망령되이 무애의 행을 저질러서, 부처님의 계를 크게 어기겠는가? 또 어질고 착한 이의 혐의를 받는 사이에 처하면 어찌 지혜 있는 사람이라 하리요. 

약입속가(若入俗家) 

속가(俗家)에는 두 가지의 뜻이 있다. 첫째는, 절에서 스님들끼리 ‘속가에 다녀왔다.’하고 말하면 부모형제가 사는 자기 고향 마을 집을 말한다. 둘째는, 넓게 말해서 산문 밖에 있는 모든 세속 마을 집을 가리킨다. 

절수견지정념(切須堅持正念) 

간절하게 정념을 견지해야 한다는 뜻. 열반에 이르는 방법인 팔정도(八正道)에는 정념이 일곱 번째로 들어 있다. 

① 정견(正見) : 있다고 하는 상견(常見), 없다고 하는 단견(斷見) 등 두 가지 견해를 떠난 견해. 곧 진리를 바로 보고 다음에서 신구의(身口意) 삼업을 법다이 한다. 

② 정사유(正思惟) : 정견을 통해서 사제(四諦)의 이치를 관(觀)하는 힘이 더욱 깊어진다. 

③ 정어(正語) : 정견과 정사유를 통해서 거짓말이나 삿된 말을 하지 않는다. 

④ 정업(正業) : 정견과 정사유를 통해 행동한다. 

⑤ 정명(正命) : 정견과 정사유를 통해 악업을 짓지 않고 행동, 말, 생각 등 여법(如法)한 삼업으로 생활한다. 

⑥ 정정진(正精進) : 악을 떠나 일심으로 노력하여 더욱 올곧게 힘써 나아간다. 

⑦ 정념(正念) : 나쁜 생각을 떠나서 더욱 수행에 전념(專念)한다. 

⑧ 정정(正定) : 산란한 생각을 떠나서 더욱 마음을 안정한다.  

선정삼매로 들어가는 문 역할인 정념은 매우 중요하다.  

일을 성취하는 데에는 일의 빠르고 늦는 순서를 잘 알아야 한다. 경전에서, 선정삼매(禪定三昧)를 거치지 않은 수행자는 어떤 정각도 이룰 수가 없다고 강조한다. 그만큼 선정 삼매가 먼저 필요하다는 뜻. 예를 들면, 붓글씨를 배우는 사람은 왕희지의 체, 안진견의 체, 구양순의 체 등 체본 필법(筆法)을 익히기 전에 먼저 손가락에 필력(筆力)을 얻는 일이 중요하다는 말과 같다. 

속가에 들어가서 말하고 생각하고 행동하는 모든 것이 선정삼매에서 나와야 허물이 없다. 이렇게 되면 속가와 출가의 구별도 없어진다. 초심자는 무엇보다 정념을 견지해야 한다. 

신물견색문성(愼勿見色聞聲) 

뒤에 자경문에서, 보아도 본 바가 없고 들어도 들은 바가 없다는 말이 나온다. 시비분별이 끊어진 자리. 그러나 중생은 귀로 들으면 들은 대로 시비하고 눈으로 보면 본대로 분별한다. 속가에 나아가서 이렇게 번뇌만 잔뜩 묻혀 들어오는 출가자를 경계한다. 

유탕사심(流蕩邪心) 

삿된 마음에 흘러 빠진다 뜻으로 정념과 상대되는 말이다. 단견(斷見)과 상견(常見)으로, 있다느니 없다느니 하고 정법에서 멀어진다. 그리하여 세속의 부귀영화에 눈을 돌리고....... 

비시주식(非時酒食) 

정오가 지나서 밥을 먹지 않는 게 비시불식(非時不食)이고 병자가 아닌데 술을 마시는 게 비시주식(非時酒食). 율장대로라면 저녁을 먹고 있는 수행자는 모두 계율을 어기고 있는 셈이다. 시대가 달라져서 지금은 그런 생각을 내는 이도 적다. 옛날 한 노스님은, 저녁을 먹는 수행자가 많아지면 불법이 빨리 쇠약해질 것이라고 염려하면서 한탄을 하였다.  

 <14> 계초심학인문(誡初心學人文)

“남의 좋고 나쁜 점 보기를 삼가며 

과다수면과 헛된 인연 만들기를 삼가라”  

   

  

〈제13과〉 

住社堂하되 愼沙彌同行하며 愼人事往還하며 愼見他好惡하며 愼貪求文字하며 愼睡眠過度하며 愼散亂攀緣이어다. 

선방에 머물 때에는 사미와 동행함을 삼가 하며, 인사로 오고 감을 삼가 하며, 남의 좋고 나쁜 점 보기를 삼가 하며, 문자 탐구함을 삼가 하며, 수면이 과도함을 삼가 하며, 산란하게 반연함을 삼가 할지니라.  

주사당(住社堂) 

송광사의 선방 이름은 지금도 수선사(修禪社)이다. 사당(社堂)은 곧 선방을 가리킨다. 보조 스님 당시 송광사의 옛 이름 역시 수선사(修禪社)였다.  

신사미동행(愼沙彌同行) 

모닥불이 이제 막 피어오르기 시작한데 다른 축축한 나뭇잎을 불길 위에 덮어버리면 어떻게 될까. 불길은 곧 꺼지고 만다. 선방에 들어온 초심 비구들이 모닥불에 비유된다면 사미나 속인들은 축축한 나뭇잎에 비유될 것이다.  

신인사왕환(愼人事往還) 

일숙각(一宿覺)으로 이름난 영가(永嘉) 스님이 처음 육조 혜능(惠能) 스님을 친견하고 그 앞에 서서 멋진 연출을 한다. 영가 스님은 걸망을 진 채 주장자를 짚고 육조 혜능 스님의 주위를 삥 돌기만 한다. 이때 육조 혜능 스님이 꾸짖는다.  

“이보게, 수좌. 출가 사문이면 3천 위의와 8만 세행을 지켜야 하는데 자네는 그걸 모르는 거냐?” 영가 스님이 대답한다.  

“무상(無常)이 너무 빨라서 그렇습니다.”  

무상한데 언제 예의범절을 다 지키고 공부를 할 것입니까, 저는 그렇게 못합니다, 하는 뜻이다. 법담은 이렇게 단도직입적으로 시작한다.......  

화두 공부에 열중한 수좌는 오며가며 하는 인사치레를 생략하라는 뜻이지, 별로 공부에 열중하지도 않으면서 인사를 무시하라는 뜻이 아니다.  

신견타호오(愼見他好惡) 

호오(好惡)는 좋고 나쁜 것을 말한다. 참선 공부를 하면서 시선이 밖으로 쏟아져 나가는 것을 막기 위해서 누구는 뭐가 좋고 누구는 뭐가 나쁘다, 하지 않고 오직 화두일념(話頭一念) 뿐이다.  

신탐구문자(愼貪求文字) 

선(禪)의 근본 정신은 불립 문자(不立文字)이다. 그리하여 직지인심(直指人心) 견성성불(見性成佛)이다. 불립 문자(不立文字)는, 선(禪)은 언어문자를 훌쩍 뛰어넘어 마음에서 마음으로 통하는 것이지 언어문자에 갇혔다면 그건 선이 아니라는 뜻.  

직지인심(直指人心)은, 바로 사람의 마음을 가리킨다는 뜻인데 비유하면, 일천 강물 속에 비친 일천 달을 가리키지 않고 머리 위의 뜬 하늘 달을 바로 가리킨다는 뜻.  

견성성불(見性成佛)은, 진리 그대로인 성품을 보고 부처가 된다는 뜻. 

신수면과도(愼睡眠過度) 

음식과 잠을 잘 조정할 수만 있다면 그는 뛰어난 수행자이다. 범인은 정진할 시간에 잠을 자기 때문에 결국은 명쾌한 경지에 이르지 못한다. 잠을 잘 조정하는 것, 이것만으로도 대단한 공부이다. 

신산란반연(愼散亂攀緣) 

처음 인류에게 뛰어난 점은 생각(生覺)이었다. 생각을 할 수 있다는 데서 다른 동물과는 구별되었고 〈만물의 영장〉이란 이름이 생겼다. 뒷날 이 생각 때문에 심한 병을 경험하게 되었는데 사람이 너무 복잡한 생각을 많이 일으킨 탓이다.  

명상법은 이러한 병의 치료법으로 나왔다. 새롭게 명상을 통하여, 생각이 있는 데서 생각이 없는 데로, 유념유상(留念有想)에서 무념무상(無念無想)으로 나아가기에 이르렀다. 보통은 병의 치료가 목적이었다.  

선지식은 한 걸음 더 나아가서 깨달음의 경지, 열반을 체험하였다. 이것이 선(禪)의 시초이다. 선(禪) 수행자는 있는 일을 줄여나가야지, 없는 일을 새로 만들어서는 안 된다. 방하착(放下着)! 모두 놓아버려야 한다. 생각을 다 비워야 한다. 

<15> 계초심학인문(誡初心學人文)

〈제14과〉 

若遇宗師陞座說法이어든 切不得於法에 作懸崖想하야 生退屈心하며 或作慣聞想하야 生容易心하고 當須虛懷聞之하면 必有機發之時하며 不得隨學語者하야 但取口辦이어다. 

만약에 종사가 법좌에 올라 설법하시는 때를 만나면, 반드시 법을 대함에 낭떠러지에 매달린 것 같은 생각을 지어서, 물러나는 마음을 내거나, 혹은 늘 듣는 것이라는 생각을 지어서 쉽게 여기는 마음을 내지도 말고, 마땅히 빈 마음으로 들으면, 반드시 기(機)가 발할(깨달을) 때가 있으리니, 말만 배우는 이를 따라서 단지 입으로만 지껄임을 취하지 말지니라. 

약우종사승좌설법(若遇宗師陞座說法) 

종(宗)은 종문(宗門)이고 종사는 종문의 어르신, 큰 스승이다. 선종에서 선사, 종사, 대선사, 대종사 하는 말은 종문을 대표해서 법이 있는 대선지식에게만 쓰는 칭호. 요즘에 와서는 별 기준이 없이 써서 법도를 크게 잃고 있다. 

작현애상(作懸崖想) 생퇴굴심(生退屈心) 

학자가 법문을 듣는 바른 자세이다. 법문을 들을 때에는 단견(斷見) 상견(常見) 양단에 떨어지지 않아야 한다고 설명한다. 

① 단견은 불조의 법문을 따르기가 몹시 어려워 포기하고 말겠다는 뜻. 현애상(懸崖想)은 단견이다. 낭떠러지에 매달린 것 같이 몹시 힘들고 어렵다고 생각하는 것. 

혹작관문상(或作慣聞想) 생용이심(生容易心) 

② 상견은 늘 귀에 익숙하게 듣는 말로 너무 쉽게 가벼이 여긴다는 뜻. 관문상(慣聞想)은 상견이다. 법문을 자주 들어 깨달음의 도(道)를 가볍게 여기는 것. 

허회문지(虛懷聞之) 

그렇다면 어떻게 들을 것인가? 마음을 텅 비우고 법문을 듣는다. 쉽다거나 어렵다는 생각이 없이 허심탄회(虛心坦懷)하게 그러려니 할 뿐이다. 

필유기발지시(必有機發之時) 

반드시 깨달음을 이룰 때가 있고 마음이 열리어 성인의 대열에 오를 때가 있다는 뜻. 사성제(四聖諦)의 법문을 듣고 깨달음을 얻는 자는 성문각(聲聞覺), 줄여서 성문이라고 한다. 

금강경에 나와있는 네 종류의 성인, 성문 사과(四果)를 살펴본다. 과(果)는 무루지(無漏智)가 생기는 지위. 

① 수다원은, 발심(發心)이 잘 되어 처음으로 성인의 대열에 오른 이. 입류과(入流果). 

② 사다함은, 다음 생에 인간계와 천상계에 한번 왕래하는 과를 이룬 이. 그 다음에 깨달음을 이룬다. 일래과(一來果). 

③ 아나함은, 욕계에 다시 오지 않는 과를 이룬 이. 다음 생에 색계나 무색계에 가서 깨달음을 이룬다. 불래과(不來果). 

④ 아라한은, 삼계(三界)를 뛰어 넘었어도 아직 의생신(意生身)이 남아 있어 구경각(究竟覺)은 이루지 못하였다고 승만경(勝 經)에서는 지적한다. 그러나 거의 다 수행하였기 때문에 머지 않아 아라한이 구경각을 이루는 것은 시간 문제. 성문은 연각(緣覺)과 함께 이승(二乘)이다. 

불생과(不生果) 

중생계를 말하는 삼계를 살펴본다. 

① 욕계(欲界)는, 욕은 탐욕으로 재물욕, 음욕, 음식욕, 명예욕, 수면욕(혹은 장수욕) 등 오욕으로 이루어진 세계이며 인간, 사왕천, 도리천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천 등 욕계 6천이 있다. 

② 색계(色界)는, 색(色)은 물질로 미묘한 물질세계이며 선정의 깊고 낮음에 따라 색계 18천이 있다. 

③ 무색계(無色界)는, 무색(無色)은 수상행식(受想行識)으로 정신세계이며 선정삼매에 가까운 무색계 4천이 있다. 

부득수학어자(不得隨學語者) 단취구판(但取口瓣) 

공연히 말만 따라서 배우는 사람은, 하루종일 남의 집 소만을 세고 있는 사람과 같다. 몸소 실천을 하지 않은 법문은 설득력을 잃는다. 

<16> 계초심학인문(誡初心學人文)

사람마다 달리 받아들이는 것은 업탓 

원을 세우고 선지식 모시는법 배워야 

〈제15과〉 

所謂蛇飮水하면 成毒하고 牛飮水하면 成乳ㄴ달하야 知學은 成菩提하고 愚學은 成生死라 함이 是也니라.又不得於主法人에 生輕薄想하라. 因之於道에 有障하면 不能進修하리니 切須愼之어다. 

소위 뱀이 물을 마시면 독이 되고, 소가 물을 마시면 우유가 되듯이, 지혜로운 이의 배움은 보리를 이루고 어리석은 이의 배움은 생사를 이룬다 함이 이것이니라. 또 법주에게 업신여기는 생각을 내지 말라. 그로 말미암아 도에 장애가 되면 능히 나아가지 못하리니, 간절히 삼가할지니라. 

소위(所謂) 사음수(巳飮水) 성독(成毒) 우음수(牛飮水) 성유(成乳) 

같은 물인데도 소가 물을 마시면 그것이 우유로 변하지만 독사가 마시면 독으로 변한다. 같은 비유로, 사자가 여우 소리를 내면 그것이 사자의 소리이고 여우가 사자 소리를 흉내내어도 그건 여우 소리에 지나지 않는다. 이 까닭은 근본 바탕이 무엇보다 중요하기 때문이다. 이 글과 비슷한 내용이 법안종의 제3조 영명연수(永明延壽,904∼975) 스님이 엮은 종경록(宗鏡錄)에 나온다. 

“或守眞詮 而生語見 服甘露而早終 或敦圓理 而起着心 飮醍 而成毒혹 진리 법문을 꽉 움켜쥘 뿐 펼 줄 모르고 그 말에 좇아 견해를 일으킨다면 마치 불사약인 감로수를 복용하고도 도리어 일찍 죽는 사람과 같고, 혹 무상대도(無上大道)에 간절히 나아가되 중도를 잃고 무상대도에 집착심을 갖는다면 마치 최상의 맛인 제호를 마시고도 독을 이룬 사람과 같다.” 

왜 그럴까? 하나의 칼로 비유하자면, 어떤 사람은 뛰어난 작품을 만들어내지만 또 어떤 사람은 남을 해치고 자신의 몸을 해치며, 자동차의 경우로 비유하자면, 편리하게 잘 쓰면 좋지만 음주운전 등으로 대형 교통사고를 일으키게 되면 살인 무기. 모든 것이 다 이롭게 쓰면 이기(利器)이고 나쁘게 쓰면 흉기이다. 불법을 잘 배우는 사람은 생사를 뛰어 넘어 정각을 이루나 어리석은 사람은 오히려 생사윤회의 원인이 되는 일만을 거듭한다. 많이 외우고 많이 법문을 하더라도 자기 마음 안으로 회광반조( 廻光返照)해서 수행을 쌓지 못한 사람은 결국 일반 세속 학문을 익히는 지식인에 지나지 않기 때문이다. 회광반조란, 언제나 공부인은 마음의 빛을 마음 안으로 돌이켜 비춰본다는 뜻. 

비유하면, 목수는 톱으로 자르고 대패로 깎는 일을 많이 하기 때문에 복도 깎고 잘라버려서 후손이 썩 좋지 않다고 하는데 목수는 평생 자르고 깎는 업만을 짓기 때문인 것이다. 또 꿈틀꿈틀 살아있는 뱀을 아주 잘 그리는 화가가 죽어서 뱀의 과보를 받았다는 고사가 있는데, 이와 같이 뱀의 업을 평생 지었기 때문인 것이다. 

그럼, 어떻게 해야 업을 면할 수가 있을까? 목수는 자르고 깎을 때마다 원을 세우는데, 악한 생각, 말, 행동 등 악업을 깎고 자르겠다는 생각을 하고, 화가는 뱀을 그릴 때마다 원을 세우는데, 생기발랄한 생명력으로 대우주 자연을 선행으로 장엄하겠다는 생각을 하는 것이다. 

우부득어주법인(又不得於主法人) 생경박상(生輕薄想) 

고인네는 선지식이 없이는 도를 이룰 수가 없다고 말하는데 선지식이 그만큼 절대적으로 중요하기 때문이다. 도를 이루려거든 먼저 자기 마음 안에 선지식을 모시는 법부터 배워야 한다는 뜻. 혹 선지식을 찾아 모셨어도 자기도 모르는 사이에 어떤 이유에서든지 선지식에게 가벼운 마음, 업신여기는 마음을 낸다면 결코 도를 이루지 못한다. 

“우러러 불보살님 전에 발원합니다. 불보살님의 가피력(加被力)으로, 선지식을 친견하여 일언지하(一言之下)에 활연대오(豁然大悟)하고 무생(無生)의 법인(法印)을 돈오(頓悟)하기가 큰 원입니다.” 대혜종고(大慧宗 ) 스님의 서장(書狀)에 나오는 글. 글쓴이가 자주 송하는 법문 중의 하나이다. 

 <17> 계초심학인문(誡初心學人文)

수행자에게는 만나는이 모두 선지식 

죄인의 횃불 무시하면 구덩이에 빠진다 

   

  

〈제16과〉 

論에 云하되 如人이 夜行에 罪人이 執炬當路어던 若以人惡故로 不受光明하면 墮坑落塹去矣라하시니 

논에 이르시기를, 마치 사람이 밤길을 갈 적에, 죄 있는 사람이 횃불을 잡고 길을 인도함을 만났는데, 만일 그 사람이 나쁜 사람이라 하여 그 불빛까지 받지 않는다면, 구덩이에 빠지고 참호에 떨어지게 된다 하시니, 

  

論云 如人夜行 罪人執炬 當路 

논장 어느 책에서 인용한 글이지 잘 알 수가 없다.  

어떤 사람이 눈앞이 하나도 안 보이는 캄캄한 밤길을 가다가, 마침 죄를 지은 사람, 범죄인이 횃불을 들고 가는 것을 보았는데, 그때에 죄인의 횃불이니까 빨리 피하려고 결심한다면 어떻게 될까.  

若以人惡故 不受光明 

만약, 그 사람이 흉악범이기 때문에 피하여 불빛을 받지 않는다면 목적이 있는 사람이 사소한 일로 인하여 목적이 있는 큰일을 젖혀두는 경우이다. 그가 죄인이란 이유로 조언까지를 무시해버린다면 안될 일이다.  

墮坑落塹去矣 

그리하여, 달이 없는 아주 컴컴한 밤길을 가다가 잘못하여 발을 한 발짝 잘못 내딛어서 구덩이에 쳐박혀 나뒹굴고 말며, 낭떠러지에 떨어져 사경을 헤매기도 한다. 

법문을 들을 때에는 정말 법문에만 정신을 쏟을 뿐이지, 법사의 나이, 성별, 출신, 학벌 등은 물을 게 없다. 선입견을 가지고 법문을 듣지 않는다는 점이 중요하다.  

참으로 발심하여 시시비비와 멀어진 수행자에게는 만나는 이가 다 선지식이다. 왜냐하면 선지식에는 순행(順行)과 역행(逆行)이 있는데, 순행하면 순행한 대로, 역행하면 역행한 대로 다 선지식이기 때문이다.  

좋은 면에서 찬탄하면서 이끌어주는 이가 순행 보살이고 때로는 욕하고 미워하고 훼방하는 이는 역행 보살이다.  

화엄경에서는 선지식 섬기기를 이렇게 말한다. 

“선지식(善知識)을 구하려고 할 때에는 심신을 피곤해 하지 않으며 

선지식을 뵙고 난 후에는 싫증을 내지 않으며 

선지식에게 궁금한 점을 여쭐 때에는 노고(勞苦)를 아끼지 않으며 

선지식을 가까이 모신 이후로는 뒤로 물러나지 않으며 

선지식을 섬기고 있을 때에는 시종 끊어짐이 없으며 

선지식이 깨우침을 내릴 때에는 작은 어김도 없으며 

선지식의 공덕에는 의심치 않으며 

선지식의 설법을 들을 때에는 출리문(出離門)을 열어 확정(確定)하며 

선지식이 번뇌를 따르는 것을 보고는 괴상하게 여기지 않으며 

선지식이 계신 곳에는 신심을 깊이 일으켜 변함이 없어야 한다. 

왜냐하면, 보살은 선지식으로 말미암아 보살행(菩薩行)의 법문을 자주 들으며 

보살의 공덕을 완성하며 

보살의 대원(大願)을 세우며 

보살의 지혜 광명을 나타내며 

보살의 선근(善根)을 이끌어 내며 

여래의 보리과(菩提果)를 획득하며 

보살의 묘행(妙行)을 거두어들이며 

보살의 대자대비(大慈大悲)의 힘을 낳으며 

보살의 자재력(自在力)을 거두어들이기 때문이다. 

선남자 여러분,  

보살은 선지식의 보살핌으로 말미암아 악도에 떨어지지 않으며 

선지식의 성취로 말미암아 마음대로 태어나며 

선지식의 힘으로 말미암아 업감(業感)을 깨며 

선지식의 인욕의 갑옷으로 말미암아 악한 소리 한 마디를 듣지 않으며  

선지식의 양육으로 말미암아 모든 교만을 다 떨쳐버릴 수가 있기 때문이다.”

<18> 계초심학인문(誡初心學人文)

〈제17과〉 

聞法之次에 如履薄氷하야 必須側耳目而聽玄音하며 肅情塵而賞幽致라가 下堂後에 默坐觀之호대 如有所疑어든 搏問先覺하며 夕 朝詢하야 不濫絲髮이어다 

법문을 들을 때에는 얇은 얼음을 밟듯이 하여, 반드시 눈과 귀를 기울여 현미한 소리를 들으며, 마음 티끌을 맑게 하여 그윽한 이치를 감상하다가, 법당에서 내려온 뒤에는 묵묵히 앉아 관하되, 만일 의심스러운 바가 있으면 먼저 깨우친 이에게 널리 물으며, 저녁에 근념(勤念)하고 아침에 물어, 실오라기 털끝만큼도 흐트리지 말지니라.  

문법지차 여리박빙(聞法之次 如履薄氷)  

세속을 벗어나서 혼자 살면서 사물의 뒷면에 숨은 뜻까지 내다보려는 사람은 법문을 들을 때에 살얼음을 밟는 사람처럼 정성을 다 해야 한다는 뜻. 시경(詩經)에는 전전긍긍(戰戰兢兢) 여림심연(如臨深淵) 여리박빙(如履薄氷)이란 구절이 있다. 두려워하고 조심(操心) 하여, 깊은 못에 임하듯 하며 얇은 얼음을 밟듯이 한다는 뜻. 

백장 청규 당시에는 헛생각이나 졸음에서 벗어나서 맑은 정신, 깨어있는 정신으로 상단 법문을 듣기 위해서, 청중은 모두 일어서서 시종 긴장된 자세를 풀지 않았다고 한다.  

필수측이목이청현음(必須側耳目而聽玄音) 

귀는 법문에 귀기울이고 눈은 법문을 하는 법사를 주시하는 등 한군데에 주의 집중을 다 한다는 뜻.  

현(玄)자는 매우 깊다, 심오하다는 뜻. 현음은, 현묘(玄妙)한 진리의 말씀이며, 단견(斷見) 상견(常見) 어디에도 떨어지지 않은 중도 법문의 말씀이다. 색(色)과 공(空), 수상행식(受想行識)과 공, 있다거나 없다거나 그 어디에도 떨어지지 않는다. 

숙정진이상유치(肅情塵而賞幽致) 

법문을 듣는 가장 좋은 상태는, 마음 가운데 번뇌를 깨끗이 하여 선정삼매에 들어서 법문 내용의 깊은 이치, 깊은 뜻을 감상하는 것이다. 때문에 법문을 듣기 전에 학자는 마음의 준비가 반드시 있어야 한다. 역대 조사들이 선지식의 한마디 말끝에 대오(大悟)하는 경우가 바로 이러한 경우이다. 

하당후 묵좌관지(下堂後 默坐觀之) 

법문이 다 끝나서 선방으로 다시 돌아온 다음에는 어떻게 할까. 떠들썩하니 이런 저런 이야기 속에 휩쓸리지 않도록 노력한다. 조용하게 앉아 법사의 법문을 상기해 본다.  

여유소의 박문선각(如有所疑 搏問先覺) 

만약에 잘 모르는 부분이 있거든 나보다 먼저 공부한 분, 선각자에게 널리 묻는다. 옛사람은 아랫사람에게 물어도 부끄럽지 않다고 하여 불치하문(不恥下問)이라고 하였다.  

모르는 데도 아는 것인 양 자신의 무지(無智)를 감추는 일이 진실로 부끄러운 일이다.  

석척조순 불람사발(夕 朝詢 不濫絲髮) 

석척(夕   )은 주역(周易)의 앞부분에 나오는 말로, 깨달음을 얻기 전의 참선 학자의 몸가짐은 마치 승천(昇天)을 준비하는 용과 같이 아주 근신해야 한다는 말로 쓰고 있다.  

낮 동안에 전전긍긍하듯이 잠을 자면서도 근념(勤念)하며 이튿날 아침에 깨어나서는 또 의심나는 것을 조실 스님께 나아가 간절하게 묻는다. 

백장 청규 당시에는 선방이 일일점검제였다. 눈 푸른 납자를 당금질하는 조실채의 위치는 대중 선방 바로 곁에 있어서 학자가 정진을 하다가 수시로 조실채에 가서 법문을 여쭐 수가 있었다. 분초을 다투는 경지에서는 여차없는 절차탁마(切磋琢磨)가 필요했기 때문이다. 이와 같이 참선 학자는 누구나가 매일 조실채에 나아가서 법문답을 하는 것이 하루의 일과였고 의무였다.  

치문(緇門) 영가답서(永嘉答書) 편에는 여기 제17과의 전체 내용이 들어있다. 어휘가 조금씩 다르게 사용되었을 뿐이고 전체 뜻에서는 조금도 달라진 바가 없다.  

<19> 계초심학인문(誡初心學人文)

끊어진듯 일어나는 번뇌 망상 

우직한 정진만이 바른수행의 길 

〈제18과〉 

如是라야 乃可能生正信하야 爾爲懷者歟ㄴ저. 無始習熟한 愛欲 痴 纏綿意地하야 暫伏還起하야 如隔日虐하나니 이와 같아야, 이에 올바른 신심을 내어 도를 가슴에 품은 사람이라고 할 수 있음이여! 비롯함이 없는 옛적부터 습으로 익힌 애욕과 성냄과 어리석음이 마음을 얽매고 있으면서, 잠깐 조복되었다가 다시 일어남이, 마치 하루 걸러 오한과 열이 나는 학질병과 같으니,내가능생정신 이도위회자여(乃可能生正信 爾爲懷者歟) 요즘 외국 사람이 제일 먼저 배우는 한국말 가운데서 하나가 ‘빨리, 빨리’라고 한다. 그만큼 우리나라 사람이 빨리 빨리, 허둥지둥, 천방지축이라는 표현이다. 

바른 믿음, 서두르지 않는 수행은 쉽지 않다. 초심자가 부처님과 같은 대각(大覺)을 빨리 이루겠다는 조급한 마음에서 무리수가 나오고 드물게는 삿된 생각이나 요행수를 좇게 된다. 주위를 돌라보면, 발심에서는 기라성같은 수많은 수행자가 있었으나 중도에 쓰러져 거의 보이지 않는 예가 적지 않다. 도(道)에 뜻을 둔 사람은 마치 장미 향기와 같이 정신(正信)으로 산다. 품질 개량을 하고 또 개량하면 꽃은 크고 빛깔이 곱고 성장이 빠르고 병충해에 강하지만…허나 본래의 향기를 다 잃어버린 장미. 수도(修道)에서는 개량이 통하지 않는다. 순수 그대로 우직한 게 바른 길이다. 소의 느릿느릿한 걸음처럼 좀 우직하게 천천히 정진하는 자세가 필요하다. 

무시습숙(無始習熟) 

무시(無始)는 무시이래(無始以來)의 준말로, 시작을 알 수 없는 아주 오랜 시간을 가리킨다. 인과를 설명하면, 인(因)은 삼업(三業)의 씨앗이고 연(緣)은 햇볕, 물, 공기 같은 여러 조건이고 과(果)는 꽃이 피어 열매를 맺는 것과 같은 선악(善惡)의 과보이다. 이 가운데서 인은 다른 인에게 영향을 주고 연은 다른 연에게 영향을 주고 과는 다른 과에 영향을 주고. 이같이 무수히 서로 영향을 주고받기 때문에 언제 시작되었는지 조차 알 수 없다. 

습숙은 오래 익힌 습관. 일심일념, 일거일동이 쌓여 습관이 되고 습관은 쌓여 업이 된다. 때문에 처음 한 생각이 매우 중요하다. 생각이 행동으로, 다시 행동이 업을 이루기 때문이다. 

애욕애치 전면의지(愛欲 癡 纏綿意地) 

애욕애치는 탐진치(貪瞋癡) 삼독(三毒)을 말한다. 나쁜 사람이란 ‘이기심에서 나 혼자 밖에 모르는 사람’ ‘나 뿐인 사람’이라는 유머가 있다. 나 혼자 밖에 모른 데서 애욕(愛欲), 탐욕(貪欲)이 생기고, 다시 이 탐욕이 채워지지 않았을 때에는 화가 치밀고, 다시 화를 풀지 않고 참회를 끝까지 하지 않으니 어리석음에 빠진다. 이와 같이 탐진치는 독립되어 있지 않고 하나의 연쇄고리이다. 

의지(意地)은 불교 심리학인 유식에서 말하는 의식(意識)으로, 6식의 하나이고 8식의 하나이다. 의근(意根, manas. 意로 이름되는 識은 제7말라식)에 의한 식이란 뜻. 의식의 성능은 물심(物心) 모든 총상의 요별(了別, vijna), 즉 분별해서 인식하는 것이다. 의식의 작용이 없을 때에는 무상천(無想天) 사람의 무상정(無想定)이 대표적인 경우이고 숙수(熟睡)와 멸진정(滅盡定), 민절(悶絶)의 경우도 있다. 그밖에는 늘 의식이 작용한다. 

잠복환기 여격일학(暫伏還起 如隔日虐) 

말라리아균으로 앓는 학질은 실제로 하루 반정도 시간을 두고 몸에서 열기과 냉기가 번갈아 일어난다고 한다. 이렇게 번뇌 망상은 끊어진 듯 하다 인연따라 다시 극성스럽게 일어난다. 

예를 들면, 봄에 싹이 돌에 눌려 있으면 노란 싹 그대로 때를 기다린다. 그러다가 인연따라 돌 틈을 비집고 땅위로 나오면 새 싹은 떡잎과 줄기를 파랗게 피운다. 지금 탐진치 번뇌 망상이 일어나지 않는다고 안심해서는 안 된다. 인연 따라 언제 일어날지 알 수가 없기 때문이다.

<20> 계초심학인문(誡初心學人文)

하루 12시간 이상 정진하면 가행정진 

수행자의 악(惡)은 게으름에서 비롯 

〈제19과〉 

一切時中에 直須用加行方便智慧之力하야 痛自遮護언정 豈可閒漫으로 遊談無根하야 虛喪天日하고 欲冀心宗而求出路哉리요 但堅志節하야 責躬匪懈하며 知非遷善하야 改悔調柔어다. 

어느 때에나 바로 가행 방편인 지혜의 힘을 써서, 간절히 스스로 막아 지킬지언정, 어찌 부질없이 근거 없는 것을 한가롭게 이야기하여 헛되이 세월을 보내고, 심종(心宗)을 기대하여 생사 벗어나는 길을 구하고자 하리요. 다만, 뜻과 절개를 굳게 하여서 몸을 꾸짖어 게으르지 말며, 잘못을 알아 선(善)으로 옮겨 참회해 다스릴지니라. 

일체시중 가행방편지혜지력(一切時中 加行方便智慧之力) 

일체시중은 하루종일, 하루 24시간을 말한다. 

가행(加行)에는 두 가지 뜻이 있다. 

첫째는, 선방 일과표에서 용맹정진, 가행정진, 보통정진 등 세 가지 정진 중의 하나이다. 평일 보통정진은 기본이 하루 8시간 정진, 가행정진은 하루 12시간 이상 정진, 용맹정진은 잠을 자는 시간이 따로 없는 철야정진이다. 가행은 박차를 가해서 더욱 힘써 정진한다는 뜻. 

둘째는, 방편(方便, Upya)의 동의어. 조사 법문에서, 부처님의 가르침도 방편법에서 보면 전체가 8만4천 방편법이라고 한다. 

방편에도 여러 가지의 뜻이 있다. 

① 방은 방법, 편은 편리. 방편은 중생을 교화하기 위한 하나의 수단이다. 예를 들면, 중생의 상 중 하 등 여러 근기(根機)에 따라 그 눈높이에 맞추어서 임시 쓰는 교화방법인 까닭에 ‘연출’의 하나이다. 

② 진실(眞實)의 상대어. 교화 대상이 어리석어서 심오한 진리를 바로 전할 수가 없을 때에 쓰는 아주 낮고 보잘 것 없는 법문. 

③ 권도(權道)로 통달케 하는 지혜. 불 보살이 여러 가지 방법을 써서 진실한 대도로 이끌어 들이는 권지(權智). 여기서 권(權)은 눈높이를 맞추는 것을 말한다. 

가행방편(加行方便)의 자기 수행법에는 철야정진, 오후불식, 묵언, 예불, 3000배 절하기, 독경, 염불, 주력, 100일 기도 등 여러 가지가 있다.

지혜는 반야(般若, Praj)의 번역. 경에서는, 선정 삼매를 통하지 않고서는 반야를 성취할 수가 없고, 반야를 성취하지 않고서는 대각을 이룰 수가 없다고 역대 조사는 하나같이 말한다. 반야 지혜의 완성에서는 마치 둥근 원과 같이 시작과 끝이 없고 다만 하나의 원일 뿐이다. 때문에 중생과 부처, 피안과 차안, 주관과 객관, 너와 내가 마음 안에 둘로 남아 있다면 아직 부족하다. 이사무애(理事無碍), 사사무애(事事無碍)에서, 본질과 현상이 둘이 아니고, 큰 것과 작은 것, 긴 것과 짧은 것이 서로 다르지 않기에, 마음에 한결같이 걸림이 없다. 이런 반야 지혜로 수행을 해야 참 수행이기에, 오히려 깨닫고 나서 하는 수행이 참 수행이라고 조사는 말한다. 

욕기심종이구출로재(欲冀心宗而求出路哉) 

어떻게 선종을 기대해서 삼계(三界)의 고통으로부터 해탈하려고 하느냐. 

심종(心宗)은 불심종(佛心宗)의 약칭으로 선종(禪宗)의 다른 이름이다. 선종에서 종을 세우는 기본은 언어 문자가 아니고 부처님의 심인을 전해 받은 종지(宗旨)로써 심인(心印)이다. 안으로는 깨닫는 마음과 밖으로는 깨달음, 이 둘이 하나가 된 이름이 불심인(佛心印)이며, 다른 이름으로는 부처님의 내자증(內自證) 삼매라고 한다. 

단견지절 책궁비해(但堅志節 責躬匪懈) 

게으름은 수행자에게 마약과 같이 위험한 것. 최후로 유교경(遺敎經)에서 부처님은, 방일하지 말라“不放逸]”하는 유언을 제자들에게 남기셨다. 대개 수행자의 악(惡)이 정진하지 않고 게을리 지내는 습관에서 비롯되기 때문이다. 스스로 큰 원을 세워서 게으름에 빠지지 않도록 경책하고 초발심으로 돌아가 늘 새롭게 출발해야 한다. 

<21> 계초심학인문(誡初心學人文)

위없는 법 천만겁 지나도 만나기 어려우니 

도닦는 일은 늘 새롭고 다행스러워라 

〈제20과〉 

勤修而觀力이 轉深하고 鍊磨而行門이 益淨하리라. 長起難遭之想하면 道業이 恒新하고 常懷慶幸之心하면 終不退轉하리니 如是久久하면 自然定慧圓明하야 見自心性하며 用如幻悲智하야 還度衆生하야 作人天大福田하리니 切須勉之어다. 

부지런히 수행함에 관하는 힘이 점점 깊어지고, 연마함에 행하는 일이 더욱 깨끗해지리라. 오랫동안 만나기 어렵다는 생각을 일으키면 도 닦는 일이 늘 새롭고, 항상 다행스럽다는 생각을 품으면 끝내 물러나지 않으리니, 이렇게 하기를 오래하면 자연히 선정과 지혜가 원만히 밝아져서 자기의 성품을 보며(깨달으며), 자비와 지혜를 환술과 같이 써서, 돌이켜 중생을 제도하여 인간과 천상의 큰 복밭을 지으리니, 간절히 힘쓸지니라. 

근수이관력 전심(勤修而觀力 轉深) 

참선을 하면서 관을 닦으면 거기에서 힘이 점점 커진다. 

관은 본래 선(禪, Dhyna)이나 비파사나와 같은 말이었으나 요즘은 엄격히 구별해서 쓰고 있다. 지(止, Sama tha)와 관(觀, Vipayana)으로 나누어서 설명한다. 

지(止)의 힘은, 정력(定力)으로, 밖으로 쏟아져 나가려는 시선을 마음 안으로 돌이켜서 한 곳에 머무르게 한다. 마치 화두(話頭)를 들어서 자기 내면의 세계로 관심이 모아질 때에 마음이 고요하게 평정(平靜)되고, 더 나아가서 무아지경(無我之境)에서 요지부동할 때에 선정 삼매이다. 

관(觀)의 힘은 혜력(慧力)으로, 눈앞에 보이는 현상의 이면(裏面)에 내재되어있는 진실한 이치를 꿰뚫어 본다. 선정 삼매 속의 정중동(靜中動). 유식에서는 심소(心所)로 수상행식(受想行識) 중 수상행(受想行)이 관에 해당한다. 참선의 경계는, 깨어있으면서 성성하며 다른 한편으로는 고요하여 적적해야 한다는 선구(禪句) ‘성성적적(惺惺寂寂)’ 중, 성성은 관(觀)을 말하고, 적적은 지(止)를 말한다. 

조사어록에서, 이 수행자는 정력만 있다, 저 수행자는 혜력만 있다, 하는 표현으로 바르지 못한 수행자를 꾸짖는 말씀이 바로 이 뜻이다. 

장기난조지상(長起難遭之想) 

경전을 펴면서 외우는 개경게(開經偈). 무상심심 미묘법(無上甚深微妙法) 위없이 깊고 깊은 미묘한 법문은 백천만겁 난조우(百千萬劫難遭遇) 백천만겁 지나도록 만나기 어려워라아금문견 득수지(我今聞見得受持) 제가 이제 수지해서 견문하게 되었으니원해여래 진실의(願解如來眞實意), 여래의 진실한 뜻을 깨치도록 하소서. 

경전을 대하는 태도는 이런 간절한 생각이 필요하다. 

견자심성(見自心性) 

보조국사는 53세 평생 세 차례의 깨달음 과정을 겪었다고 스스로 토로하였다. 

첫 번째 깨달음은, 1182년 25세 때에 승과(僧科)에 오른 해인데 창평(지금 경기도 안성시 원곡면? 혹은 전남 나주시?) 청원사(淸源寺)에서 도반 10여명 대중과 함께 정진하면서 육조단경(六祖檀經)을 읽을 때였다. 

두 번째 깨달음은, 1185년 28세 때에 하가산(下柯山 혹은 鶴駕山, 지금 경북 예천군 보문면) 보문사(普門寺)에서 3년 동안 정진하면서 이통현(李通玄) 거사의 신화엄론(新華嚴論) 40권을 읽을 때였다 세 번째 깨달음은, 1198년 41세 때 지리산 상무주암(上無住庵, 지금 경남 함양군 마천면)에서 정진하면서 대혜 종고 선사의 어록 서장(書狀)을 읽을 때였다. 그 후, 1200년 43세 때에 송광산 길상사(吉祥寺, 지금 조계산 송광사)로 옮겨와 한국불교를 중흥시키기 위해 정혜결사(定慧結社)를 실천하는 대총림을 열었다. 

1205년 48세 때 가을 억보산(億寶山, 지금 전남 광양시 옥룡면 白雲山)에 백운암(白雲庵)을 창건하고 그곳에서 지내다가 겨울에 계초심학인문(誡初心學人文)을 지어 송광사의 청규로 삼도록 하였다. 

<22> 계초심학인문(誡初心學人文)

진여자성은 자재롭고 머무는 곳 없다 

일상을 분별하지 말고, 화두 참구하라 

보조 스님이 애독하신 경전 

보조 스님은 53세 평생 세 차례의 깨달음 과정을 겪었다고 스스로 토로하였다. 

경전은, 일정한 스승을 모시지 않고 스스로 깨우치는 입장에서 ‘무사자오(無師自悟)’ 대선지식이었다. 보조 스님이 평소 애독하며 교화방편으로 쓰신 경전은 다음 네 권이다. 날줄로 삼은 책은 금강경이고 씨줄로 삼은 책은 육조단경, 신화엄론, 서장 등 세 권. 

㈎ 금강경(金剛經) 

오조 홍인(弘忍, 602∼675) 스님 이후부터 선종의 소의경전(所依經典)으로 채택되어 참선자의 교과서가 되었다. 다음은 육조 혜능 스님이 깨달음을 얻을 때의 구절. 

응무소주, 이생기심.(應無所住, 而生其心.) 

응당 머무는 곳이 없이, 마음을 내야 한다. 축원문에는, 그물에 걸리지 않는 바람처럼, 진흙에 물들지 않는 연꽃처럼, 청정한 마음으로 세간에서 살기를 (處世間 如虛空, 如蓮華 不着水, 心淸淨) 발원하는 구절이 있다. 구도자는 집착심, 애착심이 없다는 뜻. 

㈏ 육조단경(六祖檀經) 

나선 비구경(那先 比丘經), 천불 명호경(千佛 名號經)과 함께 불경이 아니면서 경이란 이름이 붙은 세 경(經) 중의 한 권. 다음은 보조 스님이 깨달음을 얻을 때의 구절. 

진여자성 기념, 육진 수견문각지, 불염만상, 이자성 상자재.(眞如自性 起念, 六塵 雖見聞覺知, 不染萬象, 而自性 常自在.) 진여 자성이 생각을 일으키면, 비록 보고 듣고 깨닫고 아는 육진이지만, 만상에 물들지 않아서, 자성은 항상 자재롭다. 

㈐ 신화엄론(新華嚴論) 

다음은 보조 스님이 깨달음을 얻을 때의 구절. 화엄경 출현품에 나오는, 일진함 대천 경권(一塵含 大千 經卷, 한 티끌 속에 대천 경권이 들어있다)에 대한 사사무애(事事無碍)의 도리를 해설한 내용이다. 스님은 깨달음의 순간에 눈물을 흘리면서 법열(法悅)에 젖었다고 한다. 

여래지혜 역부여시, 구족재어 중생신중, 단제범부 부지불각(如來智慧 亦復如是, 具足在於 衆生身中, 但諸凡夫 不知不覺) 여래의 지혜 또한 이와 같아서, 중생신 안에 온전히 갖추어져 있다. 그런데도 범부들이 모르고 있을 뿐이다. 법화경(法華經) 신해품, 궁자(窮子)의 비유에서는, 장자의 어린 아들이 난세(亂世)를 만나 부자가 생이별을 하는 고통을 겪고 오래 떠돌이로 지내다가, 정작 대부자인 아버지를 만났을 때에는 이 떠돌이 거지 아들은 아버지를 알아보지 못한다는 이야기가 있다. 

㈑ 서장(書狀) 

다음은 보조 스님이 깨달음을 얻을 때의 구절. 사사무애(事事無碍)의 도리다. 

선 부재정처, 역 부재료처, 부재일용 응연처, 부재사량 분별처. 연, 제일부득 사각 정처료처, 일용 응연처, 사량 분별처, 참.(禪 不在靜處, 亦 不在鬧處, 不在日用 應緣處, 不在思量 分別處. 然, 第一不得 捨却 靜處鬧處, 日用 應緣處, 思量 分別處, 參) 선은 고요한 곳에 있지 않고 또한 시끄러운 곳에도 있지 않다. 일상생활 반연하는 곳에도 있지 않고 사량하고 분별하는 곳에도 있지 않다. 그러나, 제일로 삼가 하여, 고요한 곳과 시끄러운 곳, 일상생활 반연하는 곳, 사량하고 분별하는 곳을 버리지 말고 화두를 참구할지니라. 

선(禪)의 본질을 찌르는 구절. 고요한 데에 머무르면 고요한 데에 떨어지고 시끄러운 곳을 피하려고 하면 또한 피하려고 하는 그 마음에 떨어진다. 사사무애(事事無碍)! 큰 것과 작은 것, 높은 것과 낮은 것, 옳은 것과 그른 것, 부처와 중생, 동서남북, 과거 현재 미래, 등등 모든 상대는 무너지고 걸림이 없이 두루 다 통한다. 화엄경에서는, 일체 걸림이 없는 사람, 큰 도에서 생사를 뛰어넘는다(一切 無碍人, 一道 出生死.)라고 하였다.

 <23> 계초심학인문(誡初心學人文)

유마거사는 왜 병들었을까? 

“중생이 아프기 때문에…” 

장엄한 최후 

보조 스님의 열반이 있기 한달 전쯤의 일이다. 1210년 희종 6년 음 2월에 모친의 49재, ‘신원적(新圓寂) 자모(慈母) 조(趙)씨 영가’의 천도재를 직접 봉행하였다. 이후 건강이 별로 좋지 않았다. 음 3월 26일의 일이다. 스스로 열반할 때가 되었음을 깨달은 보조 스님은 시자에게 범종을 쳐서 산중 대중이 설법전에 모이도록 지시하였다. 

보조 스님은 주장자에 의지해서 겨우 몸을 가누고 법상 위에 올라앉았다. 법문은 평소대로 하고 문답도 나누었다. 열반을 한 때는 이튿날인 3월 27일 새벽 법회 시간이었다. 

“자, 이제, 이런 자리를 가질 때도 얼마 남지 않았어. 대중은 어려워 말고 묻고 싶은 게 있거든 속히 물어라. 내가 세상을 떠난 뒤에, 그때 가서 이걸 물었어야 했는데, 하고 아쉬워해서는 늦다. 자, 생각나는 대로 어서 무슨 질문이든지 물어라.” 

이때였다. 청중 가운데서 성큼 일어 선, 선방 한 수좌(首座)가 있었다. 그는 앞으로 나아가서 절을 올리고 나서 큰소리로 여쭈었다. 

“스님, 스님께서는 지금, 병이 몹시 깊어 보입니다. 스님께서는 옛날 인도 바이샬리 지방의 유마 거사가 앓아 보이신 병과, 오늘 조계산의 목우자 스님께서 앓고 계시는 병은 서로 같습니까, 다릅니까?” 

유마(維摩, Vimarakrti)는 유마힐(維摩詰)라고도 한다. 부처님의 속가 제자로, 뜻으로 번역하면 정명(淨名), 무구칭(無垢稱). 파트나 부근의 바이샬리 지방 큰 부자로서 도를 크게 이룬 거사. 유마경(維摩經)은 유마 거사를 중심으로 구성된 경전이다. 

유마힐소설경(維摩詰所說經, 3권)은 유마경의 원래 이름이며 405년에 구마라습이 번역한 한역이 있고 이 외에 지겸(支謙) 역본 2권, 현장 역본 6권이 있다. 

유마 거사의 병중에, 문수 보살이 여러 성문(聲聞)과 도력이 높은 보살들을 데리고 문병을 갔을 때였다. 

이때 유마 거사는 다양한 신통을 내 보인다. 불가사의한 해탈(解脫) 상으로 문병객을 놀라게 한다. 서로 문답을 나누다가, 무주(無住)의 근본에서 일체의 법(法)이 생기는 법문과 불이(不二) 법문 등을 나눈다. 동참자 모두 입을 열고 불이(不二) 법문을 말한다. 그러나 유마 거사는 묵언(默言)으로 높은 법력을 나타낸다. 

유마 거사는, 왜 병이 들었느냐는 문병객의 질문에 대하여 후세에 길이 남을 명언을 말한다. 

“중생이 아프기 때문에 보살도 아프다.” 

도인은 도를 이루었기 때문에 원래 아프지 않다. 그러나 중생과 똑같이 아파야 진정한 도인이고 보살이다, 이런 뜻. 왜냐하면 중생이 아픈데 어찌 도인이라고 아프지 않을 수가 있을까! 중생과 보살은 한 몸이고 둘이 아니기 때문이다. 

보조 스님은 수좌(首座)의 질문에 이렇게 입을 열었다. 

“너는 지금까지 같은 것과 다른 것만 배워 왔느냐?” 

이렇게 있는 힘을 다해 말하고 나서 주장자를 들어 쾅 하고 내려쳤다. 

청법 대중이 잠잠히 있자, 보조 스님은 주위를 한번 돌아보고, 

“이 주장자 소리 속에 모든 대답이 다 들어 있다.” 

하고는 주장자를 쥔 채 법상에서 그대로 열반에 드셨다. 장엄한 최후였다. 이때 하늘에서는 곡곡 하고 우는 백학이 날고 뒷산에서는 큰돌이 연이어 굴러 떨어졌다. 

보조 스님의 목우가풍(牧牛家風)을 이은 제2대 조계산주(曹溪山主)는 진각(眞覺) 스님. 스승도 스승이지만 제자가 그만큼 뛰어나야 스승의 덕망이 크게 드날린다는 귀감이 되었다. 다음은 16국사를 모신 국사전(國師殿) 현판의 첫 구절이다. 

“산이 높다고 명산인가. 신선이 살아야 명산이지. 물이 깊다고 영천(靈川)인가. 용이 살아야 영천이지. 여기 조계산은 높은 산, 깊은 물이 아니지만…” 

산이 높다고 명산이 아니라... - 이빈섬

산이 높다고 명산이 아니라

신선이 살아야 명산이다

물이 깊다고 신령한 게 아니라

용이 살아야 신령한 것이다

당나라 시인 유우석은 '누추한 방에 새김(누실명)'이란 시에서 그렇게 말했다. 산과 강만 그렇겠는가. 나라도 그렇고 집안도 그렇다. 나라가 크다고 대국이 아니라, 대인이 살아야 대국이다. 정당이 크다고 큰 정당이 아니라, 큰 리더가 버티고 있어야 큰 정당이다. 집이 크다고 큰 집이 아니라, 큰 사람이 사는 집이 큰 집이다. 절간이 크다고 명찰대찰이 아니라, 큰 스님이 있어야 명찰대찰이다. 신문사가 크다고 대신문사가 아니라, 큰 기자가 숨을 쉬고 있어야 대신문사이다. 누추한 곳, 작은 곳에 있을 지언정 뜻을 크게 하고 스스로 귀한 뜻을 기르는 것이 더욱 중요한 문제임을, 1300년 전의 사람도 알고 있었다.