도덕의 계보
On the Genealogy of Morality: A Polemic (독일어: Zur Genealogie der Moral: Eine Streitschrift)은 독일 철학자 프리드리히 니체가 1887년에 쓴 책이다. 이 책은 서문과 세 개의 상호 연관된 논문(독일어로 'Abhandlungen')으로 구성되어 있으며, 니체가 『선과 악을 넘어서』(1886)에서 스케치한 개념을 확장하고 이어간다. 세 논문은 "도덕적 편견", 특히 기독교와 유대교의 편견에 맞서기 위해 도덕 개념의 진화 에피소드를 추적합니다.
일부 니체 학자들은 계보학을 그의 걸작일 뿐만 아니라 지속적인 광채와 힘의 작품으로 간주합니다. [1] 출판 이후 많은 작가와 철학자에게 영향을 미쳤습니다.
요약[편집]
서문[편집]
니체의 논문은 "우리의 도덕적 편견의 기원에 대한" 그의 생각을 요약하고 있으며, 이전에 그의 저서 『인간, 너무나 인간적인』(1878)과 『선과 악을 넘어서』(1886)에서 간략하게 표현되었다. 니체는 도덕의 기원에 대한 자신의 '가설'을 발표하고자 하는 욕구가 그의 친구 폴 레(Paul Rée)의 저서 '도덕적 감각의 기원(The Origin of the Moral Sensations)'(1877)을 읽고 거기서 제시된 '계보학적 가설'이 만족스럽지 않다는 것을 발견했기 때문이라고 말한다.
니체는 "도덕적 가치에 대한 비판"이 필요하며 "이러한 가치 자체의 가치에 의문을 제기해야한다"고 결정했다. 이를 위해 니체는 니체가 "영국 심리학자"[2]로 분류하는 레(Rée)의 스타일로 가설적인 설명이 아닌 도덕의 역사를 제공한다(국적과 구별되는 지적 기질을 지정하기 위해 "영어"를 사용함).
첫 번째 논문: "'선과 악', '선과 악'"[편집]
참고: 선과 악
"첫 번째 논문"에서 니체는 "선/악"과 "선/악"이라는 두 쌍의 상반된 쌍이 매우 다른 기원을 가지고 있으며, "선"이라는 단어 자체가 두 가지 상반된 의미를 나타내게 되었음을 보여줍니다. 귀족적 사고 방식의 "좋은 / 나쁜"구별에서 "선"은 고귀함과 강력하고 삶을 긍정하는 모든 것과 동의어입니다. "나쁘다"는 말은 교육적인 의미를 갖지 않으며, 지배 귀족의 전사 정신과 대조적으로 "일반적인" 또는 "낮은" 것, 그리고 그와 관련된 자질과 가치를 단순히 언급할 뿐이다(§3). 니체가 "노예 도덕"이라고 부르는 "선/악"의 구분에서 "선"의 의미는 원래의 귀족적 "선"의 대척점으로 만들어지며, 그 자체로 "악"으로 재명명된다. 이러한 가치관의 역전은 약자가 강자에 대해 느끼는 반감(ressentiment)에서 비롯된다.
니체는 "영국의 심리학자들"이 역사적 감각이 부족하다고 꾸짖는다. 그들은 이타적 행동의 효용이라는 관점에서 이타주의를 설명함으로써 도덕적 계보를 만들려고 노력하지만, 그러한 행동이 표준이 됨에 따라 나중에 잊혀집니다. 그러나 니체에 따르면 '선'이라는 판단은 이타적 행동의 수혜자로부터 비롯되는 것이 아니다. 오히려, 선(善) 자신들(권력자)이 "선(善)"이라는 용어를 만들어냈다. 더 나아가 니체는 이타주의가 잊혀진 효용성에서 비롯된다는 것을 심리학적으로 불합리하다고 본다: 만약 그것이 유용하다면, 그것을 잊을 동기는 무엇인가? 그러한 무의미한 가치판단은 기대가 의식을 반복적으로 형성함으로써 힘을 얻는다.
귀족적 평가 방식에서 또 다른 평가 방식이 갈라져 나오는데, 이는 그 반대인 사제적 방식으로 발전한다. 니체는 사제 계급과 전사 계급 사이의 오랜 대립이 이러한 의미의 분열을 부채질한다고 제안한다. 사제들, 그리고 비천한 예속과 신체적 무력감(예: 노예 제도) 속에서 권리를 박탈당하고 무력감을 느끼는 모든 사람들은 권력자에 대한 깊고 악의에 찬 증오를 키운다. 그리하여 니체가 "도덕에 있어서의 노예 반란"이라고 부르는 것이 시작되는데, 그에 의하면 그것은 유대교로부터 시작되는데(§7), 왜냐하면 그것은 그리스도교적 도덕을 통해 로마 제국의 소외되고 억압받는 대중의 노예 반란으로 이끈 다리이기 때문이다(이듬해에 쓰여진 『적그리스도』의 지배적인 주제).
고귀한 삶에게 정의는 즉각적이고, 실제적이며, 선하며, 필연적으로 적을 필요로 한다. 노예 도덕에게 있어서, 공의(公義)는 연기된 사건이며, 궁극적으로는 약한 자에게는 영원한 생명을, 강한 자에게는 형벌을 가져다 줄 상상 속의 복수의 형태를 취한다. 노예의 도덕성은 무력함, 세상-피로감, 분노 그리고 시기로부터 자라난다; 그것은 억압받는 대중을 대변한다고 주장하는데, 그들은 부당한 대우를 받아왔고, 그들의 예속을 통해 번성하는 지배자들에 의해 즉각적으로 행동할 수 있는 힘을 박탈당했다. 르상티망(ressentiment)의 사람들은 가치의 역전을 통해 그들 자신의 이미지로 "선"을 재정의한다. "분노하지 않는 사람, 아무에게도 해를 끼치지 않는 사람, 공격하지 않는 사람, 보복하지 않는 사람, 하나님께 복수하는 사람, 악을 피하고 삶에서 거의 바라지 않는 사람, 우리와 같이 참을성 있고 겸손하고 공정한 사람은 선하다"고 그들은 말합니다. (§13) 니체에 따르면, 이것은 단지 무력함의 효과와 자질이 미덕으로 변형되는 것이며, 마치 이러한 효과와 자질들이 선택된 것처럼, 즉 "선한" 인간의 공로적 행위인 것처럼 보인다. 그들 스스로에게 "선한"것으로 알려진 권력자의 행위는 ressentiment의 사람들에 의해 "악"으로 재 주조되며, 귀족적 인 "악"에는 전혀 결여되어있는 신비로운 도덕적 판단 요소를 취합니다.
첫 번째 논문에서 니체는 그의 가장 논쟁적인 이미지 중 하나 인 "금발 짐승"을 소개합니다. 그는 이전에 그의 철학의 중심이 되는 이미지인 사자를 나타내기 위해 이 표현을 사용했으며 차라투스트라는 이렇게 말했습니다. 은유적 사자를 넘어 니체는 "금발 짐승"을 켈트족과 게일족의 아리아 인종과 표현적으로 연관시키는데, 그는 그들이 모두 흰 피부와 금발이었고 당시의 집단 귀족을 구성했다고 말합니다. 따라서 그는 "선하고 고귀하며 순수한 사람, 검은 피부와 검은 머리를 가진 원주민과 대조되는 금발의 사람"("악한"의 화신)을 연관시킵니다. 여기서 그는 최초의 금발 짐승의 개념을 인류에 대한 지배력을 잃었지만 반드시 영구적이지는 않은 "마스터 종족"으로 소개합니다. 그러나 동시에 그가 제시한 금발 짐승의 예에는 고대 일본과 아랍 귀족과 같은 민족이 포함되어 있으며(§11), 이는 금발 짐승이 되는 것이 인종보다 도덕성과 더 관련이 있음을 시사합니다. 피터 슬로터다이크(Peter Sloterdijk)는 "니체에는 '우생학'이 없다"고 주장한다.
니체는 맹수를 "악하다"고 주장하는 것은 잘못이라고 주장하는데, 그 이유는 그들의 행동이 악의적인 의도가 아니라 타고난 힘에서 비롯되기 때문이다. "적과 저항과 승리에 대한 갈망"에 대해 그들을 비난할 수 없는데, 니체에 따르면 행동과 분리된 "주체"는 없기 때문이다.
힘의 양자(量六)는 추진력, 의지, 효과의 양자(量六)와 동등하다―더욱이, 그것은 다름 아닌 바로 이 추진력, 의지, 결과화, 그리고 오직 언어의 유혹(그리고 그 안에서 석화되어 있는 이성의 근본적인 오류들)에 기인한다. "주제"에 의해, 다르게 나타날 수 있습니까? 왜냐하면 대중의 정신이 번개와 그 섬광을 분리하고 후자를 번개라는 주체의 작용을 위한 행동으로 취하는 것처럼, 대중의 도덕 역시 힘을 힘의 표현과 분리하는데, 마치 강자 뒤에 자유롭게 힘을 표현하거나 표현하지 않을 수 있는 중립적인 기층이 있는 것처럼. 그러나 그러한 지층은 없다. 행하고, 영향을 미치고, 되어가는 것 뒤에는 "존재"가 없습니다. "행위자"는 단지 증서에 덧붙여진 허구일 뿐이며, 행위가 모든 것이다. (§13)
"주체"(또는 영혼)는 노예의 도덕성을 위해서만 필요하다. 그것은 무력한 인간이 자신의 무력함의 특성들을 도덕적 이유로 선택된 "선한" 자질로, 그리고 그의 압제자의 행동을 도덕적으로 "악한" 선택으로 만듦으로써 거룩하게 할 수 있게 한다.
니체는 로마의 "선/악"이라는 이원론과 유대교의 "선/악"의 이원론 사이의 엄청난 역사적 투쟁을 가정함으로써 그의 첫 번째 논문을 마무리하며, 후자는 결국 르네상스에 의해 일시적으로 깨졌지만 종교 개혁에 의해 재주장되고 마침내 "군중의 르상티망 본능"이 승리했을 때 프랑스 혁명에 의해 확인된 르상티망의 승리를 달성합니다.
첫 번째 논문은 도덕적 개념의 역사와 가치의 위계에 대한 더 많은 검토를 요구하는 메모로 끝납니다.
두 번째 논문: "'죄책감', '나쁜 양심', 그리고 관련 문제들"[편집]
니체에 따르면, 우리가 "양심"이라고 부르는 것은 인간 동물에게 기억을 창조할 필요성에서 시작된 길고 고통스러운 사회-역사적 과정의 최종 산물이다. 자신의 정신 건강과 기능을 위해 인간 유기체는 자연적으로 건망증이 있습니다. 망각은 "적극적이고 엄밀한 의미에서 긍정적인 억압의 능력이며, 우리가 경험하고 흡수하는 것이 우리가 소화하는 동안에 우리의 의식 속에 거의 들어오지 않는다는 사실(누군가는 이 과정을 '정신화'라고 부를 수 있다)에 대한 책임이 있다"(§1). 그러나 사회적 유기체가 생존하고 번영하기 위해 하나의 통일체로 기능해야 하는 한, 사회적 실존은 특정한 것들이 잊혀져서는 안 된다는 것, 개인들이 전체에 대한 상대적인 자신의 위치를 기억해야 한다는 것을 요구한다. 이런 의미에서 기억, 그 초보적인 형태의 사회적 양심은 니체가 인간의 기억술이라고 부르는 것에 의해 오랜 시간에 걸쳐 매우 어렵게 형성되었는데, 그 기본 원리는 "무언가가 기억 속에 남아 있으려면 불태워져야 한다: 결코 아프지 않은 것만이 기억 속에 남아 있다"(§3)이다.
이 오랜 선사 시대의 과정은 "관습의 도덕성"이 그 자체로 확립되도록 허용하며, 그것을 통해 인간은 계산 가능하고 규칙적이며 예측 가능해집니다. 그것의 "가장 잘 익은 열매"는 '주권적 개인', 즉 '사회적 책임'이 살과 피가 된 인간, 자신의 미래 행동을 결정하고 보장할 수 있을 정도로 힘들게 얻은 자기 통제력을 가진 개인이다. 그러한 개인은 자유 의지를 가지고 있다: 그의 극기 덕분에, 그는 약속을 할 권리를 가지고 있다. 이런 의미에서 양심은 지배적인 본능으로 만들어진 사회적 책임에 대한 자기 훈련이다. 그러한 개인에게는 다른 모든 개인, 사물 및 상황이이 본능의 관점에서 평가됩니다. (§2)
상호 약속에 기초한 관계인 계약 관계에서 한 사람이 먼저 "다른 사람과 비교하여 자신을 측정했습니다 ... 가격을 정하고, 가치를 결정하고, 등가물을 고안하고, 교환하는 것, 이런 것들은 인간의 가장 오래된 사고를 너무나 크게 사로잡았기 때문에 어떤 의미에서는 그러한 사고를 구성한다"(§8). '법'과 '정의', 즉 개인과 개인의 권리와 의무와 관련된 사회의 규범, 판단 및 명령은 이러한 계약 평가 개념 패러다임의 맥락에서 형성됩니다. 따라서 한 사람의 '양심'의 힘, 즉 약속을 하고 그것을 어기지 않는 능력, 자신의 장래 행동을 개인적으로 보장할 수 있는 능력, 다른 사람에 대한 의무를 이행하는 능력은 개인의 사회적 지위를 결정하는 중요한 요소이다.
죄책감과 처벌의 개념 역시 계약 관계에서 그 기원을 두고 있다. 여기서 '죄책감'(schuld)은 단순히 '빚'(schulden)을 의미했다: 죄를 지은 사람은 단순히 빚을 갚을 수 없는 사람이었다. 처벌을 통해 채권자는 유죄 판결을 받은 사람에게 해를 가할 수 있는 권리를 획득합니다. 니체에 따르면 그러한 거래는 잔인함 속의 쾌락에 의해 가능해진다. 그 논리는 잘못을 저지른 사람의 자유 의지, 도덕적 책임 등에 대한 고려와 어떤 식으로든 관련이 없습니다: 그것은 피해를 입은 당사자에 대한 특별한 형태의 보상에 지나지 않습니다. 채권자는 "일종의 쾌락, 즉 무력한 사람에게 자신의 권력을 자유롭게 발산할 수 있는 쾌락"(§5)의 형태로 보상을 받는다. 그러한 처벌은 법적으로 강제할 수 있는 채권자의 권리였으며, 일부 법률 서적에는 채무와 관련하여 채무자의 신체에 가해질 수 있는 일을 정확하게 계량화한 것이 있었습니다. 이러한 잔인성에 대한 민법의 인정에서 '죄책감'이 처음으로 '고통'과 얽히게 되었다.
형법에서 처벌과 채무자/채권자 관계는 개인이 공동체에 대해 서 있는 관계로 이전되었습니다. 개인은 공동체 생활로부터 많은 혜택을 누리는데, 그 중 가장 분명한 것은 공동체 외부의 적대적인 세계로부터의 보호이다: 이 보호에 대한 보답으로 공동체와 그 관습과 법에 대한 서약이 이루어진다. 그 약속이 깨지면 공동체는 피해를 입은 채권자로서 상환을 요구합니다. 호전적이고 생존에 기반을 둔 공동체는 위험이나 결핍에 끊임없이 대처하며, 범법자를 폭력적이고 무자비하게 다룰 것이다. 공동체의 안전과 자신감이 높아질수록 한 개인의 범죄로 인한 피해는 그에 따라 감소하며, 보다 조화로운 상태가 지속되기 위해서는 과도하게 폭력적인 반응을 통제하고 규제해야 한다. 그러한 공동체의 형법의 본질은 이 요구와 피와 폭력을 추구하는 분노의 세력 사이의 타협을 포함할 것이다. 이를 달성하는 주요 방법은 '범죄'의 개념을 통해 행위자와 행위자를 분리하는 것이며, 실제 행위는 '사회에 대한 빚', 궁극적으로 적절한 '처벌'을 통해 면제 될 수있는 빚을 암시하는 추상적 인 법적 범주로 변환됩니다.
니체에 따르면, 사물의 기원과 그 효용을 동일시해서는 안 된다. 예를 들어, 형벌의 기원은 형벌의 다양한 가능한 사용과 해석보다 앞선 절차에 있다. 처벌은 단 하나의 목적만을 갖는 것이 아니라 "마침내 해체하기 어렵고, 분석하기 어렵고, ... 완전히, 완전히 정의할 수 없다"(§13). 니체는 형벌의 11가지 다른 용도(또는 "의미")를 나열하고 더 많은 것이 있다고 제안합니다. 그러나 그것이 가지고 있지 않은 한 가지 효용은 후회를 일깨우는 것입니다. 죄수들의 심리학은 처벌이 "힘들고 차갑게 만든다. 그것은 집중한다; 그것은 소외감을 날카롭게 한다"(§14). 죄책감, 나쁜 양심은 그 기원이 전혀 달랐으며, 범죄와 형벌의 제도 속에 그들의 역사의 대부분을 차지할 자리가 전혀 없었다. 범죄자는 그저 해로운 것, "무책임한 운명의 조각"으로 취급되었고, 형벌이 가해진 사람은 그의 몸이 충격적이고 폭력적인 것을 만났음에도 불구하고 '도덕적' 고통에 대해 전혀 알지 못했다. 처벌에서 배운 유일한 '교훈'은 신중함과 기억력이었다. 처벌은 "두려움의 증가, 신중함의 고조, 욕망의 지배"를 낳는다: 따라서 처벌은 인간을 길들이지만, 그들을 "더 나은" 것으로 만들지는 않는다." (§15)
니체의 이론에 따르면, 나쁜 양심은 동물적 인간이 정치적으로 조직된 사회의 벽 안에 마침내 갇히게 되었을 때 걸릴 수밖에 없는 심각한 질병이었다. 그것은 '국가'의 제도, 그 본래의 형태는 고도로 조직되고 무자비한 군사 기구에 의한 인민의 폭력적 예속으로부터 시작한다: "지금까지 견제받지 않고 형태가 없는 민중을 확고한 형태로 휘두르는 것은 폭력 행위에 의해 시작되었을 뿐만 아니라 그 결말에 이르기까지는 폭력 행위에 의해서만 이루어졌다"(§17). 그리하여 인간이라는 동물은 외부에서 부과된 기능과 목적의 체계 안에 종속되고, 종속되었으며, 그것의 외향적 충동과 충동은 내부로 향했다: "자유에 대한 본능은 뒤로 밀려나고 내부에 갇혔으며, 마침내 자기 자신만을 배출하고 배출할 수 있었다." (§16) 그것은 권력에의 의지이며, 폭력의 예술가들과 국가의 건설자들 속에서 작용하고 있는 동일한 활동력이지만, 그 대상을 박탈당하고 스스로에게 돌아서고 있다. "자기 황폐화"와 "예술가의 잔인함"의 이 내적 세계는 "모든 이상적이고 상상적인 현상의 자궁", 즉 인간의 영혼이 되었다.(§18)
악한 양심이 어떻게 죄책감과 형벌과 결부되게 되었는지를 이해하려면, 이러한 개념들이 어떻게 종교적 의미를 획득하게 되었는지를 살펴볼 필요가 있다. 니체는 "신"이라는 개념의 기원을 한 부족이 점점 더 강력해질 때 어떤 일이 일어나는지를 고찰함으로써 설명한다. 각 이어지는 세대는 그 부족의 최초 창시자인 조상들에게 빚을 지고 있다는 (죄책감) 정신을 유지한다. 이 부족의 존재 자체가 조상에 대한 지속적인 인정과 보답에 달려 있는 것으로 생각되며, 조상의 강력한 정신은 모든 관습과 일상 활동에 여전히 존재합니다. 부족의 세력이 커짐에 따라 조상에 대한 빚도 마찬가지로 증가한다. 눈에 보이지는 않지만 어디에나 존재하는 조상의 모습은 점점 더 힘과 신비로움을 지니게 되며, 결국에는 빚진 자들의 편집증적인 상상 속에서 "신성하게 기괴하고 상상할 수 없는 어둠 속으로 물러나기 시작한다: 결국 조상은 필연적으로 신으로 변형되어야 한다." (§19)
보편적 제국을 향한 역사적 진보는 유일신 종교를 향한 전진을 가져왔고, 죄책감의 빚 의식이 비 플러스 울트라를 달성 한 것은 기독교와 함께였습니다. 기독교는 '죄책감'의 개념을 악한 양심에 영구히 묶어두려고 노력해 온 종교이다.
이제 목표는 최종적인 퇴원의 전망을 비관적으로 단번에 완전히 배제하는 것입니다. 이제 목표는 눈빛이 철의 불가능성에서 쓸쓸하게 움츠러들게 만드는 것입니다. 이제 목표는 "죄책감"과 "의무"라는 개념을 누구에 대한 것이냐로 되돌리는 것이다?... 무엇보다도 먼저 "빚진 자"에 대항하여, 이제부터 악한 양심이 단단히 뿌리를 내리고, 그를 갉아먹고 그의 안에 폴립처럼 퍼져 나가고, 마침내 상환할 수 없는 빚은 구제할 수 없는 참회의 개념, 즉 그것을 탕감할 수 없다는 관념("영원한 형벌")을 낳는다. (§21)
그 상태가 '원죄'나 '자연'의 가해자가 되는 원초적 조상이든, 악하거나 부끄러운 존재로 규정되는 어머니이든, '그 자체로 무가치한' 것으로 간주되는 일반 존재이든, 인류의 모든 상태는 죄책감에 시달리게 된다. 이 어렴풋이 다가오는 영원한 악몽의 그림자 속에서 기독교의 편법, "천재적인 일격"은 하느님 자신이 예수라는 인격을 통해 인류의 죄를 위해 자신을 희생했다고 선포하는 것이었다. 하느님은 갚을 수 없는 빚을 갚는다고, 새 종교는 사랑─빚진 자에 대한 사랑─에서 가르친다. 따라서 원래는 단지 계약적 의미에서 빚을 의미했던 죄책감은 인류가 자기 자신에 대한 이해와 하나님에 대한 자신의 관계에 대한 이해에서 필수적인 도덕적-형이상학적 의의를 획득하게 되었다.
니체는 나쁜 양심에 의해 부과된 "양심-생체 해부와 동물-자아에 대한 잔인함"에 대한 반대 운동에 대한 긍정적인 제안으로 논문을 끝맺는다: 이것은 "부자연스러운 성향을 나쁜 양심에 결합시키는 것", 즉 나쁜 양심에 캡슐화된 자기 파괴적 경향을 사용하여 질병의 증상 자체를 공격하는 것이다. 차라투스트라와 같은 자유로운 영혼이 이런 일을 이룰 수 있기에는 너무 이르지만, 그는 언젠가 도래하겠지만, 그는 "쇠퇴하고 자기 의심하는 현재"(§24)가 아니라 대담한 갈등의 시기에만 나타날 것이다.
세 번째 논문 : "금욕적 이상은 무엇을 의미하는가?"[편집]
"제3논문"에서 니체의 목적은 "[금욕주의적] 이상이 무엇을 해왔는지가 아니라 단순히 그것이 무엇을 의미하는지를 밝히는 것"이다. 그것이 나타내는 것; 그 뒤에, 그 아래에, 그 안에 숨겨져 있는 것; 그것이 무엇인지에 대해, 물음표와 오해가 덧씌워진 잠정적이고 불분명한 표현이다"(§23).
니체가 서문에서 말하듯이, 제3논문은 그 앞에 붙은 경구에 대한 주석이다. 텍스트 연구에 따르면 이 격언은 논문의 §1(니체의 차라투스트라는 이렇게 말했다에서 인용한 논문의 서문이 아님)으로 구성되어 있습니다. [ 인용 필요 ]
이 서두의 경구는 금욕적 이상이 (a) 예술가, (b) 철학자들, (c) 여성, (d) 생리적 희생자, (e) 사제, (f) 성인들 등 다양한 집단에 대해 갖는 다양한 의미에 직면하게 한다. 금욕주의적 이상이 그토록 강력했고 그토록 많은 다른 것들을 의미해왔다는 것은 인간 의지의 기본 사실의 표현이다: "그것의 공포 공허(vacuum)에 대한 공포: 그것은 목표를 필요로 한다 - 그리고 그것은 의지하지 않는 것보다 차라리 무(無)를 의지할 것이다."
(a) 예술가에게 금욕적 이상은 "아무것도 없거나 너무 많은 것"을 의미합니다. 니체는 작곡가 리하르트 바그너를 예로 든다. 그는 예술가들이 스스로를 지탱하기 위해 항상 어떤 이데올로기를 필요로 한다고 결론지었다. 바그너는 이러한 토대를 제공하기 위해 쇼펜하우어에 의존했다고 한다. 그러므로 우리는 금욕주의적 이상이 무엇을 의미하는지 알아내는 데 더 가까이 다가가고자 한다면 철학자들을 찾아보아야 한다.
(b) 철학자에게 그것은 "더 높은 영성의 가장 유리한 조건에 대한 감각과 본능"을 의미하며, 이는 독립에 대한 그의 욕구를 충족시키는 것입니다. 금욕적인 사제의 모습을 할 때에만 철학자는 권력에의 지나친 의지에 대한 의심을 끌지 않고 처음으로 모습을 드러낼 수 있다. 아직까지 모든 "참된" 철학자들은 금욕적인 사제의 장식을 간직하고 있다. 그의 슬로건은 "가난, 순결, 겸손"이었다.
(e) 사제에게 있어서 그 의미는 "권력에 대한 '최고의' 면허"이다. 그는 자신을 (d) 생리적으로 기형적인 사람들의 "구세주"로 설정하여, 그들에게 피로와 무기력증에 대한 치료법을 제공한다(실제로는 그들의 고통의 뿌리를 다루지 않는 치료법일 뿐이다).
니체는 광범위한 생리적 억제에 대한 여러 가지 원인을 제안한다 : (i) 인종의 교배; (ii) 부적합한 환경으로의 인종의 이주(예: 인도인으로의 이주) (iii) 인종의 탈진(예: 1850년 파리의 비관주의); (iv) 나쁜 식단(예: 채식주의) (v) 말라리아와 매독을 포함한 다양한 종류의 질병(예: 30년 전쟁 후 독일의 우울증) (§17).
금욕적인 사제는 약자의 지속적이고 낮은 수준의 고통을 마취시키기 위한 다양한 전략을 가지고 있습니다. 이 중 네 가지는 환자에게 더 이상 해를 끼치지 않는다는 의미에서 무죄하다: (1) 생명의 감정을 전반적으로 약화시킨다. (2) 기계적 활동; (3) "작은 기쁨", 특히 이웃에 대한 사랑; (4) 힘에 대한 공동체 감정의 깨어남. 그는 더 나아가 병자를 더 아프게 하는 효과가 있다는 의미에서 유죄인 여러 가지 전략을 가지고 있다(비록 사제가 선한 양심으로 그것들을 적용하긴 하지만). 그들은 "감정의 난교"(Gefühls-Ausschweifung)를 유도함으로써 작동한다. 그는 "르상티망(ressentiment)의 방향을 바꾸다", 즉 약자들에게 그들의 불행의 원인을 다른 사람들이 아니라 그들 자신("죄"에서)에서 찾으라고 말함으로써 그렇게 한다. 니체에 따르면, 이러한 회개의 훈련은 중세의 성 비투스와 성 요한의 무용수들, 마녀사냥 히스테리, 수면 장애(1564년에서 1605년 사이에 여덟 차례의 전염병이 있었다), 그리고 evviva la morte!("죽음 만세!")의 널리 퍼진 외침으로 특징지어지는 정신 착란과 같은 현상에 대한 책임이 있다.
금욕주의적 이상이 우리 문화 전체에 자신을 강요하는 놀라운 성공을 거두었다는 점을 감안할 때, 우리는 그것에 반대하기 위해 무엇을 볼 수 있는가? "의지, 목표, 해석의 이 닫힌 체계에 대응할 수 있는 것은 어디에 있는가?" (§23) 니체는 이상에 대한 가능한 반대자로 간주한다 : (a) 현대 과학; (b) 현대 역사가들; (c) "이상적인 코미디언"(§27).
(a) 과학은 사실 금욕주의적 이상(理想)의 "가장 최근의 가장 고귀한 형태"이다. 그것은 그 자체에 대한 믿음이 없으며, 자신이 고통받는다는 것을 인정하고 싶지 않은 환자들(과학자들)을 위한 자기 마취의 수단으로 작용할 뿐이다. 금욕주의적 이상에 대한 명백한 반대로, 과학은 단지 이상향의 "외양품, 덮개, 가면의 놀이, ... 그것의 일시적 응고화, 점화, 독단화"(§25). 인간의 신학적 중요성에 대한 교회의 주장을 해체함으로써, 과학자들은 그들의 자기 경멸[냉소주의]을 과학의 이상으로 대체한다.
(ᄂ) 현대 역사가들은 궁극적 실재를 비추는 거울을 들고자 할 때, 금욕주의적일 뿐만 아니라 매우 허무주의적이다. 목적론을 부정하는 사람들로서, 그들의 "마지막 울음소리"는 "무엇을 목적으로?", "헛되도다!", "나다!"(§26)
(c) 그보다 더 나쁜 종류의 역사가는 니체가 "관조주의자"라고 부르는 사람들이다: 그들은 사색에 대한 찬양을 스스로에게 오만하게 여기는 자기만족적인 안락의자 쾌락주의자들이다(니체는 어니스트 르난을 예로 든다). 유럽은 그러한 "그리스도교적-도덕적 이상을 추구하는 코미디언들"로 가득 차 있다. 어떤 의미에서, 누군가 이상에 적대적이라면, 그것은 적어도 "불신을 불러일으키기"(§27) 때문이다.
금욕주의적 이상에 의해 자라난 진리에의 의지는 그 차례로 진리성의 확산으로 이끌었고, 진리에 대한 추구는 진리에의 의지 자체를 위험에 빠뜨렸다. 따라서 니체는 이제 필요한 것은 진리 자체의 가치에 대한 비판이라고 결론짓는다(§24).
수용과 영향[편집]
이 작품은 후속 철학 서적뿐만 아니라 문학 기사, 소설 작품 및 등. On the Genealogy of Morality는 많은 학자들에 의해 니체의 가장 중요한 작품으로 간주되며[3], 논쟁적인 내용에도 불구하고 그의 모든 작품 중에서 아마도 그의 아이디어에 대한 체계적이고 지속적인 설명에 가장 가까운 작품일 것입니다. [4] 『도덕의 계보에 관하여』에 묘사된 내용 중 일부와 많은 상징 및 은유는 삼자 구조와 함께 하인리히 하이네(Heinrich Heine)의 『독일의 종교와 철학의 역사에 관하여』에 기초하고 영향을 받은 것으로 보인다. [ 인용 필요 ]
철학에서 계보 학적 방법은 단일하거나 지배적 인 이데올로기에 초점을 맞추는 것과는 대조적으로 문제의 기간 내에서 이데올로기의 범위, 폭 또는 총체를 설명하려고 시도함으로써 다양한 철학적, 사회적 신념의 일반적으로 이해되는 출현에 의문을 제기하는 역사적 기술입니다. 인식론에서는 니체 (Nietzsche)가 처음 사용했으며 나중에 미셸 푸코 (Michel Foucault)가 사회학의 새로운 연구 방법으로 계보 개념을 확장하고 적용하려고 시도했습니다 (주로 섹슈얼리티와 처벌의 "역사"에서 분명함). 이 점에서 푸코는 니체의 영향을 많이 받았다.
다른 사람들은 그들의 일을 알리기 위해 더 느슨한 의미에서 "계보"를 채택했습니다. 영국의 철학자 버나드 윌리엄스(Bernard Williams)가 그의 저서 Truth and Truthfulness(2002)에서 계보학에서 파생된 논증을 사용하여 진실성의 가치를 입증하려는 시도가 그 예입니다. 대니얼 데넷(Daniel Dennett)은 『도덕의 계보에 관하여』(On The Genealogy of Morality)가 "윤리의 진화에 대한 다윈주의적 연구 중 최초이자 여전히 가장 미묘한 연구 중 하나"라고 썼다. [5] 스티븐 그린블랫(Stephen Greenblatt)은 한 인터뷰에서 『도덕의 계보에 관하여』가 그의 삶과 작품에 가장 중요한 영향을 미쳤다고 말했다. [6]
에디션[편집]