달마 (/ˈdɑːrmə/;[7] 산스크리트어: धर्म, 로마자: Dharma, [dɦɐrmɐ]

[dhleepaul]

달마라는 말의 현대적 의미는 법이라는 말과 같은 의미로 사용된다- dhleepaul 식 

아힘사(ahimsa, 비폭력)와 같은 미덕[1]

요가, 개인 행동[2]

법과 정의[3]

통과의례[4]

산야사와 삶의 단계[5]

교사로부터 배우는 등의 의무[6]

달마 (/ˈdɑːrmə/;[7] 산스크리트어: धर्म, 로마자: Dharma, [dɦɐrmɐ]로 발음 (나는))는 인도 종교(힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 등)에서 여러 의미를 갖는 핵심 개념입니다. [8] 영어(또는 다른 유럽 언어)에서 다르마에 대한 한 단어 번역은 존재하지 않지만,[9] 이 용어는 일반적으로 생명을 유지하는 "질서와 관습"과 조화를 이루는 행동을 지칭하는 것으로 이해됩니다. "미덕" 또는 "종교적, 도덕적 의무". [10][11]

힌두교에서 다르마(dharma)는 삶과 우주를 가능하게 하는 "질서와 관습"인 리따(Ṛta)와 일치하는 것으로 간주되는 행동을 나타냅니다. [주 1] 여기에는 의무, 권리, 법률, 행동, 미덕 및 "올바른 생활 방식"이 포함됩니다. [13] 이 개념은 초시간적 타당성을 가지고 있다고 믿어지며,[14] 네 개의 뿌루샤르타 중 하나이다. 불교에서 다르마(팔리어: Dhamma)는 부처님의 가르침에 의해 표현된 "우주의 법과 질서"[12][15]를 의미합니다. [12][15] 불교 철학에서 담마/다르마는 "현상"을 뜻하는 용어이기도 하다. [16][note 2] 자이나교의 다르마는 티르탄카라(지나)[12]의 가르침과 인간의 정화와 도덕적 변화와 관련된 교리를 가리킨다. 시크교에서 다르마는 정의의 길, 적절한 종교적 관행, 자신의 도덕적 의무 수행을 나타냅니다. [17]

다르마의 개념은 역사적인 베다 종교에서 사용되었으며, 그 의미와 개념적 범위는 수천 년에 걸쳐 진화했습니다. [18] 고대 타밀어 텍스트 Tirukkuṟaḷ는 다르마(아람), 아르타(포룰), 카마(인팜)에 대한 경구적 가르침의 모음집임에도 불구하고 [19]: 453 [20]: 82 완전히 그리고 독점적으로 다르마에 대한 타밀어 용어인 aṟam을 기반으로 합니다. [21]: 55 뿌루샤르타의 다른 요소들과 마찬가지로, 다르마의 개념은 범인도적이다. 다르마(dharma)의 반의어는 아다르마(adharma)입니다.

어원[편집]

프라크리트어 "dha-ṃ-ma"/𑀥𑀁𑀫 (산스크리트어: Dharma धर्म), 아쇼카 황제가 아쇼카 칙령(기원전 3세기)에 새긴 브라흐미 스크립트

다르마(dharma)라는 단어는 산스크리트어 dhr-에 뿌리를 두고 있는데, 이는 붙잡거나 지지한다는 뜻이며 라틴어 firmus(확고한, 안정된)와 관련이 있습니다. [22] 이로부터 "확립되거나 확고한 것"의 의미, 즉 "법"의 의미를 취한다. 그것은 Rta의 한 측면으로 생각되는 종교적 의미에서 "소지자, 후원자"라는 문자 그대로의 의미를 가진 오래된 베다 산스크리트어 n-stem dharman-에서 파생됩니다. [23]

리그베다에서 이 단어는 n-어간인 dhárman-으로 나타나며, "확립되거나 확고한 것"(찌르거나 기둥의 문자 그대로의 의미에서)을 포함하는 다양한 의미를 가지고 있습니다. 비유적으로, 그것은 (신들의) "지탱자"와 "지지자"를 의미합니다. 그것은 의미상 그리스어 테미스("고정된 법령, 법령, 법")와 유사합니다. [24]

고전 산스크리트어와 Atharvaveda의 베다 산스크리트어에서 줄기는 주제입니다 : dhárma- (데바나가리 : धर्म). 프라크리트어와 팔리어에서는 담마(dhamma)로 번역됩니다. 일부 현대 인도 언어와 방언에서는 dharm으로 번갈아 발생합니다.

기원전 3세기에 마우리아 황제 아쇼카는 다르마를 그리스어와 아람어로 번역했으며, 칸다하르 이중 언어 바위 비문과 칸다하르 그리스 칙령에서 그리스어 유세베이아(εὐσέβεια, 경건, 영적 성숙 또는 경건함)를 사용했습니다. [25] 칸다하르 이중 언어 바위 비문에서 그는 아람어 קשיטא (qšyṭ'; 진실, 정직)를 사용했습니다. [26]

정의[편집]

다르마는 인도 철학과 종교에서 매우 중요한 개념입니다. [27] 힌두교, 불교, 시크교, 자이나교에서 여러 가지 의미가 있습니다. [8] 다르마라는 단어는 길고 다양한 역사를 가지고 있으며 복잡한 의미와 해석을 포괄하기 때문에 다르마에 대한 하나의 간결한 정의를 제공하기는 어렵습니다. [28] 서양 언어에는 다르마에 해당하는 한 단어 동의어가 없습니다. [9]

고대 산스크리트어 문헌을 다르마(dharma)라는 단어와 함께 독일어, 영어, 프랑스어로 번역하려는 수많은 상충되는 시도가 있었습니다. 폴 호르쉬(Paul Horsch)는 이 개념이 현대의 주석가와 번역가들에게 예외적인 어려움을 안겨주었다고 주장한다. 예를 들어, 그라스만(Grassmann)[30]의 리그베다(Rig-Veda) 번역본에서는 다르마의 7가지 의미를 밝히고 있는 반면, 칼 프리드리히 겔트너(Karl Friedrich Geldner)는 리그베다(Rig-Veda)를 번역할 때 "법", "질서", "의무", "관습", "품질", "모델" 등의 의미를 포함하여 20개의 다른 다르마 번역을 사용하고 있다. [29] 그러나 dharma라는 단어는 영어에서 널리 받아들여지는 외래어가 되었으며 모든 현대 요약되지 않은 영어 사전에 포함되어 있습니다.

dharma라는 단어의 어원은 "dhr̥"로 "지탱하다, 붙잡다, 견디다"를 의미합니다. 그것은 변화에 참여하지 않음으로써 변화의 과정을 규제하는 것이지만, 변하지 않는 원칙이다. [31] 힌두교의 산스크리트어 단어와 개념에 대한 정의와 설명을 위해 널리 인용되는 자료인 Monier-Williams는 [32] 확립되거나 확고한 법령, 법령, 법률, 관행, 관습, 의무, 권리, 정의, 미덕, 도덕, 윤리, 종교, 종교적 공로, 선행, 자연, 성격, 품질, 재산. 그러나 이러한 각 정의는 불완전하며, 이러한 번역의 조합은 단어의 전체 의미를 전달하지 못합니다. 일반적인 용어로 다르마는 "올바른 삶의 방식"과 "올바른 길"을 의미합니다. [31] 다르마는 또한 질서의 의미를 가지고 있으며, 사나타나(sanatana)라는 단어와 결합하면 영원한 진리라고도 할 수 있다. [33]

다르마(dharma)라는 단어의 의미는 문맥에 따라 다르며, 그 의미는 힌두교의 사상이 역사를 통해 발전함에 따라 진화해 왔습니다. 힌두교의 초기 문헌과 고대 신화에서 다르마는 우주의 법칙, 혼돈에서 우주를 창조한 규칙, 의식을 의미했습니다. 후기 베다, 우파니샤드, 푸라나스, 서사시에서 그 의미는 더 세련되고 풍부하고 복잡해졌으며 단어는 다양한 맥락에 적용되었습니다. [18] 특정 맥락에서 다르마는 우주의 질서에 필요하다고 여겨지는 인간 행동, 혼돈을 방지하는 원칙, 자연, 사회, 가족 및 개인 차원의 모든 생명에 필요한 행동과 행동을 지정합니다. [12][18][34][note 1] 다르마는 의무, 권리, 인격, 직업, 종교, 관습 및 적절하고 올바르거나 도덕적으로 올바르다고 여겨지는 모든 행동과 같은 개념을 포함합니다. [35] 더 많은 맥락을 위해, varnasramdharma라는 단어는 종종 그 자리에 사용되며, 특히 자신이 속한 삶의 단계와 관련된 다르마로 정의됩니다. [36]

다르마의 반의어는 아다르마(산스크리트어: अधर्म)이며,[37] "다르마가 아닌" 것을 의미한다. 다르마(dharma)와 마찬가지로, 아다르마(adharma)라는 단어는 많은 관념을 포함하고 함축한다. 일반적인 용어로 adharma는 자연에 반하는 것, 부도덕한 것, 비윤리적인 것, 잘못된 것 또는 불법적인 것을 의미합니다. [38]

불교에서 다르마는 불교의 창시자인 부처의 가르침과 교리를 통합합니다.

역사[편집]

'다르마샤스트라의 역사'의 저자 판두랑 바만 케인(Pandurang Vaman Kane)에 따르면, '다르마'라는 단어는 리그베다의 찬송가에서 형용사나 명사로 적어도 56번 등장한다. 폴 호르쉬(Paul Horsch)에 따르면,[29] 다르마(dharma)라는 단어는 베다 힌두교에서 유래했다. 리그베다의 찬가는 브라흐만이 혼돈으로부터 우주를 창조했다고 주장하며, 지구와 태양과 별들을 분리시키고(dhar-), 땅에서 멀리 떨어진 하늘을 떠받치고(dhar-), 흔들리는 산과 평원을 안정시킨다(dhar-)고 주장한다. [29][39]

신(神)들, 주로 인드라(Indra)는 무질서로부터 질서를, 혼돈에서 조화를, 불안정에서 안정을 구하고 유지한다. [18] 신화 구절 이후에 작곡된 찬송가에서 다르마라는 단어는 우주적 원리로 확장된 의미를 가지며 신과 무관한 구절에 나타납니다. 폴 호르쉬(Paul Horsch)는 "그것은 개념으로 진화한다"고 주장하는데,[29] 예를 들어 아타르바베다(Atharvaveda)에서 역동적인 기능적 감각을 가지고 있으며, 여기서 그것은 주체를 통해 원인과 결과를 연결하는 우주의 법칙이 된다. 이 고대 문헌에서 다르마는 또한 의식적인 의미를 취합니다. 이 의식은 우주와 연결되어 있으며, "다르마니"는 신들이 무질서에서 질서를, 혼돈에서 세계를 창조하기 위해 사용한 원칙에 대한 의식적 헌신과 동일시됩니다. [40]

현재의 세계와 신화적 우주를 연결하는 법의 의식과 우주적 의미를 넘어서, 이 개념은 인간을 서로 연결하고, 다른 생명체와 연결하는 윤리적-사회적 의미로 확장된다. 힌두교에서 법의 개념으로서의 다르마가 등장하는 것은 바로 이 지점이다. [41][42]

다르마와 관련 단어는 힌두교의 가장 오래된 베다 문헌, 후기 베다, 우파니샤드, 푸라나 및 서사시에서 발견됩니다. 다르마라는 단어는 불교와 자이나교와 같이 나중에 설립 된 다른 인도 종교의 문학에서도 중심적인 역할을합니다. [18] Brereton에 따르면 Dharman은 Rig-veda에서 63번 발생합니다. 또한 Dharman과 관련된 단어는 Rig-veda에도 나타나는데, 예를 들어 dharmakrt로 한 번, satyadharman으로 6 번, dharman으로 한 번, dharman으로 4 번, dhariman으로 두 번 나타납니다. [43]

"다르마(dharma)"에 대한 인도-유럽어족의 유사점이 알려져 있지만, 이란어에 해당하는 유일한 것은 "치료제"를 의미하는 고대 페르시아어 다르만(darmān)입니다. 이 의미는 인도-아리안 다르만과 다르며, 이는 "다르마"라는 단어가 인도-이란 시대에 중요한 역할을 하지 않았음을 시사합니다. 대신, 그것은 주로 베다 전통에서 더 최근에 개발되었습니다. [43]

조로아스터교의 다에나는 "영원한 법" 또는 "종교"를 의미하며 산스크리트어 "다르마"와 관련이 있다고 생각됩니다. [44] 다르마와 겹치는 부분의 관념은 중국의 도(道), 이집트의 마아트(Maat), 수메르의 미(Me)와 같은 다른 고대 문화에서도 발견된다. [31]

유세베이아와 다르마[편집]

칸다하르 이중 언어 바위 비문은 기원전 258년 인도 황제 아소카가 만든 것으로 아프가니스탄에서 발견되었습니다. 이 비문은 산스크리트어로 다르마(dharma)라는 단어를 그리스어로 유세베이아(eusebeia)로 번역하는데, 이는 고대 인도에서 다르마가 영적 성숙, 헌신, 경건, 인간 공동체에 대한 의무 및 경외심을 의미했음을 시사합니다. [45]

20세기 중반, 아프가니스탄에서 기원전 258년 인도 황제 아소카의 비문인 칸다하르 이중 언어 바위 비문이 발견되었습니다. 이 바위 비문에는 그리스어와 아람어 텍스트가 포함되어 있습니다. 폴 해커(Paul Hacker)에 따르면,[45] 바위 위에는 산스크리트어 다르마(dharma)에 대한 그리스어 번역이 나타난다. [45]

헬레니즘 시대 그리스의 학자들은 유세베이아를 복잡한 개념으로 설명합니다. 유세비아는 신을 숭배하는 것뿐만 아니라 영적 성숙, 삶에 대한 경건한 태도를 의미하며 부모, 형제 자매 및 자녀에 대한 올바른 행동, 남편과 아내 사이의 올바른 행동, 생물학적으로 관련이 없는 사람들 간의 행동을 포함합니다. 폴 해커(Paul Hacker)는 이 바위 비문에 대해 다음과 같이 결론을 내렸다.[45] 약 2300년 전 인도에서 다르마(dharma)는 중심 개념이었으며 종교적 관념뿐만 아니라 옳고 선한 관념, 인간 공동체에 대한 의무에 대한 관념을 의미했다. [46]

르타(Rta), 마야(maya), 다르마(dharma)[편집]

힌두교의 진화하는 문헌은 다르마를 다른 두 가지 중요한 개념인 리따(Ṛta)와 마야(Māyā)와 연결시켰다. 베다에서 리따는 우주와 그 안에 있는 모든 것의 작동을 규제하고 조정하는 진리이자 우주의 원리이다. [47][48] 리그베다와 후기 문헌에서 마야는 환상, 사기, 속임수, 오도하고 무질서를 조장하는 마술을 의미하며,[49] 따라서 질서, 예측 가능성 및 조화를 확립하는 현실, 법률 및 규칙에 위배됩니다. 폴 호르쉬(Paul Horsch)[29]는 리따(Ṛta)와 다르마(dharma)가 평행 개념이며, 전자는 우주적 원리이고, 후자는 도덕적 사회적 영역이라고 주장한다. 한편 마야(Māyā)와 다르마(dharma)는 또한 상관적인 개념인데, 전자는 법과 도덕적 삶을 타락시키는 것이고, 후자는 법과 도덕적 삶을 강화하는 것이다. [48][50]

데이는 다르마가 리따의 발현이라고 제안하지만, 고대 인도에서 시간이 지남에 따라 비선형적인 방식으로 발전했기 때문에 리따가 더 복잡한 다르마 개념에 포섭되었을 수 있음을 시사한다. [51] 리그베다의 다음 구절은 rta와 dharma가 연결된 예입니다.

힌두교[편집]

힌두교

에 대한 시리즈의 일부

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다른 주제

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다르마(Dharma)는 힌두교의 조직 원리로, 고독한 인간, 인간과 자연과의 상호 작용, 무생물 간의 상호 작용, 모든 우주와 그 부분에 적용됩니다. [31] 그것은 생명과 우주를 가능하게 하는 질서와 관습을 말하며 행동, 의식, 사회를 지배하는 규칙 및 윤리를 포함합니다. [12][note 1] 힌두교 다르마에는 종교적 의무, 각 개인의 도덕적 권리 및 의무뿐만 아니라 사회 질서, 올바른 행동 및 덕을 가능하게 하는 행동이 포함됩니다. [52] Van Buitenen에 따르면[53] 다르마는 세상의 조화와 질서를 유지하기 위해 존재하는 모든 존재가 받아들이고 존중해야 하는 것입니다. 그것은 행위도 아니고 결과도 아니며, 세상의 혼란을 막기 위해 행위를 인도하고 결과를 만드는 것은 자연의 법칙입니다. 그것은 타고난 특성이며, 그것이 존재를 있는 그대로 만듭니다. Van Buitenen의 주장에 따르면, 그것은 자신의 본성과 진정한 소명을 추구하고 실행하는 것이며, 따라서 우주적 콘서트에서 자신의 역할을 수행하는 것입니다. 힌두교에서는 꿀을 만드는 것은 꿀벌의 다르마이고, 젖을 주는 것은 소의 다르마이며, 햇빛을 발산하는 태양의 다르마이며, 흐르는 강의 다르마입니다. [53] 인간성의 관점에서 다르마는 모든 생명의 봉사와 상호 연결성의 필요성, 효과, 본질이다. [31][45]

진정한 의미에서 다르마는 힌두교도에게 "마음을 넓히는 것"을 의미합니다. 더 나아가 개인과 사회를 하나로 묶는 사회 현상 사이의 직접적인 연결을 나타냅니다. 사회 현상이 개인의 양심에 영향을 미치는 것과 마찬가지로, 개인의 행동이 좋든 나쁘든 사회의 진로를 바꿀 수 있다. 이것은 신조 धर्मो धारयति प्रजा에 의해 미묘하게 반영되어 왔습니다. [ 인용 필요 ]

힌두교에서 다르마는 일반적으로 다양한 측면을 포함합니다.

• 사나따나 다르마(Sanātana Dharma), 영원불변의 다르마의 원리. [54]
• 바르 아스라마 다르마(Varṇ āśramā dharma), 삶의 특정 단계에서의 의무 또는 타고난 의무. [55]
• 스바다르마(Svadharma), 자신의 개인적 또는 개인적 의무. [56][10]
• 아밧 다르마(Āpad dharma), 역경이 닥쳤을 때 규정된 다르마. [10]
• 사다라나 다르마(Sadharana dharma), 삶의 단계에 관계없이 도덕적 의무. [57][주 3]
• 유가 다르마(Yuga dharma), 힌두교 전통에 의해 확립된 시대 또는 시대인 유가(yuga)에 유효한 다르마(dharma)는 시간이 끝날 때 바뀔 수 있습니다. [11][59]

베다와 우파니샤드[편집]

이 글의 역사 부분에서는 베다에서 다르마 개념의 발전에 대해 논의한다. 이러한 발전은 우파니샤드와 후대의 고대 힌두교 문자에서 계속되었다. 우파니샤드에서 다르마의 개념은 법, 질서, 조화, 진리의 보편적 원리로 지속된다. 그것은 우주의 규제적인 도덕 원리로 작용한다. 그것은 정의의 법으로 설명되며 사티아(산스크리트어: सत्यं, 진리),[60][61] 브라다란야카 우파니샤드의 찬송가 1.4.14에서 다음과 같이 동일시된다.

다르마와 미맘사[편집]

미맘사(Mimamsa)는 그 기초 텍스트, 특히 자이미니(Jaimini)에 기인한 미맘사 수트라(Mimamsa Sutras)에 대한 주석을 통해 발전되었으며, "다르마를 알고자 하는 열망"을 중심 관심사로 강조하며, 다르마를 항상 실현되지 않은 최고의 선과 사람을 연결하는 것으로 정의합니다. 일부 학파는 다르마를 사후의 존재와 연관시키는 반면, 미맘사카는 베다의 명령을 준수함으로써 의식 세계의 지속적인 갱신과 실현에 중점을 둡니다. 그들은 궁극적 선은 본질적으로 지각에 접근할 수 없으며 언어를 통해서만 이해될 수 있다고 주장하며, 이는 베다의 명령과 앎의 수단으로서의 언어의 실재에 대한 확신을 반영한다. [62]

서사시[편집]

다니엘 잉걸스(Daniel Ingalls)는 힌두교의 종교와 철학이 개인의 실천적 도덕성을 중시한다고 주장한다. 산스크리트어 서사시에서 이러한 관심은 어디에나 존재한다.

예를 들어, 라마야나 제2권에서 한 농부가 왕에게 법이 도덕적으로 요구하는 것을 해달라고 요청하면, 왕은 법의 법을 준수하는 데 막대한 대가를 치르더라도 이에 동의하고 그에 따라 행동합니다. 힌두교 서사시에서 선하고 도덕적으로 올바르며 법을 준수하는 왕은 "다르마라자"라고 불립니다. [64] 마찬가지로, 다르마는 라마야나에서 라마, 시타, 락쉬만의 삶에서 모든 주요 사건의 중심에 있습니다. [65] 라마야나의 각 에피소드는 삶의 상황과 윤리적 문제를 상징적으로 제시한다. 이 문제는 등장인물들에 의해 토론되고, 마침내 옳은 것이 그른 것을, 선이 악을 이긴다.

마하바라타에서 다르마는 중심이며 상징과 은유를 통해 제시됩니다. 서사시의 끝 부분에서, 본문에서 다르마라고 불리는 야마는 그러한 동물과 함께 낙원에 들어갈 수 없다는 말을 듣는 Yudhishthira의 동정심을 시험하기 위해 개의 형태를 취하는 것으로 묘사됩니다. Yudhishthira는 그의 동료를 버리기를 거부하고 그로 인해 그는 법의 칭찬을 받습니다. [66] 잉걸스에 따르면 마하바라타의 가치와 호소력은 12번째 책에서 형이상학을 복잡하고 성급하게 제시하는 데 있지 않다. [65] 그는 인도의 형이상학이 다른 산스크리트어 경전에서 더 설득력 있게 제시된다고 주장한다. 대신, 마하바라타의 매력은 라마야나와 마찬가지로 일련의 도덕적 문제와 삶의 상황을 제시하는 데 있으며, 여기에는 일반적으로 세 가지 답이 있다.[65] 한 가지 답은 비마에 관한 것인데, 비마는 물질주의, 이기주의, 자아를 나타내는 개별적인 각도인 무차별적인 폭력을 나타낸다. 두 번째 대답은 경건함, 신, 사회적 미덕 및 전통에 호소하는 Yudhishthira에 관한 것입니다. 세 번째 대답은 두 극단 사이에 있는 자기 성찰적 아르주나에 관한 것인데, 잉걸스의 주장에 따르면 아르주나는 인간의 가장 훌륭한 도덕적 자질을 상징적으로 드러낸다. 힌두교의 서사시는 삶, 미덕, 관습, 도덕, 윤리, 법률 및 법의 다른 측면에 대한 상징적 인 논문입니다. [67] 힌두교 서사시에서 개인 차원에서 다르마에 대한 광범위한 논의가 있습니다. 예를 들어, 자유의지 대 운명의 경우, 인간이 어느 한쪽을 믿는가 하면, 강하고 번영하는 사람은 자연스럽게 자유의지를 지지하는 반면, 슬픔이나 좌절에 직면한 사람은 자연스럽게 운명에 기대게 된다. [68] 힌두교의 서사시는 은유로 다르마의 다양한 측면을 보여줍니다. [69]

4세기 밧샤야나(Vatsyayana)에 따르면[편집]

클라우스 클로스터마이어(Klaus Klostermaier)에 따르면, 기원후 4세기의 힌두교 학자 밧샤야나(Vātsyāyana)는 다르마(dharma)를 아다르마(adharma)와 대조하여 설명했다. [70] 밧샤야나(Vātsyāyana)는 다르마가 단지 행동에만 있는 것이 아니라 말하거나 쓰는 말과 생각에 있다고 제안했다. 밧샤야나(Vātsyāyana)에 따르면:[70][71]

1. 몸의 아다르마(Adharma of body): 힌사(hinsa, 폭력), 스테야(steya, 도둑질, 도둑질), 쁘라띠싯다 마이투나(pratisiddha maithuna, 파트너가 아닌 다른 사람과의 성적 탐닉)
2. 몸의 법: 다나(dana, 자선), 파리트라나(paritrana, 고통받는 자의 도움), 파리카라나(paricarana, 타인에게 봉사)
3. 말하거나 쓰는 단어에서 나오는 아다르마: mithya(거짓), parusa(가식적인 이야기), sucana(비방), asambaddha(터무니없는 이야기)
4. 말하거나 쓰는 말에서 다르마: satya(진리와 사실), hitavacana(좋은 의도로 말하기), priyavacana(온화하고 친절한 이야기), svadhyaya(독학)
5. 마음의 다르마(Adharma of mind): 파라드로하(paradroha, 누구에게나 악의), 파라드라뱌힙사(paradravyabhipsa, 탐욕), 나스티캬(nastikya, 도덕과 종교의 존재를 부정함)
6. 마음의 다르마: daya(연민), asprha(무관심), sraddha(타인에 대한 믿음)

파탄잘리 요가에 따르면[편집]

파탄잘리(Patanjali)의 요가 수트라(Yoga Sutras)에서 다르마(dharma)는 실재한다. 베단타에서는 비현실적이다. [72]

다르마는 요가의 일부라고 파탄잘리는 제안한다. 힌두교 다르마의 요소는 요가의 속성, 자질 및 측면입니다. [72] 파탄잘리는 다르마를 야마스(yamas, 억제)와 니야마(niyamas, 준수)의 두 가지 범주로 설명했다. [70]

파탄잘리에 따르면, 다섯 가지 야마는 모든 생명체를 해치지 않고, 거짓을 삼가고(사땨), 다른 사람의 가치 있는 것을 무단으로 사용하는 것을 삼가고(아카스트라뿌바까), 파트너를 탐내거나 성적으로 바람피우는 것을 삼가고, 다른 사람으로부터 선물을 기대하거나 받지 않는다. [73] 오명(五山)은 행동(血見)과 말(語)과 마음(心)에 적용된다. 야마를 설명하면서, 파탄잘리는 특정 직업과 상황이 행위에 대한 자격을 요구할 수 있음을 분명히 한다. 예를 들어, 어부는 물고기를 다치게 해야 하지만 물고기에 대한 트라우마를 최소화하면서 이를 시도해야 하며 어부는 낚시를 할 때 다른 생물을 다치게 하지 않아야 합니다. [74]

다섯 가지 니야마(준수)는 순정한 음식을 먹고 불순한 생각(오만, 질투, 교만 등)을 제거함으로써 청결, 자신의 재물에 만족하는 것, 어떤 상황에 직면하든 명상과 침묵의 성찰, 역사적 지식을 연구하고 추구하는 것, 모든 행위를 지고한 스승에게 헌신하여 완전한 집중을 달성하는 것입니다. [75]

출처[편집]

Dharma는 힌두교의 일부 텍스트에 따르면 모든 남성과 여성을위한 경험적이고 경험적인 질문입니다. [45][76] 예를 들어, 아파탐바 다르마수트라(Apastamba Dharmasutra)는 다음과 같이 말한다.

다른 문헌에서는 힌두교에서 다르마를 발견하는 세 가지 원천과 수단이 설명되어 있습니다. 폴 해커(Paul Hacker)에 따르면, 이것들은 다음과 같다:[78] 첫째, 베다, 우파니샤드, 서사시 및 기타 산스크리트어 문학과 같은 역사적 지식을 스승의 도움을 받아 배우는 것이다. 둘째, 선한 사람들의 행동과 모범을 관찰합니다. 세 번째 근원은 어떤 사람의 교육이나 모범적인 행실을 알지 못할 때 적용된다. 이 경우 "atmatusti"는 힌두교에서 다르마의 원천이며, 선한 사람은 자신의 마음, 자신의 내면의 느낌, 자신이 느끼는 것을 만족시키는 것을 반영하고 따릅니다. [78]

다르마(Dharma), 생애 단계와 사회적 계층화[편집]

본문: Āśrama and Puruṣārtha

힌두교의 일부 문헌은 사회와 개인 차원의 다르마를 설명합니다. 이 중 가장 많이 인용되는 것은 Manusmriti로, 네 가지 Varna, 그들의 권리와 의무를 설명합니다. [79] 그러나 힌두교의 대부분의 텍스트는 바르나(카스트)에 대한 언급 없이 다르마에 대해 논의합니다. [80] 다른 법문과 Smritis는 Varnas의 본질과 구조에 대해 Manusmriti와 다릅니다. [79] 그러나 다른 문헌들은 바르나의 존재 자체에 의문을 제기한다. 예를 들어, 브리구(Bhrigu)는 서사시에서 다르마(dharma)가 바르나(varna)를 필요로 하지 않는다는 이론을 제시한다. [81] 실제로 중세 인도는 사회적으로 계층화된 사회로 널리 알려져 있으며, 각 사회 계층은 직업을 물려받고 근친혼을 합니다. 바르나는 힌두교 다르마에서 절대적이지 않았다. 개인은 목사를 찾아 바르나(Varna)와 아스라마(asramas)를 포기하고 떠날 권리가 있었다. [79][82] 마누스므리티나 힌두교의 뒤를 이은 스므리티는 바르나다르마(varnadharma, 즉, 바르나스의 다르마) 또는 바르나스라마다르마(varnasramadharma, 바르나스와 아스라마의 다르마)라는 단어를 사용하지 않지만, 마누스므리티에 대한 학술적 논평은 이 단어들을 사용하며, 따라서 다르마를 인도의 바르나 체계와 연관시킨다. [79][83] 6세기 인도에서는 불교의 왕들조차도 스스로를 "바르나스라마다르마의 수호자", 즉 바르나의 다르마와 생명의 아스라마라고 불렀다. [79][84]

개인적 차원에서, 힌두교의 일부 문헌들은 네 가지 아스라마(āśramas), 즉 개인의 다르마(dharma)로서의 삶의 단계를 설명한다. (1) 브라흐마짜리아(brahmacārya), 학생으로서의 준비 생활, (2) 그리하스타(gṛhastha), 가정과 다른 사회적 역할을 맡은 재가자의 삶, (3) 반쁘라스타(vānprastha) 또는 아란야까(aranyaka), 세속적인 직업에서 반성과 버림으로 전환하는 숲 거주자의 삶, (4) 산냐사(sannyāsa), 모든 재산을 내어주는 삶, 은둔자가 되는 삶, 목사에 대한 헌신, 영적인 일. 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 "아쉬라마는 한 개인의 삶에서 순차적인 단계가 아니라 삶의 선택을 나타낸다"고 제안하며, 시간이 지남에 따라 포기 전에 바나프라스타 단계가 추가되어 삶의 단계를 형성했다고 제안합니다. [86]

힌두교에 따르면 인생의 네 단계는 인간의 네 가지 삶의 노력을 완성합니다. [87] 법은 개인이 안정과 질서, 합법적이고 조화로운 삶, 옳은 일을 하고, 선하고, 덕이 있고, 종교적 공덕을 쌓고, 다른 사람들을 돕고, 사회와 성공적으로 교류하려는 노력을 충족시킬 수 있게 한다. 다른 세 가지 노력은 아르타(Artha), 즉 음식, 주거지, 권력, 안전, 물질적 부 등과 같은 삶의 수단을 위한 노력입니다. Kama – 섹스, 욕망, 쾌락, 사랑, 정서적 성취 등을 위한 노력; 목사(Moksa) – 영적 의미에 대한 노력, 삶-환생의 순환으로부터의 해방, 이생에서의 자아실현 등. 이 네 단계는 힌두교 다르마에서 독립적이거나 배타적이지 않다. [87]

법과 가난[편집]

다르마는 개인과 사회에 필요하며, 힌두교 다르마 경전에 따르면 사회의 빈곤과 번영에 달려 있습니다. 예를 들어, 아담 보울스(Adam Bowles)에 따르면,[88] 샤타파타 브라흐마나(Shatapatha Brahmana) 11.1.6.24는 사회적 번영과 다르마를 물을 통해 연결시킨다. 물은 비에서 온다고 주장합니다. 비가 많이 내리면 땅이 번영하고, 이 번영은 사람들로 하여금 법(法)을 따를 수 있게 한다. 고난의 시기, 가뭄의 시기, 빈곤의 시기에는 인간 사이의 관계와 법에 따라 살 수 있는 인간의 능력을 포함하여 모든 것이 고통받습니다. [88]

라자다르마파르반 91.34-8에서 가난과 다르마의 관계는 완전한 순환에 이른다. 도덕적이고 합법적인 삶이 적은 나라는 고난을 겪고, 고난이 높아질수록 더 부도덕하고 불법적인 삶을 초래하여 고난을 더욱 증가시킨다. [88][89] 권력을 가진 자들은 라자 다르마(raja dharma, 즉 통치자의 다르마)를 따라야 하는데, 이는 사회와 개인이 다르마를 따르고 번영을 이룰 수 있기 때문이다. [90]

법과 법[편집]

본문: Hindu law

의무 또는 타당성으로서의 다르마의 개념은 인도의 고대 법률 및 종교 문헌에서 발견됩니다. 그러한 사용의 일반적인 예로는 pitri dharma(아버지로서의 의무를 의미함), putra dharma(아들로서의 의무), raj dharma(왕으로서의 의무) 등이 있습니다. [91] 힌두교 철학에서 정의, 사회적 조화, 행복은 사람들이 법에 따라 살 것을 요구한다. 다르마샤스트라는 이러한 지침과 규칙의 기록이다. [92] 사용 가능한 증거에 따르면 인도는 한때 법과 관련된 문헌(경전, 샤스트라)을 많이 수집했습니다. 경전 중 4 개가 남아 있으며 현재 Dharmasutras라고 불립니다. [93] 다르마수트라(Dharmasutras)에 있는 마누(Manu)의 법과 함께 나라다(Narada)와 다른 고대 학자들의 법과 같은 평행하고 다른 법률 개요가 존재한다. [94][95] 이 서로 다르고 상충되는 법전은 배타적이지도 않으며 힌두교의 다른 다르마 출처를 대체하지도 않습니다. 이 다르마수트라에는 젊은이의 교육, 통과 의례, 관습, 종교 의례 및 의례, 결혼의 권리와 의무, 죽음과 조상 의례, 법과 사법 행정, 범죄, 처벌, 증거의 규칙과 유형, 왕의 의무, 도덕에 대한 지침이 포함되어 있습니다. [93]

불교[편집]

더 보기: 해탈을 향한 불교의 길

불교

에 대한 시리즈의 일부

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불교에서 다르마(dharma)는 우주의 법과 질서를 의미하지만,[12][15] 부처님의 가르침에도 적용된다. [12][15] 불교 철학에서 담마/다르마는 "현상"을 뜻하는 용어이기도 하다. [15][16]

부처님의 가르침[편집]

불교도들에게 다르마(팔리어로 담마)를 특히 "다르마"라고 부르는 것은 일반적으로 붓다의 가르침을 의미하며, 일반적으로 동양 전역에서 붓다다르마로 알려져 있습니다. 특히 비유와 시가 아닌 기본 원리(사성제(四聖諦)와 성스러운 팔정도(八正道)와 같은 강론)이 포함되어 있다. 부처님의 가르침은 괴로움을 끝내기 위해서는 다르마, 즉 바른 생각, 이해, 행동, 생계를 계발해야 한다고 설명합니다. [96]

다르마의 지위는 불교 전통에 따라 다양하게 간주됩니다. 어떤 사람들은 그것을 궁극적인 진리로 간주하거나 "세 영역"(산스크리트어: tridhatu)과 "되기의 바퀴"(산스크리트어: bhavachakra) 너머에 있는 모든 것의 원천으로 간주합니다. 부처님을 단순히 깨달은 인간으로 여기는 다른 사람들은 다르마를 부처님께서 각자의 성향과 능력에 따라 다양한 유형의 사람들에게 주신 "84,000가지 가르침의 다른 측면"(티베트어: chos-sgo brgyad-khri bzhi strong)의 본질로 봅니다.

다르마는 부처님의 말씀뿐만 아니라 불교의 다양한 학파가 부처님의 가르침을 설명하고 확장하기 위해 발전시킨 해석과 추가의 후기 전통을 의미합니다. 또 다른 사람들은 다르마를 "진리" 또는 "사물이 실제로 존재하는 방식"(티베트어: Chö)의 궁극적인 실재를 언급하는 것으로 봅니다.

다르마는 불교 수행자들이 피난처를 찾거나 지속적인 행복을 위해 의지하는 불교의 세 가지 보석 중 하나입니다. 불교의 삼보(三經)는 마음의 깨달음의 완성을 의미하는 붓다(Buddha), 부처님의 가르침과 방법을 의미하는 다르마(dharma), 지도와 지원을 통해 서로를 제공하는 수행자들의 공동체를 의미하는 승가(sangha)입니다.

찬불교[편집]

Dharma는 진정한 교리, 이해 및 보리의 전달과 관련하여 특정 맥락에서 Chan Buddhism에서 사용됩니다. 법문(法門)에서 인정된다.

상좌부 불교[편집]

상좌부 불교에서 담마의 궁극적인 깨달음을 얻는 것은 세 단계로 이루어집니다. 배우고, 연습하고, 깨닫는다. [97]

팔리어로

1. 빠리야띠(Pariyatti) – 팔리어 경전의 경전에 포함된 다르마 이론의 배움
2. 파티파티(Patipatti) – 이론을 실천에 옮기고
3. 삐띠다(Pativedha) – 법을 꿰뚫어 보거나 경험을 통해 법의 진리를 깨달을 때. [97]

자이나교[편집]

본문: Dharma (Jainism)

산스크리트어

에 대한 시리즈의 일부

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자이나교에서 다르마(dharma)라는 단어는 모든 주요 텍스트에서 발견됩니다. 그것은 문맥적 의미를 가지고 있으며 여러 아이디어를 나타냅니다. 가장 넓은 의미에서, 그것은 지나의 가르침,[12] 또는 경쟁하는 영적 학파의 가르침,[98] 최고의 길,[99] 사회 종교적 의무,[100] 그리고 가장 높은 망갈라(성스러움)를 의미한다. [101]

자이나교의 주요 경전인 타트바르타 수트라(Tattvartha Sutra)는 10가지 의로운 덕목인 인내, 겸허, 솔직함, 순결, 진실함, 자제력, 금욕, 금욕, 무집착, 독신을 언급하며 다샤 다르마(daśa dharma, 직역 하면 '열 가지 다르마')를 언급합니다. [102] 자이나교 경전 Puruṣārthasiddhyupāya의 저자 Acārya Amṛtacandra는 다음과 같이 썼다:[103]

다르마스티카야(Dharmāstikāya)[편집]

추가 정보: 드라비아

dharmāstikāya (산스크리트어 : धर्मास्तिकाय)라는 용어는 자이나교에서 6 드라 비아 (실체 또는 현실) 이론의 일부로 특정 존재 론적 및 구원 학적 의미를 가지고 있습니다. 자이나교 전통에서 존재는 지바(jīva, 영혼, 아뜨만)와 아지바(ajīva, 비영혼, 아뜨만)로 구성되며, 아지바는 다섯 가지 범주로 구성된다: 불활성 비지각 원자 물질(pudgalāstikāya), 공간(ākāśa), 시간(kāla), 운동의 원리(다르마스티까야(dharmāstikāya), 안식의 원리(아다르마스티까야, adharmāstikāya). [104][105] 운동을 의미하고 존재론적 하위 범주를 지칭하기 위해 다르마스티카야(dharmāstikāya)라는 용어를 사용하는 것은 자이나교 특유의 것이며 불교의 형이상학과 힌두교의 다양한 학파에서는 발견되지 않습니다. [105]

시크교[편집]

본문: 시크교

산스크리트어

시크교도에게 다람(펀자브어: ਧਰਮ, 로마자: dharam)이라는 단어는 정의와 적절한 종교적 실천의 길을 의미합니다. [17] 구루 그란트 사힙(Guru Granth Sahib)은 다르마(dharma)를 의무와 도덕적 가치로 내포하고 있다. [106] 특정 시크교 신념을 통합한 서구 문화의 3HO 운동은 시크교 다르마를 종교, 도덕적 의무 및 삶의 방식을 구성하는 모든 것으로 광범위하게 정의합니다. [107]

상암 문헌[편집]

본문: 상암문학

상암(Sangam)과 상감(Sangam) 이후의 여러 작품은 힌두교 또는 자이나교에서 유래했으며 다르마를 강조합니다. 이 텍스트의 대부분은 다르마를 뜻하는 타밀어 용어인 아삼(aṟam)에 근거를 두고 있습니다. 고대 타밀 도덕 문헌인 티루쿰샤하(Tirukkuṟaḷ) 또는 쿠랄(Kural)은 아마도 자이나교나 힌두교에서 기원한 텍스트로 추정되며,[108][109][110][111][112] 다르마(아람), 아르타(포룰), 카마(인팜)에 대한 경구적 가르침의 모음집임에도 불구하고,[19][20] : 82 는 완전히, 그리고 배타적으로 aṟam에 기초한다. [21] 상암 이후 시대의 자이나교 텍스트인 Naladiyar는 aṟam 또는 dharma를 강조한다는 점에서 Kural과 유사한 패턴을 따릅니다. [112]: 70

상징 속의 법[편집]

인도 국기 중앙에 있는 바퀴는 아쇼카의 담마를 상징합니다.

인도 문명에 대한 다르마의 중요성은 1947 년 인도가 다르마차크라 ( "다르마의 바퀴")를 묘사 한 아쇼카 차크라 (Ashoka Chakra)를 국기의 중심 모티브로 포함하기로 결정한 것으로 설명됩니다. [113]

같이 보기[편집]

• 아이야바지
• 담마파다(Dhammapada)
• 업
• 힌두교 제국 및 왕조 목록

주석[편집]

1. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ 옥스퍼드 세계 종교 사전(Oxford Dictionary of World Religions)에서 발췌: "힌두교에서 다르마는 생명과 우주를 가능하게 하는 질서와 관습, 따라서 그 질서를 유지하는 데 적합한 행동을 가리키는 기본 개념입니다." [12]
2. ^ 데이비드 칼루파하나(David Kalupahana): "인도의 옛 용어 다르마(dharma)는 부처님께서 현상이나 사물을 지칭하기 위해 사용하셨습니다. 그러나 그는 항상 이 법을 "의존적으로 일어나는 현상"(빠띳짜-사무빤나-담마)으로 정의하는 데 주의를 기울였습니다. 이러한 담마의 개념을 다르마(dharma)라는 용어가 실재(atman)를 의미하는 인도의 개념과 구별하기 위해, 존재론적 의미에서 붓다는 결과나 결과 또는 열매(attha, Sk. artha)의 개념을 활용하여 담마의 실용적인 의미를 이끌어 냈습니다." [16]
3. ^ 사다라나 다르마의 공통된 의무는 개인(지바)이 많은 빚을 지고 태어났으므로 사다라나 다르마에 규정된 공통의 도덕적 의무를 통해 인류에게 진 빚을 갚는 데 도움이 될 것이라는 생각에 기반을 두고 있습니다. [58]

각주[편집]인용[편집]

1. ^ 아래 참조:
   • J. A. B. van Buitenen (1957), "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, 7(1/2), pp. 33–40;
   • 제임스 피츠제럴드(James Fitzgerald, 2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", Journal of Indian philosophy, 32(5), pp. 671–685; 인용문 – "미덕은 다르마의 일반적인 주제인 '일반적 또는 일반적 다르마'로 들어간다.
2. ^ 보다:
   • 데이비드 프롤리 (2009), 요가와 아유르베다 : 자기 치유와 자기 실현, ISBN 978-0-9149-5581-8; 인용문 – "요가는 영적 삶에 대한 법적인 접근입니다...";
   • Mark Harvey (1986), The Secular as Sacred?, 현대아시아연구, 20(2), pp. 321-331.
3. ^ Bernard S. Jackson (1975), "From dharma to law", The American Journal of Comparative Law, Vol. 23, No. 3 (Summer, 1975), pp. 490–512.
4. ^ Gavin Flood (1994), Hinduism, in Jean Holm, John Bowker (Editors) – Rites of Passages, ISBN 1-85567-102-6, 3장; 인용문 – "통과 의례는 행동하는 다르마입니다."; "통과의례, 의례의 범주,..."
5. ^ Harold Coward (2004), "Hindu bioethics for the twenty-first century", JAMA: The Journal of the American Medical Association, 291(22), pp. 2759–2760; 인용문 – "힌두교의 삶의 단계(아슈라마 다르마)..."
6. ^ 보다:
   • Austin Creel (1975), "The Reexamination of Dharma in Hindu Ethics", 동서철학, 25(2), pp. 161–173; 인용문 – "법은 의무를 지적하고 의무를 지정했습니다..";
   • Gisela Trommsdorff (2012), 문화적 맥락에서 "행위자"규제의 개발 : 자아와 세계관의 역할, 아동 발달 관점, 6 (1), pp. 19–26.; 인용문 – "자신의 의무(다르마 – 자신, 가족, 공동체 및 인류에 대한 신성한 의무)를 소홀히 하는 것은 미성숙의 지표로 간주됩니다."
7. ^ Wells, John C. (2008), Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
8. ^ Jump up to:a b "달마". 브리태니커 백과사전. 2016년 8월 18일에 확인함.
9. ^ Jump up to:a b 보다:
   • Ludo Rocher (2003), The Dharmasastra, Chapter 4, in Gavin Flood (Editor), The Blackwell Companion to Hinduism, ISBN 978-0-631-21535-6.
   • Alban G. Widgery, "The Principles of Hindu Ethics", International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2 (Jan. 1930), pp. 232–245.
10. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ 그라임스 1996, p. 112.
11. ^ Jump up to:a b 브리태니커, 백과사전의 편집자. (2019년 4월 9일) "달마". 브리태니커 백과사전. 2021년 9월 14일에 액세스.
12. ^ Jump up to:a b c d e f g h i "Dharma", 옥스퍼드 세계 종교 사전.
13. ^ 참조: *"Dharma", The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5; *스티븐 로젠 (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 0-275-99006-0, Chapter 3.
14. ^ 쿠마르, 샤일렌드라; Choudhury, Sanghamitra (2021-01-01). 마이스너, 리처드 (ed.). "고대 베다 문학과 인권 : 공명과 불협화음". Cogent 사회 과학. 7 (1): 1858562. doi:10.1080/23311886.2020.1858562입니다. ISSN 2331-1886입니다.
15. ^ Jump up to:a b c d e "dhamma", The New Concise Pali English Dictionary.
16. ^ Jump up to:a ᄂ ᄂ 데이비드 칼루파하나. 중도(中道)의 철학. SUNY Press, 1986년, pp. 15–16.
17. ^ Jump up to:a b Rinehart, Robin (2014), in Pashaura Singh, Louis E. Fenech (Editors), The Oxford Handbook of Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, pp. 138–139.
18. ^ Jump up to:a b c d e 보다:
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    • Donald R. Davis (2006)의 영어 번역본: Paul Hacker, "Dharma in Hinduism", Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp. 479–496; 독일어로 된 동료 심사 간행물 원본: Paul Hacker, "Dharma im Hinduismus" in Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 49 (1965): pp. 93–106.
19. ^ Jump up to:a b ↑ Blackburn, Stuart (2000년 4월). "부패와 구속 : 발루바르와 타밀 문학사의 전설". 현대 아시아 연구. 34 (2)항 참조. 케임브리지 대학 출판부: 453. doi:10.1017/S0026749X00003632입니다. S2CID 144101632.
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22. ^ Chambers Dictionary of Etymology, Barnhart, R. K., 편집자 (1998).
23. ^ Day 1982, pp. 42–45.
24. ^ ↑ Brereton, Joel P. (2004년 12월). "Rgveda의 Dhárman". 인도 철학 저널. 32 (5–6): 449–489. doi:10.1007/s10781-004-8631-8입니다. ISSN 0022-1791입니다. S2CID 170807380.
25. ^ "'라마야나'와 '마하바라타'는 어떻게 생겨났는가(그리고 '다르마'는 그것과 무슨 관련이 있는가)?". 2018년 12월 13일.
26. ^ Hiltebeitel, Alf (2011). Dharma: 법, 종교 및 내러티브의 초기 역사. 미국 옥스퍼드 대학 출판부. 36–37쪽. ISBN 978-0-19-539423-8입니다.
27. ^ ↑ Dhand, Arti (2002년 12월 17일). "윤리의 법, 법의 윤리 : 힌두교의 이상에 대한 퀴즈". 종교 윤리 저널. 30 (3): 351. doi:10.1111/1467-9795.00113입니다. ISSN 1467-9795년.
28. ^ J. A. B. Van Buitenen, "Dharma and Moksa", Philosophy East and West, Volume 7, Number 1/2 (April-July 1957), p. 36.
29. ^ Jump up to:a b c d e f Horsch, Paul, "From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma", Journal of Indian Philosophy, 2004년 12월, 32권, 5-6호, pp. 423-448.
30. ^ 헤르만 그라스만, Worterbuch zum Rig-veda (독일어판), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1636-7
31. ^ Jump up to:a b c d e 스티븐 로젠 (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 0-275-99006-0, pp. 34–45.
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출처[편집]

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더 읽을 거리[편집]

• Sanatana Dharma : 힌두교 종교와 윤리의 고급 교과서. 중앙 힌두 대학, 베나라스. 1904.

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외부 링크[편집]

위키인용집에는 법과 관련된 인용문이 있습니다.

• India Glossary – Dharma (보관된 문서: 2010년 2월 28일)
• 불교 A–Z: "D" 항목
• Rajiv Malhotra, Dharma는 종교와 같지 않습니다 (huffingtonpost.com)

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