무당(巫堂)이 왜 늘어날까?

[이계성]

무당(巫堂)이 왜 늘어날까?

　
한국에서 무당(巫堂)의 이미지는 별로 좋지 않았다. 그러나 양반들까지도 걱정거리가 있는 이들은 은밀히 무당을 찾았다. 하지만 유학을 숭상했던 조선시대에서 무속은 기본적으로 천시(賤視)의 대상이었다. 개화가 되고 현대화가 이루어지면서 무속은 더욱 탄압을 받았다.
　
일제시대 때에는 조선의 전통을 부정하고자, 그리고 많은 사람들이 모여서 뭔가를 획책할지 모른다는 이유로 무속을 금지했고, 해방 후 들어선 정권들은 무속이 근대화를 가로막는 미신(迷信)이라며 탄압했다. 신당(神堂)은 불태워지고 무당집에는 돌이 날아들었다. 대대로 무업(巫業)을 이어오던 세습무들은 자식들이 무당의 자식이라는 소리를 듣지 않으려고 직업을 바꾸었다.
　
그런데 2024년 현재 한국의 무속인 수는 80만 명에 이른다. 2000년대 초반 20만 명에서 네 배 가까이 증가한 수치다.
　
조사기관과 통계에 따라서는 100만 명에서 200만 명을 보고하는 경우도 있으나, 실질적으로 신당을 열고 무업을 하는 무당은 80만 정도로 추정된다. 그 수도 수려니와 무엇보다 달라진 것은 무속과 무당(巫堂)에 대한 인식이다.
　

신세대 무당 화림
　
2023년 1000만 관객을 동원한 영화 [파묘]에는 이른바 신세대 무당이 등장한다. 가죽코트에 구두, 문신에 헤드폰을 갖춘 신세대 무당은 한복에 컨버스 운동화를 신고 굿을 한다. 힙함 그 자체다.
　
무속의 대중화(?)는 하루아침의 일이 아니다. 196,70년대만 하더라도 무당은 어두운 곳에서 누군가를 저주하는 음습한 이미지로 묘사되었으나 80년대 들어 무속(巫俗)을 전통문화의 하나로 인식하기 시작하면서 굿의 형식과 기예(技藝)를 보존하려는 움직임이 나타났다.
　
문화적 다양성이 주목 받던 90년대와 2000년대를 거치면서 무속은 문화콘텐츠가 된다. 납량특집, 심령물을 필두로 무당의 개인사를 다루는 프로그램과 다큐멘터리 등 무속과 무당에 대한 많은 프로그램들이 제작되었고, ‘무릎팍 도사’와 ‘무엇이든 물어보살’ 등 무속 컨셉의 예능은 물론 ‘신들린 연애’처럼 무속인들이 직접 출연하는 예능 프로그램도 등장할 정도로 무속은 한국사람 곁으로 가까이 다가왔다.
　
이러한 흐름과 더불어 점점 커지는 현대사회의 불확실성 또한 무속인의 증가와 관련이 있다. 과거에 비해 우울과 불안을 호소하는 이들이 폭발적으로 늘어나고 있고 이 중에는 정신과나 상담으로 해결되지 않는 케이스들도 많다. 이들 중 적지 않은 이들이 신내림을 받고 무당이 된다. 과거처럼 무당이 천대 당하고 손가락질 받는 시대가 아니기에 상대적으로 선택이 쉬워진 측면이 있다. 물론 정신적인 문제가 있다는 것이 곧 신내림의 이유가 되는 것은 아니다.
　
조현병( Schizophrenia-調絃病 - 정신이나 신경계의 튜닝이 잘 안된 상태-정신분열증(精神分裂症)이나 해리 장애(Dissociative disorders - 정상적으로 통합되어야 하는 성격 요소들이 붕괴되어 나타나는 질환)를 신병으로 착각하여 무속인을 찾는 환자들도 많고 절박한 이들을 이용해서 억지로 신내림을 받게 하는 나쁜 무속인들도 존재한다. 하지만 분명한 사실은 현대 사회에 정신적으로 어려운 사람들이 늘어났고 이들의 문제를 해결할 방법이 절박할 정도로 요구되기 시작했다는 것이다.
　
정신의학과 임상 상담심리학이 고군분투하고 있지만 한국인들은 여전히 무당을 찾는다. 여기에는 콘텐츠로 접한 무속의 친숙함을 뛰어넘는 문화적 욕구가 있다. 다른 종교를 가진 사람도 정신과 진료나 상담을 받는 사람도, 정치인과 경제인, 심지어 과학자와 학자들도 무당을 찾는 데는 그만한 이유가 있다고 보아야 한다.
　

　
점집을 찾는 사람들은 미래가 궁금한 사람들이다. 새로운 사업이 잘 될지, 다음 선거는 어떻게 될지, 언제쯤 취업이 될지, 언제쯤 좋은 짝을 만날 수 있을지 등 지금 내 마음을 힘들고 어렵게 하는 이유는 미래에 있다. 정신과나 상담소의 선생님들은 내 마음을 이해하고 다스리는 법은 알려주실 수 있지만 미래는 가르쳐주지 않는다. 답답한 마음에 상담소를 찾았던 이들은 결국 무속인을 찾아간다.
　
그렇게 찾아간 무속인에게서는 원하는 대답을 들을 수 있을까? 무속인이 이야기해주는 대로 하면 보장된 미래가 찾아올까? 당연히 그렇지 않다. 그렇지 않다는 것도 모두가 아는 사실이다. 그런데 왜 무당을 찾아가는가?
　
그럼에도 불구하고 사람들이 무당을 찾는 이유는 통제감(Perceived control - 사람이 내면, 행동, 자신을 둘러싼 환경에 대해 자신이 통제권을 갖고 있다고 믿는 믿음)에 있다. 사람에게는 통제감의 욕구가 있다. 어느 정도 나의 환경과 주변을 통제할 수 있어야 정신적으로도 신체적으로도 건강해질 수 있다는 것은 사실이다. 미래가 불안할 때 사람들은 통제감을 상실한다. 사람들은 내가 할 수 있는 일이 없다고 느낄 때 심각한 좌절과 우울을 경험한다.
　
무속인들은 정확한 미래를 알려주지 않는다. 콕 집어 언제, 어디서, 무엇을 해야 잘된다고 알려주기보다는 ‘언제쯤 무슨 운이 들어오니 어떤 종류의 일을 해 보는 게 좋겠다’라는 식의 조언을 준다. 그러면 의뢰인들은 자신이 처한 환경과 조건에 무속인들의 말을 대입해보면서 지금 이 상황에서 자신이 할 수 있는 일을 찾는다. 그러면서 불안을 해소하고 잃었던 통제감을 획득하게 되는 경향이다.
　
예를 하나 들어보자. 취업이 안돼서 고민인 취업준비생이 무당을 만났다. 무당은 “지금은 취업운이 없고 2,3년쯤 뒤에 운이 있을 것”이라 이야기한다. 계속되는 취업의 실패를 자신의 불운과 능력부족이라 여기고 괴로워하던 취준생은 그것이 자기 때문이 아니라 시기의 문제였다고 귀인(歸因-심리학 용어로, 사람이나 타인의 행동이나 사건의 원인을 추론하는 과정을 의미. Attribution) 하고 마음이 편해질 것이다.
　
그리고 운이 찾아올 시기까지 다시 마음을 잡고 공부를 이어나갈 수 있게 된다. 한치 앞이 보이지 않았던 상태에 비해 많은 것들이 명확해진 것이다.
　
이것이 사람들이 무당을 찾는 이유이자 현대 사회에 무당들이 늘어나는 이유다.
　
확실한 계획이 있고, 가야 할 인생의 방향이 있다면 자신의 삶을 스스로 통제할 수 있다. 점을 보는 행위로 당장의 불안을 줄이고 미래에 대한 통제감을 얻을 수 있다면 무속에 의지하는 것이 그렇게 나쁜 일만은 아니다고 사람들은 생각하는 것이다.
　
이제 교회로 눈을 돌려보자. 기독교사회문제연구원이 작년에 19~34세 젊은 개신교인을 대상으로 조사한 결과에서도 ‘점·사주·타로’의 경험이 있는 응답자는 절반에 가까운 45.4%나 됐다.
　
얼마 전에 미국의 퓨리서치에서 발표한 내용에서는 한국 기독교인의 32%는 ‘지난 1년간 제사를 지낸 적이 있다’고 응답했다. 베트남 86%, 대만 77%, 일본 70%, 한국 32%, 홍콩 48% 순으로 답해 기독교인 비율이 높은 한국과 홍콩이 비교적 낮게 나온 것인데, 그럼에도 한국 기독교인의 3분의 1이 제사를 지낸 적 있다고 응답한 것이다.
　
또한 한국 기독교인 30%는 ‘지난 1년간 타로·점을 본 적이 있다’고 응답했다. 국내 불교인(50%) 및 무종교인(39%)에 비교해 낮은 응답률이지만 대만 홍콩 베트남의 기독교인은 각각 3%의 응답률을 기록해 한국이 유독 높은 것으로 드러났다.
　
기독교인들이 비성경적인 행위를 하는 것은 당연히 바람직하지 않다. 성경에는 우상 숭배뿐만 아니라 “무당이나 점쟁이를 찾아가지 마라”고 말씀하고 있다.
　
어떠한 어려움에 처하든지 기독교인들의 올바른 자세는 하나님께 나아가서 기도하고 하나님의 뜻과 그분의 은혜를 구하는 것이다. 자신들의 미래를 무속인에게 물어보거나 궁합에 근거해서 배우자를 결정하려고 하는 것은 매우 잘못된 신앙이다.
　
그런데 한 가지 의문점은 왜 유독 젊은이들이 무속에 빠져드는가 하는 것이다. 통계에서 보면, 20~30대 젊은이들이 점이나 사주를 보는 경험이 더 많다. 이것은 젊은 세대들이 그만큼 자신의 미래에 대해 불안해하고 염려하는 마음이 크다는 것을 방증한다.
　
젊은 세대들이 여러 무속 관련 콘텐츠에 노출이 많이 돼 그 영향을 받아 재미 삼아 점을 보는 경우도 있지만 삶의 불안함과 불확실성, 현실적인 어려움 속에서 지푸라기를 잡는 심정으로 무속에 의지하려는 심리도 있다.
　
문제는 이들 교회 젊은이들이 왜 교회에 도움을 구하거나 목회자를 찾아가지 않고 무속 신앙에 의지하는지를 생각해봐야 한다.
　
곧 이들이 종교 자체에 관심이 없는 것이 아니라, 기성 교회나 제도종교에 관심이 없다는 방증이다. 반면 무속이나 마음 수련, 명상 등을 통해 나름의 영성을 추구하고 있다는 점에 주목해야 한다.
　
특히 한국 사회에서 개신교의 신뢰가 크게 떨어진 상황에서 자신의 교리나 틀을 일방적으로 강요하거나 주입하려고 한다면 젊은 세대들에게 전혀 설득력을 갖지 못할 것이다.
　
과거에 미신으로 치부하던 무속이 오히려 요즘 젊은 세대에게 호감을 주고 있다면 이것이 왜 그런가를 따져봐야 한다. 정통 신앙을 가장한 이단이나 사이비 종교는 그 자체가 잘못된 것이고 큰 문제이지만, 사람들이 왜 정통 교단 대신 무당을 찾아가는가를 알아야 한다.
　
이단이나 사이비 종교는 분명 잘못된 신앙을 가르치지만 이들이 일면 현대인들의 어떤 욕구를 채워주고 있다는 점을 생각해야 한다. 정통 교단들이 충족시켜주지 못하는 것을 그들이 대신 채워주고 있다는 점을 간과해서는 안 된다.
　
기독교 신앙은 언제나 그 시대의 문화를 통해서 전달된다. “기독교는 그리스로 가서 철학, 로마로 가서 제도가 됐다. 유럽으로 가서 문화가 됐으며, 미국으로 왔을 때 교회는 기업이 됐다”는 유명한 말은 기독교의 본질이 존재하지만, 한편으로는 그 시대 상황과 맞물려서 특정한 형태를 띤다는 것을 의미한다.
　
그런데 “기독교가 한국에 와서는 대기업이 됐다”고 덧붙여 말하는 것은 한국의 교회들이 어떤 특징을 갖고 있는지를 단적으로 보여준다. 나름의 장점도 있지만 이런 한국교회가 많은 사람들의 영적인 욕구를 채워주지 못하는 부분이 크다는 것을 의미하기도 한다.
　
한국교회가 오늘날 이 땅의 젊은이들의 현실적인 문제에 관심을 갖고 더욱 이들의 영적인 필요에 민감한 교회로 거듭나기를 소망한다.