# 牧牛堂主 一代記(목우당주 일대기)(397) The biography of Mokwoodangj

[새터]

人格(인격)은 마음을 바탕으로 知識(지식)과 智慧(지혜)의 兩端(양단)으로 決定(결정)된다.
知識(지식)이 많은 小人(소인)은 自尊心(자존심)으로 드러난다.
大人(대인)은 많이 알면서도 말이 적고 內面(내면)을 드러내지 않는다.

小人(소인)이 글 좀 안다고 文驕(문교)로 倨慢(거만)하고 거드름을 피우지만
大人(대인)은 謙遜(겸손)한 言行(언행)으로 鎭重(진중)하다.
小人(소인)은 知識(지식)이 많을수록 自信感(자신감)으로 채워져
他人(타인)을 下視(하시)하거나 無視(무시)하지만
大人(대인)은 大小(대소)를 分別(분별)치 아니하고 相對(상대)를 尊重(존중)하고
滅視(멸시)하는 마음을 갖지 않으며 늘 愼重(신중)하게 處世(처세)한다.
小人(소인)은 自身(자신)을 내세워 知識(지식)자랑을 하지만
大人(대인)은 智慧(지혜)로우나 드러내지 않다가
꼭 必要(필요)할 때에나 問題(문제)를 남모르게 解決(해결) 짓고자 한다.

知識人(지식인)이 自己主義(자기주의)로 제 主張(주장)을 내세울 때에
智慧人(지혜인)은 平素(평소)에 謝讓(사양)하다가
決定的(결정적)일 때라야 讓步心(양보심)을 내려놓고 나선다.

知識人(지식인)들이 名譽(명예)를 쫓을 때에는
性情(성정)이 사나워져 手段方法(수단방법)을 다 動員(동원)하고
勝利(승리)만을 目的(목적)으로 삼아 讓步心(양보심)을 버리지만
人格(인격)있는 大人(대인)은 本人 優先(본인 우선)에는 無關心(무관심)이라기보다
現實的(현실적)인 그 名譽(명예)에 價値(가치)를 두지 않는다.
알고 있다는 것에 대해 自負心(자부심)을 높이 가지고
겉넘거나 건방진 言行(언행)으로 輕妄(경망)한 자는 小人(소인)이다.

動的(동적)인 性向(성향)인데 知識(지식)이 쌓이면 推進力(추진력)을 가지게 되고
自我中心(자아중심)의 境遇(경우)가 많은데
智慧(지혜)가 더 重要(중요)하다는 事實(사실)을 놓치게 되면
大人(대인)의 人格子(인격자)가 되지 못한다.

現實世界(현실세계)에 必要(필요)한 專門知識(전문지식)을 深度(심도)있게 닦은 자라면
指導者(지도자)의 慾望(욕망)이 커지는 것은 衆人(중인)의 人心(인심)이다.

카리스마가 있는자라면 地位(지위)에 올라 指示(지시)하기를 좋아하고
越權(월권)을 거침없이 행할 것이며
小心(소심)한 知識人(지식인) 같으면 생각이 많아져 決斷力(결단력)이 不足(부족) 할 것이나
大人(대인)은 經緯(경위)가 分明(분명)하여
誤判(오판)하거나 失手(실수)를 許容(허용)하지 않으면서
周到綿密(주도면밀)하고 是非(시비)를 迅速 正確(신속 정확)하게 判斷(판단)하여 決斷(결단)낸다.

智慧(지혜)는 銳利(예리)한 分別力(분별력)을 갖는다.
어떤 復雜多亂(복잡다난)한 일이라 하여도
重要(중요)한 일에는 神妙(신묘)하게 敏感(민감)하여
確實(확실)한 是非判端(시비판단)의 能力(능력)으로 處決(처결)하게 된다.

知識人(지식인)은 自己 眼目次元(자기 안목차원)의 批判(비판)을 할 뿐이나
智慧子(지혜자)는 仔細(자세)하고 確實(확실)한 次元(차원)으로
銳利(예리)하게 分別(분별)하니 誤判(오판)이 없다.

小人(소인)인 知識人(지식인)은 知識(지식)자랑의 作文(작문)으로 이름을 내고자 하고
謀事(모사)로써 實權(실권)을 쥐려 하거나 實利(실리)를 꾀하나
反對(반대)로 君子(군자)는 人類共用(인류공영)을 爲(위)한 길에만 마음을 다할 뿐
그 結果(결과)로 功(공)을 이루더라도
功致辭(공치사)하는 自肯心(자긍심)을 전혀 갖지 않는다.
허니 私慾(사욕)을 위한 일에는 나서지 않는다.

전날 儒家(유가)에서 漢學者(한학자)의 序列(서열)은
漢文(한문) 글자 하나 더 알고 있다하여 선배라 自處(자처)하는 경우가 있었으나
知識人(지식인)이라기 보다 小人心(소인심)의 發露(발로)이다.

作文實力 爲主(작문실력 위주)로 하여 人材(인재)임을 決定(결정)하던 時代(시대)이었으나
이 또한 不正確(부정확)한 序列(서열) 지음이다.
作文實力(작문실력)만으로
人格(인격)의 基準(기준)으로써 序列(서열) 지음이 穩全(온전)하다 볼 수 없기 때문이다.

小人(소인)에게는 知識(지식)이 도리어 毒(독)이 되어 남에게 被害(피해)를 주게 되나니
지식을 優先(우선)하지 말고 먼저 修道(수도)로써 마음부터 바르게 닦아야 한다.

道通(도통)해야 君子(군자)라 할 수 있음은
도통을 위해서는
마음을 空(공)자리 中道(중도)의 宇宙(우주)에 두어야 이를 수 있는 境地(경지)이기 때문이다.
小人衆生(소인중생)의 私心(사심)으로는 達道(달도) 되기가 不可(불가)한 境地(경지)인 까닭이다.

道工夫(도공부)는 人格修養(인격수양)의 過程(과정)인 것이다.


지식과 지혜의 양단 - 대인(大人)의 길
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영어(English)

Character is determined by the two extremes of knowledge and wisdom, based on the mind. A petty person with much knowledge reveals themselves through pride. A great person, despite knowing much, speaks little and does not reveal their inner self.

A petty person acts arrogant and haughty with literary swagger simply because they know a thing or two, but a great person is serious and composed through humble speech and conduct. The more knowledge a petty person has, the more self-confident they become, looking down on or ignoring others; however, a great person does not distinguish between big and small, respects others, does not harbor a contemptuous heart, and always conducts themselves prudently. A petty person puts themselves forward to boast of their knowledge, but a great person, though wise, does not reveal it and seeks to resolve problems secretly only when absolutely necessary.

When an intellectual asserts their own claims out of self-centeredness, a wise person usually declines, but only sets aside their yielding spirit and steps forward when the matter is decisive. When intellectuals pursue fame, their nature becomes fierce, and they mobilize all means and methods, making victory their sole objective and abandoning any sense of compromise; however, a person of character is not so much indifferent to putting himself first, but rather does not place value on that realistic fame. A person who takes great pride in their knowledge but acts frivolously through presumptuous or arrogant speech and deeds is a petty person.

They have a dynamic disposition; as knowledge accumulates, they gain momentum and often become self-centered. However, if they miss the fact that wisdom is more important, they cannot become a person of great character. If one has deeply cultivated the specialized knowledge necessary for the real world, the growing desire of a leader is the nature of the people. A charismatic person, upon rising to a position, will enjoy giving orders and unhesitatingly exceed their authority; a timid intellectual, on the other hand, will overthink and lack decisiveness. However, a great person has a clear understanding of the situation and tolerates no misjudgment or mistakes; they are meticulous in their planning and make swift and accurate judgments to reach a decision. Wisdom possesses keen discernment. No matter how complex and chaotic a matter may be, it is miraculously sensitive to important issues and resolves them with the ability to make certain judgments of right and wrong. An intellectual criticizes only at the level of their own perspective, but a wise person discerns sharply at a detailed and certain level, so there is no misjudgment. A petty intellectual seeks to make a name for himself through writings boasting of his knowledge, attempts to seize real power through schemes, or seeks practical gain; conversely, a noble person devotes his heart solely to the path of the common prosperity of humanity, and even if he achieves success as a result, he harbors no pride or self-congratulation whatsoever. Therefore, he does not step forward for the sake of selfish desires. In the past, within the Confucian school, there were instances where scholars of Chinese studies claimed to be senior simply because they knew one more Chinese character; however, this was an expression‎ of petty nature rather than the behavior of an intellectual.

It was an era in which talent was determined primarily by writing ability, but this, too, was an inaccurate ranking system. This is because ranking people based solely on writing ability as the standard of character cannot be considered complete.

For a petty person, knowledge actually becomes poison that causes harm to others; therefore, one must not prioritize knowledge but first cultivate the mind properly through the practice of the Way.

The reason one can be called a *Junzi* (gentleman) only after attaining *Dao Tong* (enlightenment) is that attaining *Dao Tong* is a state that can only be reached by placing the mind in the universe of the Middle Way, the realm of emptiness. This is because it is a state where attaining the Way is impossible with the selfish minds of petty sentient beings.

The study of the Way is the process of character cultivation.

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일본어

人格（人格）は、心をもとに知識（知識）と智慧（知恵）の兩端（両端）に決定（決定）される。 知識（知識）の多い小人（小人）は、自尊心（自尊心）となっている。 大人（大人）はよく知りながらも言葉が少なく、內面（内面）を明らかにしない。

小人（小人）が文を知っていると文驕（文教）で倨慢（傲慢）してガードムを吸うが大人（大人）は謙遜（謙遜）した言行（言行）で鎭重（真中）する。 小人（小人）は、知識（知識）が多いほど、自信感（自信感）で満たされ、他人（他人）を下視（下）または無視（無視）するが、大人（大人）は大小（大小）を分別（分別）ではなく、相対（相対）を尊重（尊重）愼重（慎重）に處世（処税）する。 小人(小人)は自分(自分)を掲げて知り(知識)自慢をするが、大人(対人)は智慧(知恵)ロウを明らかにしないが、必ず必要(必要)するときにも問題(問題)を不明瞭に解決(解決)しようとする。

知人（知識人）が自己主義（自己主義）で私の主張（主張）を打ち立てるとき、智慧人（知恵人）は平素（普段）に謝讓（仕様）し、決定的（決定的）の時でなければ讓步心（譲歩心）を下ろして

知人（知識人）が名譽（名誉）を追うときには性情（性情）が消え、手段の方法（手段方法）をすべて動員（動員）し、勝利（勝利）だけを目的（目的）にして、讓步心（譲歩心）を捨てるが、人格まずは無無心（無関心）というより現実的（現実的）なその名譽（名誉）に價値（価値）を置かない。知っているということに対して、自負心（誇り）を高く持って、上回ったり、生意気な言行（言行）で輕妄（敬望）した者は小人（小人）だ。

動的(動的)な性向(性向)なのに、知識(知識)がたまったら推進力(推進力)を持つようになり、自我中心(自我中心)の境遇(場合)が多いのに智慧(知恵)がより重要(重要)であるという事實(事実)を逃す人格子（人格者）にならない。

現實世界（現実世界）に必要（必要）な專門知識（専門知識）を深度（深度）に磨いた者なら、指導者（指導者）の慾望（欲望）が大きくなるのは、衆人（中）の人心（人心）である。

カリスマがいる人なら地位（地位）に上がり、指示（指示）するのが好きで、越權（月巻）を無理なく行い、小心（小心）な知人（知識人）と思えば多くなり、決斷力（決断力）が不足（不足）するだろう。分明（明らか）して誤判（誤判）したり、失手（間違い）を許容（許容）せずに周到綿密（主導面密）し、是非（施肥）を迅速に正確（迅速正確）に判斷（判断）して決斷（決断）する。

智慧（知恵）は銳利（鋭利）な分別力（分別力）を持つ。どんな復雜多亂（復讐多難）したとしても、重要（重要）なことには、神妙（神妙）に敏感（敏感）し、確かな（確かな）是非判端（是非判断）の能力（能力）で處決（処分）することになる。

知人（知識人）は、自己眼目次元（自己目次次元）の批判（批判）をするだけで、智慧子（知恵者）は、仔細（姿勢）で、確かな次元（次元）で銳利（鋭く）分別（分別）する。

小人（小人）である知人（知識人）は、知識（知識）自慢の作文（作文）で名前を出そうとし、謀事（モーサ）として實權（実権）を握ろうとしたり、實利（実利）を図ったり、反対（反対）として君爲（上）した道にのみ心を尽くすだけ、その結果（結果）で功（功）を成し遂げても功致辭（公致死）する自긍心（自尊心）を全く持たない。ハニー私慾のための仕事には出ない。

前日、儒家（有価）で漢學者（韓学者）の序列（序列）は、漢文（漢文）の文字をさらに知っているので、先輩と自處（自処）する場合があったが、知人（知識人）というより小人心（小人心）の發露。

作文實力爲主（作文実力中心）として人材（人材）であることを決定（決定）した時代（時代）だったが、これも不正確（不正確）な序列（序列）地音である。 作文實力（作文実力）だけで人格（人格）の基準（基準）として序列（序列）地音が穩全（完全）で見ることができないからだ。

小人（小人）には、知識（知識）がさえ、毒（毒）になって他人に被害（被害）を与えることになるので、知識を優先（優先）しないで、まず修道（水道）として心から正しく拭かなければならない。

道通（導通）しなければ君子（軍者）といえるのは、導通のためには心を空（空）座中道（中道）の宇宙（宇宙）に置かなければならない境地（境地）だからだ。 小人衆生（小人中生）の私心（使心）では達道（月道）になることが不可（不可）な境地（境地）なのである。

道工夫（陶工部）は人格修養（人格修養）の過程（過程）である。

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스페인어

El carácter se define por los dos extremos del conocimiento y la sabiduría, basados en la mente. Una persona mezquina con mucho conocimiento se delata a través del orgullo. Una persona grande, a pesar de saber mucho, habla poco y no revela su verdadero ser.

Una persona mezquina actúa con arrogancia y altivez, con aires de intelectual, simplemente porque sabe un par de cosas; una persona grande es seria y serena, manifestando humildad en su habla y conducta. Cuanto más conocimiento tiene una persona mezquina, más segura de sí misma se vuelve, menospreciando o ignorando a los demás; sin embargo, una persona grande no hace distinción entre grandes y pequeños, respeta a los demás, no alberga desprecio y siempre actúa con prudencia. Una persona mezquina se jacta de su conocimiento, pero una persona grande, aunque sabia, no lo revela y busca resolver los problemas en secreto solo cuando es absolutamente necesario.

Cuando un intelectual impone sus ideas por egocentrismo, una persona sabia suele rechazarlas, pero solo deja de lado su actitud sumisa y da un paso al frente cuando la cuestión es decisiva. Cuando los intelectuales persiguen la fama, su naturaleza se torna feroz y movilizan todos los medios y métodos, haciendo de la victoria su único objetivo y abandonando cualquier atisbo de compromiso; sin embargo, una persona de carácter no es indiferente a anteponerse a los demás, sino que no valora esa fama realista. Quien se enorgullece de su conocimiento pero actúa con frivolidad mediante discursos y acciones presuntuosas o arrogantes es una persona mezquina.

Poseen una disposición dinámica; a medida que acumulan conocimiento, ganan impulso y a menudo se vuelven egocéntricos. Sin embargo, si no comprenden que la sabiduría es más importante, no pueden convertirse en personas de gran carácter. Si uno ha cultivado profundamente el conocimiento especializado necesario para el mundo real, el creciente deseo de liderazgo es inherente a la naturaleza humana. Una persona carismática, al ascender a una posición, disfrutará dando órdenes y no dudará en exceder su autoridad; un intelectual tímido, en cambio, pensará demasiado y carecerá de decisión. Sin embargo, una gran persona comprende claramente la situación y no tolera errores de juicio ni equivocaciones. Son meticulosos en su planificación y toman decisiones rápidas y precisas. La sabiduría posee un discernimiento agudo. No importa cuán complejo y caótico sea un asunto, es milagrosamente sensible a los temas importantes y los resuelve con la capacidad de hacer ciertos juicios sobre lo correcto y lo incorrecto. Un intelectual critica solo desde su propia perspectiva, pero una persona sabia discierne agudamente a un nivel detallado y cierto, por lo que no hay errores de juicio. Un intelectual mezquino busca hacerse un nombre a través de escritos que alardean de su conocimiento, intenta tomar el poder real a través de intrigas o busca ganancias prácticas; por el contrario, una persona noble dedica su corazón únicamente al camino de la prosperidad común de la humanidad, e incluso si logra el éxito como resultado, no alberga orgullo ni autocomplacencia alguna. Por lo tanto, no avanza por deseos egoístas. En el pasado, dentro de la escuela confuciana, hubo casos en los que los eruditos de estudios chinos afirmaban ser superiores simplemente porque conocían un carácter chino más; Sin embargo, esto era más una expresión de mezquindad que el comportamiento de un intelectual.

Era una época en la que el talento se determinaba principalmente por la habilidad para escribir, pero este también era un sistema de clasificación inexacto. Esto se debe a que clasificar a las personas basándose únicamente en la habilidad para escribir como criterio de carácter no puede considerarse completo.

Para una persona mezquina, el conocimiento se convierte en veneno que daña a los demás; por lo tanto, no se debe priorizar el conocimiento, sino cultivar primero la mente adecuadamente mediante la práctica del Camino.

La razón por la que uno puede ser llamado *Junzi* (caballero) solo después de alcanzar el *Dao Tong* (iluminación) es que alcanzar el *Dao Tong* es un estado que solo se puede lograr colocando la mente en el universo del Camino Medio, el reino de la vacuidad. Esto se debe a que es un estado en el que alcanzar el Camino es imposible con las mentes egoístas de los seres sensibles mezquinos.

El estudio del Camino es el proceso de cultivo del carácter.