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+샬롬(그리스도의 평화)
최승정 신부님의 성서백주간 평화방송 다시보기
최승정 신부님의 성서백주간 제 4 회
구약과 신약 2부
지난주에 이어 새로운 계약(신약)에 대해 살펴보고,
이제 본격적인 구약성경 강좌에 들어 갑니다.
1. 새로운 계약, 신약
구약이 하느님과 이스라엘 백성이 맥은 계약이라면, 신약은 하느님과
교회가 맺은 계약입니다. 여기서 교회는 장소적인 의미가 아니라 뽑힌
사람들의 만남 이라는 의미입니다.
그리고 구약이 하느님께서 땅을 주고, 백성은 율법을 지켜야한다는 약속
이라면, 신약은 하느님께서는 영원한 생명을 주고, 교회는 신앙(복음)을
지켜야 합니다. 그리고 모세가 구약의 중재자라면, 신약의 중재자는 바로
하느님 (예수님) 자신이었습니다.
2. 구약성경의 구분
구약은 유다 전통과 그리스도교 전통에 따라 나누어 볼 수 있습니다.
유다교 전통은 신학적인 중요성에 따라 구분했는데, 토라(모세오경, 율법서)
- 너비임(예언서) - 커투빔(성문서)으로 나뉨니다.
그리스도교 전통은 문체(이야기체냐, 시문학체냐)와 시대순에 따라 구분
했는데 모세오경 - 역사서 - 시서와지혜서 - 예언서로 구분할 수 있습니다.
3. 구약의 경전화(구약의 언어)
- 원래는 히브리어로 작성되어 있음(당연!)
- BC 2세기 그리스어 번역(70인역 성경 LXX) 되었으며,
당시의 시대적 상황에 따라 널리 읽혀지고 사용 되었음
- 바르 코흐바 혁명으로 인해 유다교와 그리스도교는 결별하고,
유다교에서는 새로운 그리스어 번역본 (A,S,Th)을 작성하였음
-루터의 종교 개혁과 개신교 구약 정경 확정 (39권)
-트리엔트 공의회 (1546)에 따라 가톨릭의 구약정경 최종 확정(46권)
초대교회 교부들은 그리스어 성경(70인역)을 하느님의 말씀으로 생각해
왔고, 가톨릭교회는 이에 따라 70인역에 등장하는 46권을 구약의 정경
으로 확정합니다. 하지만 유다교는 그리스도교와 적대관계에 있던 터라
그리스도교 성경전통(70인역)을 배제하고, 히브리어 원전을 바탕으로 구약을
새롭게 그리스어로 번역합니다. 그리고 히브리 경전을 중요시했던 루터는
프로테스탄트 교회를 세운 후 유다교 전통에 따른 39권만을 구약의 정경으로
확정합니다.
4. 모세오경이란?
모세오경은 창세기, 탈출기, 레위기, 신명기, 민수기 등 총 5권입니다.
모세오경이라는 제목에 담긴 각 언어별 의미를 살펴보고, 모세오경의 구조에
대한 자세한 이야기는 다음 주에 이어갑니다.
5. 기타
- 새로운 계약의 가장 큰 주제인 복음은 과연 무엇인가?
- 구약의 제사와 오늘날의 제사(미사)는 어떻게 다른가?
- 루터가 시작한 종교개혁 운동의 계기가 된 것은 면죄부?
- 왜 가톨릭은 그리스어로 번역된 70인역을 구약의 정경으로 채택했나?
- 모세오경에서, 모세가 등장하지 않는 창세기의 문학적 역활과 신학적
가치는?
성서 백주간 제4회 구약과 신약 2부
아무튼 '에끌레시아', 교회를 부르신 겁니다. 우리들이 하느님과 계약을
맺었다는 겁니다. 따라서 이제부터 문제가 중대해 집니다.
여러분들 계약서 안 읽어보고 인감 찍었다가 큰 사고가 나지요?
그러니까 내가 맺은 계약이 뭔가? 이건 알고 계셔야 되는 겁니다.
내가 하느님과 계약을 맺었는데 언제 어디서 맺었습니까?
예수님 십자가 사건을 통해서 맺어진 계약입니다.
구약의 제사가 피의 제사듯이 신약의 제사도 역시 피의 제사입니다.
구약의 제사는 양을 잡았지만 신약의 제사는?
역시 양이죠? 하느님의 어린 양.
우리가 미사 때 쓰는 바로 그 용어입니다.
예수님이 스스로 제물이 되신 그와 같은 틀을 보게 됩니다.
계약의 내용이 뭡니까?
하느님은 우리에게 무엇을 주실 것이고,
우리는 하느님을 위해서 무엇을 해야 됩니까?
여러분들 세례 때 받은 바로 그 대목입니다.
자, 세례 때 사제가 여러분들에게 물어 봅니다.
"여러분은 교회에 무엇을 청합니까? "
"신앙을 청합니다."
그러면 사제가 다시 묻습니다.
"신앙이 여러분들에게 무엇을 줍니까?"
"영원한 생명을 줍니다."
※ 신약 (새로운 계약) : 하느님은 영원한 생명을 주시고
교회는 신앙을 지켜야 한다.
그러니까 이곳에서 하느님은 우리에게 다른 것을 약속하신 적이 없다는
겁니다. 제가 본당에서 마지막 교리를 할 때 항상 마지막 시간에 들어가서
바로 그 얘기를 합니다.
여러분들이 다음 주에 있는 영세식에 안 나오시더라도 제가 이 말씀은
드려야 하겠습니다.
여러분들 세례를 받는다고 해서 건강이 더 좋아지는 것도 아니고,
사업이 더 잘 되지도 않을 꺼고, 더더욱 로또가 당첨되지도 않을 겁니다.
세상의 고통을 그리스도인이 되면 더 겪으면 겪었지 덜 겪지는 않을 겁니다.
예수님이 살아간 것 보십시오!
우리가 그 길을 따라야 된다고 예수님이 말씀하시고 그 시간을 묵상하는
것이 바로 사순 시기지요? 더 좋아지는 건 없을 겁니다. 오히려 그리스도
인이 되기 전에는 하지 않았던 일들을 이제는 해야 되고, 그리스도인이
되기 전에는 할 수 있었던 일을 이제는 하지 못하게 되는 겁니다.
하지만 거기에 하느님의 부르심이 있는 겁니다. 하느님께서 우리에게 영원한
생명을 주셨습니다. 그런데 공짜로 주시지 않았습니다. 계약 관계 입니다.
이스라엘은 율법을 지켜야 했습니다. 새로운 이스라엘 교회는 뭐를 해야죠?
복음을 믿고 따라야 합니다.
※ 복음이 나의 삶이 될 때 하느님은 영원한 생명을 약속하신다.
그 복음이 나의 삶이 내용이 되는 것. 그런 것들이 영원한 생명을 얻을 수
있는 바로 그것이라는 겁니다.
그럼 생각해 보십시오. 그렇게 살 용기가 납니까? 저는 안납니다.
그래서 제가 신학생 때 저의 영성지도 신부님 한테가서 그랬어요.
"제가 복음을 읽어 보니까, 복음대로 사는 건 자살 행위 입니다.
어떻게 했으면 좋겠습니까? 저는 자신이 없습니다."
이제 교회 사제가 되면은 못해긴 못해도 노력은 해야 될텐데...
그러니까 저의 영성 지도 신부님이 저한테
"어, 그래서 우리가 교회를 이루는거야!"
※ 나 혼자는 복음을 살기 힘들기 때문에 우리는 교회를 이루는 것이다.
나 혼자는 도저히 못하겠다. 하지만 우리가 같이 한다면은 용기를 내 볼
수 있겠다라는 게 우리가 교회를 이루는 한 이유가 될 수 있다는 겁니다.
그 말이 저 한테는 굉장히 위로가 된 것 같애요, 저혼자는 못하겠지만
신자들과 함께라면 한 번 해 볼만하다. 한 번 도전해 보겠다.
그리스도인 된다는 게 얼마나 커다란 모험인지에 관해서 우리들이
신약이라는 계약을 앞에 두고 생각해 봐야 합니다.
우리가 어떤 계약을 맺었는지, 얼마나 무모한 계약을 맺었는지에 관하여
생각을 해 봐야 됩니다.
아무튼 첫째, 우리가 생각해야 될 것은
자, 구약과 마찬가지로 똑 같은 폼으로 신약도 있는데 하느님과 이스라엘
백성이 구약에는 모세를 중재자로 했다면 이제는 예수를 중재자로 해서
계약을 맺었다. 구약에는 땅과 율법이었는데 신약에서는 영원한 생명과
복음이다라는 겁니다.
※ 신약: 예수님을 중재자로 하느님과 교회가 맺은 계약.
(하느님은 영원한 생명을 주시고, 교회는 북음을 산다.)
여기서 약간 뭔가 빗나가는 것 같은데 사실은 그렇지 않습니다.
구약의 땅이라는 문학적 표징이 갖고 있는 실지 그 내용은 뭐라고 말씀
드렸지요? "땅은 생명"이다. 신약에서는 영원한 생명을 이야기 합니다.
생각해 봅시다. 그런데 영원한 생명이라는 게 뭡니까? 여러분들과 제가
그렇게 원하는 영원한 생명이라는 것이? 이 세상에서 이백년 삼백년 살면서
벽에다 이렇게 뭐 칠하면서 사는 것. 그게 우리가 갖고 있는 희망 입니까?
아닙니다. 영원한 생명이 구현되는 곳이 어디 입니까?
하늘 나라, 하느님 나라, 천당, 천국입니다.
거기에 대한 희망입니다. 즉 우리가 살고 있는 이 세상의 시간적, 공간적
제한 안에서는 우리는 생명이 영원할 수 없다는 것을 알고 있습니다.
이곳에는 언젠가 태어나서 언젠가 한 줌 흙으로 돌아 갈 것이라는 걸 알고
있습니다. 그것은 커다란 대 전제입니다. 하지만 그것이 끝이 아니라 그것을
뛰어 넘어 이제 하느님 나라에서 우리는 생명을 살 것이다라는 것이 우리
신앙인이 갖고 있는 기본적인 희망입니다. 어떻게 한다면?
그렇게 태어나서 한 줌 흙으로 돌아가는 순간까지 우리가 복음을 내 삶의
내용이 될 수 있도록 우리들 마음을 기울인다면, 노력 한다면, 애를 쓴다면
중간에 걸려 넘어지기도 하고 죄를 짓기도 하고 부인하기도 하지만 그럼에도
불구하고 하느님을 찿는다면, 하느님은 우리에게 영원한 생명을 약속하신
그것을 주실 것이다.
그와 같은 것이 우리들 믿음의 중심에 있다고 생각 하시면 됩니다.
※ 우리는 복음을 살기 위해 끝없이 노력 하면서 하느님 나라에서 영원한
생명을 살기 희망한다.
아까 말씀드린 대로 역시 신약에도 구약과 마찬 가지로 제사의 틀이
있습니다. 그런데 신약의 신학은 이겁니다. 특히 신약에서 등장하는 27권의
내용 중에 히브리서의 중심 내용은 바로 그겁니다.
구약은 실패할 수 밖에 없었다. 왜냐? 제사의 관점에서 봤을 때, 아무리
모세가 위대했다 하더라도 모세는 뭔가 부족함이 있는 인간이었다.
아무리 제물로 잡은 양이 흠 없는 양이었다 하더라도 약간의 흠은 있을 수
있겠다. 암만 제사를 정성껏 드렸다 하더라도 뭐 크고 작은 세상의 부족함이
있겠다. 그래서 어떻게 했대는 겁니까? 이제 그 부족함이 없게 하기
위해서 하느님께서 새로 계약을 맺으시는데 스스로 사제가 되시고,
스스로 제단이 되고, 스스로 제물이 되었다는 겁니다.
※ 히브리 서간의 중심 내용은 구약은 실패할 수 밖에 없었다는 것!
하느님은 스스로 사제가 되고 제물이 되어 새로운 계약(신약)을 맺으셨다.
예수 그리스도는 여러가지 역활을 하는 그와 같은 역활입니다.
스스로 사제가 되고 스스로 제물이 되어 그 피로써 세상을 속죄 했으니까
이제 또 다른 제사는 필요가 없다.
한번의 제사로 중요하다.(히브 10,10-14 참조) 따라서 구약의 제사는 문자
그대로 제사였습니다. 그때 그때마다 제물을 바쳐야 되는.
하지만 신약의 제사는 그리스도의 제사로써 다 끝나버린 겁니다.
더 이상 그런 의미에서의 제사는 없는 겁니다.
지금 우리가 하고 있는 미사는 분명히 제사적인 성격이 있습니다만
근본적으로 어떤 성격을 갖는 제사입니까? 감사제 입니다.
※ 오늘의 미사는 감사제이다.
라틴말로 에우카리스티아(Eucharistiai) 라는 이야기를 씁니다.
어떤 뜻이냐 하면 예수의 제사를 통해서 그 모든 제사가 이제 완결 됐다.
그것만을 우리가 기억하고 거기에 대해서 감사하자라는 의미에서의 그와 같은
제사입니다. 따라서 구약에 있는 땅의 테마는 신약에서는 하느님 나라의
테마입니다. 구약에 있는 그 땅과 연결되어 있는 생명의 테마는 신약에서는
영원한 생명입니다.
구약에서는 단지 가나안 땅을 얘기 했지만 신약에서는 하느님 나라를.
구약에서는 단지 이 세상 사는 동안에 받는 축복과 생명에 관해 얘기 했지만
신약에서는 그것을 훌쩍 뛰어 넘는 영원한 생명에 관해서 얘기 합니다.
그러니까 예수님이 뭐라고 얘기하는 겁니까?
"내가 율법이나 예언서들을 폐지하러 온 줄로 생각하지 마라, 폐지하러 온
것이 아니라 오히려 완성하러 왔다."(마태 5,7: 예수님과 율법)
내가 이 세상에 온 것은 그와 같은 율법을 무시하고 없애려고 온 것이
아니다. 나는 그것을 완성하러 왔다. 하느님께서 너희에게 주시는 궁극적인
의미에서의 땅은 가나안 땅에 제한 된 것이 아니다. 하느님께서 너희에게
주시려는 그 생명이라는 축복은 단지 인간이 한 줌 흙으로 갈 때까지 그냥
복 받으면서 산다는 그런 어떤 궁극적인 것이 아니다. 영원한 것에 대한,
영원한 생명에 대한, 하느님 나라에 대한 희망이다라는 겁니다.
따라서 할머니들의 대답이 정답입니다.
"할머니, 성당 왜 다니세요?"
"천당 갈려구!"
그게 정답입니다. 하지만 거기에 숨어 있는 그 신학적인 무게라는 거는
대단한 겁니다. 노인들은, 할머니들은 이미 우리에게 가르쳐 주지는 않지만
대단하신 거예요. 깨닫고 계신 겁니다. 예! 그게 신학의 구도입니다.
구약부터 신약까지. 자! 그런 큰 틀에서 성경이라는 책을 읽어 봅시다.
여기까지는 밑그림만 그린 겁니다. 성경, 구약과 신약으로 나누는데 구약은
모두 천주 교회 안에서 우리가 얘기하고 있는 정경은 46권이 있습니다.
그 46권을 분류하는 방법이 여러 가지가 있는데 그 중에 특별히 우리가
관심을 가져야 될 그 분류 방밥은 두 가지 입니다.
첫번째는 유다교 전통에 의한 방법.
두번째는 그리스도교 전통에 의한 방법입니다.
먼저 유다교 전통에 의한 구분의 방법을 보겠습니다.
모두 3구분 합니다.
첫째 토라, 둘째 너비임, 세째 커투빔이라는 일반적인 유다인의 명칭인데
해석해 보면 토라는 율법이라는 뜻이고, 너비임은 예언서라는 뜻이고,
커투빔은 성문서라는 뜻입니다.
그런데 그 관계가 다음과 같은 겁니다.
토라는 보석과 같은 겁니다. 여러분들 집에서 아무데나 둡니까?
어떻게 하시지요? 보석함에다가 뭔가 중요한 걸로 그것을 보호합니다.
그럼 보석함은 아무테나 둡니까? 아닙니다. 고운 보자기에다가 싸둡니다.
이렇게 토라(율법), 너비임(예언서), 커투빔(성문서)은 안의 것을 보호하는
관점입니다. 그리고 유다인의 법전 미슈나라는 것을 걸쳐서 최종적으로
유다 전통이 얘기하고 있는 커다란 틀을 탈무드라는 틀이 있는 겁니다.
그 모든 것을 다 합쳐서 '토라'라고 부를 수도 있습니다. 하지만 토라의 가장
협의의, 가장 적합한, 가장 정확한, 가장 좁은 의미에서의 해석은 우리가
알고 있는 모세오경 입니다. 창세기,탈출기, 레위기, 민수기, 신명기 입니다.
토라(율법서) - 너비임(예언서) - 커투빔(성문서) - 탈무드
탈무드에 나오는 표현, 유다의 율법적인 표현을 빌리자면 울타리를 친다고
얘기 합니다. 뭔가 그 밖으로 나가면 안 되니까 안에 것을 보호한다는
의미입니다. 이런 의미입니다.
십계명에 나오는 계명 중에 '간음하지 마라'라는 계명이 있지요?
그러니까 그와 같은 계명을 보호하기 위해서 예수님은 뭐라고 그럽니까?
"율법이 얘기한다. 간음하지 말아라라고 얘기 한다.
하지만 나는 너희에게 가르친다. 지나가는 여자를 보고 이상한 생각만
품어도 이미 간음한 것이다." 이게 안에 있는 율법을 보호하기 위해서 그
율법을 조금 더 강화하는 울타리를 치는 겁니다.
우리 나라 같으면은 "남 녀 칠세 부동석" 그러면 사고가 나지는 않치 않느냐?
는 그와 같은 생각이겠지요. 뭔가 보호 한다는 것, 사실은 그와 같은 의미
입니다. 하지만 그 근본적인 뜻은 어디 있느냐? 율법의 책에는 앞서 말씀
드린 대로 자신들이 생겨 난 어떤 사회적, 역사적 배경이 있지요?
시대를 거쳐 가면서 새로운 상황에 적응하기 위해서 요즘 컴퓨터 프로그램이
얘기하는 업테이트를 해야겠지요? 그러니까 계속 새로운 세계의 상황에
따라서 그런 율법들이 새로 해석되는 하나의 과정입니다.
그러나 핵심은 토라라는 것입니다.
※ 그리스도교 핵심이 복음이듯 구약의 핵심은 토라(모세오경)이다.
그리스도교 핵심이 마치 복음이듯, 4복음서를 중심으로 경전에 대한 이해가
이루어지듯 구약성경의 모든 경전에 대한 해석은 어디에서부터 출발 할까요?
토라에서부터 출발 합니다.
따라서 예언서의 어떤 대목을 해석 하더라도 토라를 중심으로 토라의 가르침
에서 이게 어떤 식으로 벗어나는가? 텍스트를 가지고 텍스트를 해석하게
됩니다. 이것이 어떤 뜻인지는 강의를 진행하면서 예로써 말씀드리도록
하겠습니다. 반면에 그럼 그리스도교 전통은 어떤 것이냐?
그리스도교 전통에 따른 구약 분류
모세요경 : 창세, 탈출, 레위, 민수, 신명.
역 사 서 : 여호수아. 판관, 룻, 사무엘상.하, 열왕상.하, 역대상.하,
에즈라, 느헤미아, 토비트, 유딧, 에스테르, 마카베오상.하.
시서와 지혜서 : 욥, 시편, 잠언, 코헬렛(전도서), 아가, 지혜, 집회.
예 언 서 : 대예언서; 이사야, 예레미아, 애가, 바룩 에제키엘, 다니엘
(세 젊은 이의 노래, 수산나, 벨과뱀)
소예언서; 호세아, 요엘, 아모스, 오바디아,요나.
전체적으로 네 부분으로 구약성경을 구분하게 됩니다.
모세오경, 역사서, 시서와 지혜문학, 예언문학이 등장합니다.
전체를 모세오경과 역사서에서 갈라서 봐야 됩니다.
모세오경과 역사서의 책들은 어떤 책들입니까?
앞서 말씀드린 대로 이야기체로 구술하는 그와 같은 내용들입니다.
어떻게 구술되었나 봅시다.
창세기, 하느님께서 세상을 창조하시고 성조들의 역사를 얘기 하다가 그들이
이집트로 가서 이집트를 탈출하고 율법을 받고, 광야에서 헤메다가 약속의
땅으로 들어와서 그곳에서 그 땅을 정복하고, 판관들과 함께 그 땅에서
고생 고생 하다가 왕국을 세워서 좀 잘 지내나 했더니 왕국이 남과 북으로
갈라지고, 각각 멸망해서 유배를 갔다가 유배에서 돌아와 가지고, 다시 고생
고생해서 성전을 만들고, 이렇게 저렇게 이 민족들의 압제 아래서 살다가
마카베오가 다시 왕국을 일으켰다가 몰락하는 이야기들 여기까지 입니다.
따라서 시대 순 입니다. 시간적인. 시서와 지혜서 부분을 봅시다.
욥, 누군지는 모르겠지만 아주 고대의 인물입니다. 그리고 나서 시편을 보면
누구의 시편이라는 말이 자주 나오지요? 다윗입니다.
그 다음에 등장하는 것은 지혜문학입니다.
이스라엘에서 지혜하면 생각나는 왕은? 솔로몬입니다.
따라서 욥, 다윗, 솔로몬 그리고 예언자들 이사야, 예레미아,에제키엘 각각
이사야는 유배 전, 예레미아는 유배 즈음해서 에제키엘은 유배 중, 그리고
다른 소예언자들 입니다. 소예언자들에 와서는 약간 시대순이 엉키기는
합니다만 하지만 이 시문학도 역시 시대 순서대로 배열되어 있다는 겁니다.
따라서 그리스도교는 그 전체를 어떻게 가르는 겁니까?
※ 그리스도교 전통에 따른 구약 분류
○ 문체에 따라(이야기체의 시문학체)
○ 시대에 따라(시간적으로 배열)
첫째, 문체로 가릅니다. 이야기체와 시문학으로 그리고 각각의 이야기체와
시문학을 시간적으로 배열하는 것이 그리스도교 성서 구분의 한 방법이라고
우리가 볼 수 있겠습니다. 따라서 유다인들은 신학적인 중요성을 놓고
전체적으로 구약성경을 배열 했다고 보시면 되고, 그리스도인들은 문학적인
문체와 순서로 전체를 배열 했다고 보시면 됩니다.
※ 구약 : 유다인들은 신학적인 중요성에 따라 배열했고,
그리스도교인들은 문체와 시대순으로 배열 했다.
여기에 조금의 뒷 얘기가 있습니다.
그리스도교적 성서의 배열은 정확히는 아니지만 큰틀에서 보면 히브리말로
쓰여진 본래의 성서의 전통이 아니라 그리스말로 번역된 성서의 전통을
따르고 있습니다. 다음과 같은 이야기가 있습니다.
주전 2, 3세기경에 알렉산드리아의 당시의 왕이 도서관을 하나 지을 계획을
세웁니다. 이 왕이 세운 계획이 뭐냐하면 이 세상의 모든 지혜를 그 도서관
에다 담겠다는 겁니다. 그런데 들어 보니까 유다에 토라라는 아주 괜찮은
책이 있다 이거예요 그래서 그 왕이 유다 땅에다가 청을 합니다.
당신네 토라가 있다는데 우리한테 그걸 좀 보내주시오. 도서관에다 장서로
비치를 하겠소. 내가 전 세계의 지혜를 모으는 중이요. 그래서 유다의
땅에서 토라를 한 권을 보내 줬는데 왕이 받아보니까, 하얀 것은 종이요 까만
것은 글씨인데 읽을 수 없더라는 겁니다. 그러니까 다시 유다 땅에다가 읽지
못하겠으니까 번역을 좀 합시다.
그래서 유다에서 어떤 전승에 따르면 70명이, 어떤 전승에 따르면 72명이
알렉산드리아로 가서 알렉산드리아에서 각각 70곳에 흩어져서 70일 동안
토라를 번역 했는데 그 70개의 번역이 모두 똑 같았더라!라는
이야기가 70인 역에 관한 전승입니다.
※ 70인역: 70(72)명의 유다인들이 히브리어 성경을 그리스어(헬라어)로
번역한 성경(약어는 LXX)
오늘날 그것을 역사적인 사실이라고 믿는 사람은 제가 아는 한은 없습니다.
혹시 있을 수도 있지요? 제가 아는 한은 없습니다.
왜냐? 제가 성서를 번역 할 때도 어제 번역 한 거랑 오늘 번역 하는 게
다른데 같은 사람이 해도.
그런데 70명이 성서 전체를 70일 동안에 번역할 수가 있을까?
그 다음에 그 내용이 똑 같을 수 있을까?
물론 하느님의 능력이라면 불가능한 게 없겠지만 현실적으로는 조금 생각하기
어려운 게 아닌가. 요즘에 학자들이 얘기하는 것은 70인역의 전체적인
번역은 적어도 150년에서 200년 가까이 걸린 것이 아니겠느냐?
완결 된 것은 예수님 직전의 시기가 아니겠느냐?
예수님시대 이후는 아니고 예수님 직전의 시기가 아니겠느냐?
※ 성서학자들은 70인역의 번역 작업에 150~200년 정도 걸린 것으로 본다.
그와 같은 성경의 번역이 이루어진 근본적인 이유는 알렉산드리아나 다른
쪽에 가서 살던 유다인들의 디아스포라
※ 디아스포라(Diaspora): 초기 그리스도교 시대에 그리스와 로마 등지로
흩어져 살았던 유다인, 또는 그 지역
여기서 디아스로라란 말은 본래는 섬이라는 뜻입니다만 왜 우리도 LA나 유럽
같은데 가보면 한인 타운 뭐 그런 게 있잖아요 그렇게 외국으로 이민가서
유다인들 촌에 모여 살았는데 2세대, 3세대들은 히브리말을 못하는 겁니다.
따라서 그들이 토요일이면 시나고가(Synagoga: 성서에서는 유다교의 회당을
의미함). 각자 그런 것들을 만들어서 크고 작은 시나고가에서 자신들이
하던 전통적인 전례를 했는데 알아 듣지를 못하는 거예요. 그러니까 그런
독서를 하고 났는데 그 말이 그들에게 의미를 갖지 못하는 겁니다.
그러니까 그와 같은 텍스트들을 그들이 이해할 수 있는 말로 번역해 주어야
겠다라는 그런 주된 것으로 해서. 그런 동기로 해서 그와 같은 번역이
이루어지기 시작했을 것이다라는 것이 오늘날 학자들의 짐작입니다.
그런데 문제는 앞으로 2달 정도 뒤에 이스라엘 역사를 공부 하면서 다시
한번 말씀드리겠습니다만 본래 그리스도인들은 요즘 식으로 얘기하자면
유다교의 한 부분으로 자신들을 생각한 것 같애요.
※ 원래 그리스도교인들은 자신들을 유다교의 한 부분으로 생각했을 것이다.
"우리들은 유다교 전통 안에 있다."
요즘도 왜 성당에서 미사하고 나서 레지오 마리애는 밑에 내려가서 따로
화합하지요? 그런식으로 그리스도인들이 같이 유다인들과 함께 모여서
유다교 전례를 다하고 특히 예루살렘 공동체에서는 그게 끝나면 자기네들
끼리 모여서 아가페라는 모임을 했던 것 같애요.
그런데 그게 밥먹는 자리인 거지요. 그러다가 밥 먹는 자리가 예수님의
마지막 만찬을 기억하는 자리로 발전을 하면서 오늘날의 미사의 전례적인
형태로 고정된 것이 아니냐 라는 것이 교회사를 연구하는 사람들의 일반적인
짐작입니다. 거기엔 여러가지 가설이 있습니다.
아무튼 그런데 그 유다인들이 따라서 처음엔 자신들의 정체성을 발견하는
과정까지에 오기까지 처음에는 자신들이 유다교의 한 부분으로 생각했던 것
같습니다. 그러다가 어떤 일이 생기느냐 하면 130년 경에 바르 코크바라는
유다의 혁명가가 생겨 나는데
※ 바르 코크바(Bar Kokhba): 팔레스타인에서 로마의 지배에 대항해 반란
(132 - 135)을 일으킨 유다 지도자.
당시에 유다교 전체를 이끌던 랍비 아키바가 바르 코크바를 메시아로 선포를
합니다. 그러니까 그리스도인들에게 어떤 문제가 생기겠습니까?
우리는 그건 못 받아들인다. 우리에게는 이미 예수 그리스도, 그리스도는
메시아라는 뜻이거든요.
예수님이라는 메시아가 있는데, 우리는 그 메시아가 이미 세상에 왔다고
믿는데, 또 바르 코크바라는 메시아가 있다는거는 못 받아 들인다라고
얘기를 하면서 아마 유다교와 그리스도교가 영원히 결별하는 것이
아니었겠는가. 그러면서 그리스도교는 사실은 초대 예루살렘 공동체가
주도권을 잡고 그것을 중심으로 그리스도교의 중심이 되어 있었지만 하지만
그런 바르 코크바의 혁명이라든지 전에 있었던 60년대의 유다 전쟁의 이후로
※ 1차 유다전쟁(68년-73년): 로마에 대항한 유다인들의 첫 번째 전쟁으로
예루살렘은 함락되고 백만명 이상이 죽었다.
유다인들이 팔레스타인 지역에서 다 쫒겨 납니다.
따라서 유다인들의 피를 가졌던 그리스도인들도 팔레스타인지역에서 쫒겨
나면서 이제 다른 지역에서 그리스도교 전통이 자리잡게 되는데 대표적인
곳이 안티오키아와 알렉산드리아 입니다.
※ 그리스도인들은 팔레스타인 지방을 벗어나 안티오키아와 알렉산드리아
등지에 자리 잡았다.
그런데 그 다른 지역에 있던 사람들은 유다인들이 아니거든요.
그 다른 지역에 있던 유다인들이 아닌 사람들이, 곧 공동체의 지도자들이
히브리말을 당연히 못합니다.
※ 이 지역 사람들은 히브리어를 몰랐기 때문에 그리스어로 번역된 성경을
사용했다.
그러니까 구약성경을 인용할 때 그리스말로 번역된 성경을 이용 하겠습니까?
아니면 히브리말을 배워서 히브리말 성서를 읽겠습니까? 그냥 자신들에게
편한 그리스말 성서를 읽은 겁니다. 그것과 함께 신학적인 자신들의 이론들을
전개 해 나가고, 알렉산드리아와 안티오키아에서 그런 신학이 점차적으로
자리를 잡고, 나중에 그와 같은 중심으로써 로마를 그와 같은 교회 발전의
중심이 콘스탄티누스 황제의 칙령이후 로마쪽으로 옮겨오게 되는, 그와 같은
동쪽에서 계속 서쪽으로 가는 그와 같은 흐름을 우리가 볼 수 있습니다.
※ 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령(313년)이후 그리스도교의 중심이
로마로 옮겨가게 된다.
자, 따라서 초대 교회의 교부들은 많은 경우에 그리스말 성서를 하느님의
말씀으로 고정해서 생각을 해왔습니다. 그리고 그것이 교회 안의 하나의
고정된 전통으로 자리 잡고 있었습니다.
※ 따라서 초대교회 교부들은 그리스어 성경(70인역)을 하느님의 말씀으로
고정해 생각해 왔고, 전통이 되었다.
그런데 16세기에 와서 독일에서 루터라는 인물이 나타납니다.
※ 마르틴 루터 (Martin Luther) 1483년 ~ 1546년
당시의 중세 교회는 조금은 우리에게 있어서 실망스러운 어떤 교회사적인
발자취를 보여 줍니다. 하지만 그게 꼭 나쁜 거는 아닙니다.
얼마든지 변화할 수 있습니다. 어떤 거냐? 그 당시 중세 교회가 그 시대의
신학이 어떤식의 신학을 갖고 있었느냐하면 하느님의 영광을 드러내야 한다.
※ 중세신학의 특징은 "하느님의 영광을 세상에 드러내야 한다"는 것이다.
우리도 역시 마찬가지 입니다. 하느님의 영광을 세상에 드러 내야 하는 것!
그리스도인의 아주 중요한 일 중에 하나입니다. 그런데 하느님의 영광이
어떻게 해야지 세상에 드러나느냐? 크고 웅장한 성당을 짓는 것.
이게 중요하다고 생각을 한 겁니다.
그게 세상에 하느님의 영광을 드러내는 길이다.
그래서 여러분들 왜 중세 때 지어진 바로크 성당을 보면은 그 성당 안에 다
금칠이 되어 있습니다. 그게 금 값이 싸서 그렇다거나 아니면 금을 좋아해서
그런 게 아니라 어떤 걸 얘기하는 겁니까?
아까 말씀드린대로 하느님 나라는 이런 곳이야라고 사람들에게 가르쳐 주기
위한 겁니다. 아니면 고딕성당이 하늘 높이 쳐올라가지요?
정말 끝을 볼 수 없를 정도의 높이로, 뾰족히 솟아 있습니다.
왜 입니까? 하늘과 땅이 이렇게 이어진다라는 것을 보여주기 위한 겁니다.
그런데 그때 16세기에 들어와서 교회가 이미 그 전에 두번인가 요즘의
용어로 하면 베드로 성당을 리모델링을 했었습니다.
그런데 요번에 다시 한번 해야겠다고 생각을 하는 겁니다.
※ 베드로 대성전 개축: 176년에 걸쳐 완공 했으며, 1626년에 헌당식
요즘에 여러분들 베드로 성당 가보면 입이 딱 벌어지지요?
어떻게 저런 것을 지었을까? 그런데 그게 무슨 기계가 발달했던 시절이
아니잖아요? 그러니까 얼마나 많은 돈이 들었겠습니까?
한 나라 예산 가지고도 되지 않았던 모양입니다. 따라서 로마에서 전 세계에
기부를 받는데, 여러분들 역사 안에서는 면죄부라고 얘기 하지만 면죄부는
아닙니다. 여러분들 왜 몇년 전에 바오로 해나 다른 때에 우리 교구장님께서
전대사라는 걸 말씀하시지요. 그 전대사를 베푸는데 어떻게 베푸느냐?
※ 전대사: 죄를 지은데 따른 벌을 전부 없애주는 것 (고해성사후 해야 할
보속을 면제 하는 것)
전대사를 받는데도 그 때도 조건이 있었지요.
어디 어디를 순례 해야 되고, 어떤 기도를 해야 되고, 그랬을 경우에 전대사를
받는다라는 건데 그건 중세교회 때도 있었던 겁니다. 그런데 그 때는 어떤식
으로 사람들이 얘기를 했느냐?
"베드로 성전 건립 기금을 내면 전대사를 준다" (따라서 전대사는 면죄부가
아닌 면벌부에 해당)라는 건데 요즘에는 면죄부라는 이야기를 한거지요.
그러면서 기부금을 받기 위해서 전체를 돌아다니던 설교가들이 신학적으로
하지 말아야 될 그런 내용들의 지나친 말들도 한 것 같습니다.
그러니까 그걸 듣고서 루터가 발끈하는 겁니다. 그러면서 당시의 새로운
신흥정치의 어떤 세력이었던 북유럽에 있던 여러 영주들이 그런 루터의
신학을 정신적인 근거로 삼아서 이제 프로테스탄트 운동이라는 하나의 개혁이
생기고 독일에서는 30년 전쟁이라는 오랜 전쟁의 시간을 거치면서 많은
사람들이 전쟁에 휘말리게 되고 그와 역사를 우리는 되돌아 보고 있습니다.
※ 30년 전쟁(1618년~1648년)
유럽의 여러 나라들이 종교와 왕조, 영토등 다양한 이유로 벌인 전쟁.
자, 그런데 루터가 전체적인 새로운 흐름을 이어 받으면서, 루터는 성서
학자였습니다. 성서 학자인데 히브리말도 할 줄 알고, 그리스 말도 할 줄
아는. 그리고 또한 당시 성서 번역은 대단히 훌륭한 성서 번역입니다.
오늘날까지도 루터 비벨이라는 독일말 성서가, 물론 지금은 개정된 옛 독일어
에서 오늘날 독일어로 번역 됐지만 아직도 루터가 번역한 그 전통을 따르는
루터 전통의 독일말 성서 해석이 독일 성서에서 굉장히 중요한 역활을
합니다. 성서 학자였습니다.
그런데 여러분들이 그런 학자라면은 전문적인 학자라면은 원문인 히브리말이
더 중요하다고 생각하겠습니까? 아니면 히브리어에서 번역된 그리스말이 더
중요하다고 생각 하겠습니까? 히브리말이 더 중요하다고 생각하겠지요.
※ 루터는 성서학자로서 그리스어 번역본보다는 히브리어로 된 성경 원문을
선호했다.
그런데 루터가 그렇게 종교 개혁을 일으킬 당시에 히브리 사람들은 2백년
3백년을 넘어오면서 그들이 어떻게 보면 종교적으로 고립이 되면서 정경의
목록을 확정을 하는데 39권 만을 정경으로 확정을 하는 겁니다.
70인 역이 주전 2세기 경에 70인 역이 가졌던 46권 또는 47권의 전통을
따르지 않고, 그들은 그와 같은 70인역의 전통이 그리스도교 안에서 잘
자리잡기 시작하자 그와 같은 70인역 전통을 무시하기 시작합니다.
그러면서 그리스말로 새로운 그리스말 번역을 합니다.
※ 유다교는 적대 관계에 있던 그리스도교의 성경 전통(70인역)을 무시하고
구약을 새롭게 그리스어를 번역한다.
그래서 유대 문헌들을 보면 70인역을 비하 하느라고 다음과 같은 이야기가
나옵니다. "그래서 그들이 70인역을 끝냈을 때 하늘은 그 번역을 보기 싫어서
일주일 동안 눈을 감았다." 비가 내린거죠, 구름이 끼고, 하느님이 그걸
보기 싫어했다. 뭐 그와 같은 내용들의 이야기들이 나옵니다.
왜냐? 70인역이 그리스도교 공동체의 유대인들과 적대적인 관계로 놓이게 된
그리스도교 공동체에서 잘 자리잡게 되니까. 그래서 히브리말 본문에 더 충실
하다고 그들이 여기는 세개의 번역이 나중에 등장하게 되는데 그것이 여러분
들이 한 번쯤 제목을 들어 보셨을 겁니다.
※ 새로운 그리스어 번역본
아킬라(A), 테오도시온(T), 심마쿠스(S).
그와 같은 번역들이 나중에 생기게 됩니다.
아무튼 루터는 따라서 히브리말을 중요하게 생각합니다.
※ 루터는 히브리어를 중요하게 생각했기에 유다교 전통에 따른 39권만을
구약 정경으로 인정한다.
따라서 다른 것들은 루터의 이론으로는 경전에서 제외를 시켜 버립니다.
따라서 개신교는 히브리 전통에 따를 39권 만을 자신이 갖게 되고 반면에
천주교는 초대 공동체에서부터 사용해 왔던 70인역 전통에 따라 46권을
구약 정경으로 인정한다. 물론 70인역의 전통을 가장 잘 따르는 것은 우리가
아니라 그리스 정교회입니다.
지금 우리가 따르는 거는 아우그스티노 성인의 정경 목록을 우리가 따른다고
생각하시면 될 것 같습니다.
이와 같은 목록을 얘기 하는데 토빗기, 유딧, 에스테르, 마카베오 상.하,
지혜서, 집회서, 바룩, 다니엘서의 9권은 그리스 말로만(70이역) 전해지고
※ 70인 역으로만 전해지는 9권의 구약
토비스, 유딧, 에스테르, 마카베오 상. 하, 지혜, 집회, 바룩, 다니엘
히브리말 전통 안에서는 정경에서 삭제 되었는데 에스테르는 부분적으로는
히브리말로 남아 있어요. 그리고 다니엘도 부분적으로는 히브리말로 남아
있어요. 따라서 개신교 구약 성경을 봐도 에스테르서와 다니엘서가 있습니다
하지만 우리가 갖고 있는 에스테르서와 다니엘서 보다는 분량이 굉장히
작습니다. 따라서 차이가 나는 것은 모두 9권인데 숫자로만 보면 7권의
차이가 나게 됩니다. 여기까지 이해 하셨습니까? 좋습니다.
그러면 제가 왜 이 이야기를 장황하게 드리느냐? 여러분들이 혹시 개신교
신자들이 히브리말이 정말 성서인데 너희는 히브리 말도 아닌 것을 가지고
그렇게 하느님 말씀이라고 하느냐? 했을때 여러분들 제 강의를 들으셨다면
이렇게 대답하시면 됩니다.
※ "그리스도 교회는 초대 교회 때부터 그리스어로 된 70인역을 하느님의
말씀으로 따르고 이를 전통적으로 보존해 왔다. 반면에 루터는
그리스도와 적대적 관계에 있던 유다교의 전통을 따르고 있다."
하지만 루터가 왜 그런 결정을 했는지에 관해서 루터가 성서 학자였기
때문에 충분히 이해할 수 있다. 정말 하느님의 말씀이 개신교의 구분이
맞는지 그거는 우리 하늘 나라 갈 때까지 의문 부호로 남겨놓자.
이 정도면 굉장히 친절하고 교회사 적인 답변이 되지 않겠습니까?
여러분들 제가 왜 이 말씀을 드리냐 하면 프로테스탄트 교회와 가톨릭 교회는
언젠가는 하나가 되야 될 형제입니다. 우리 나라에서 조금 사이가 경쟁적이
되고 조금 충돌이 있기는 한데 우리가 계속 경쟁의 관계에서 보기 보다는
조금 넓은 마음으로 우리 형제다라는 마음으로 이해하는 것이 올바른 우리의
태도일 것 같습니다.
구약 경전화
* 주전 2세기: 헬라어역 구약(LXX)
* 주후 130년: 바르 코흐바의 혁명
_ 유다교와 그리스도교의 결별
- 새로운 헬라어 역본: A. Ah. S.
* 주후 2세기: 히브리 경전(MT)의 성립
* 루터의 종교 개혁
* 트리엔트 공의회(1546년)
아무튼 이와 같은 주전 2세기경의 70인역에 주후 130년경 바르 코흐바의
혁명과 주후 60년대에 있었던 유다 전쟁, 그러면서 유다교와 그리스도교의
결별. 그 다음에 주후 2세기경에 히브리 경전의 성립, 이거는 순수한
의미에서 유다인들의 전통입니다.
유다인들이 히브리 경전을 완전히 만들면서 루터의
종교 개혁이 히브리 경전 목록을 따른다는 것. 하지만 가톨릭 교회는 1546년
트리엔트 공의회를 통해서 기본적인 우리가 알고 있었던 70인역을 바탕으로
하면서 교회의 교부들을 통해서 증거되는 교회의 전통적인 구약 성경의
목록으로 정했다는 것.
따라서 정경의 목록이 정해진 것은 대단히 후대의 일입니다.
초세기부터가 아니라 1546년 입니다. 그 전에는 어땠을까요?
지역 교회마다 정경의 목록이 달랐습니다. 여기는 뭐 46권, 여기는 47년,
여기는 몇권, 시편은 지금도 그리스 정교회에서는 151편까지 있습니다.
우리는 150편. 마지막 1편은 빠져 있는 조금은 다른 그런 전통을 우리들이
갖고 있습니다.
자, 그렇다면 이제야 겨우 창세기에 들어가게 되는데 우리들이 앞으로
보게 될 모세오경은 다섯 권의 책입니다.
※ 모세요경
*창세기, 탈출기, 레위기, 민수기, 신명기.(다섯권)
*히브리어로는 토라(Torah)임
그리고 그 제목은 히브리어로는 토라입니다.
토라라는 말은, 그 안에는 '야라'라는 히브리말 동사가 숨어 있습니다.
'야라'라는 히브리말 동사가 갖고 있는 본래의 뜻은 뭔가를 '겨냥한다'라는
뜻입니다.
* '야라': '던지다' ,'겨냥하다'라는 뜻
히브리말은 우리나라 말에서는 마지막에다가 음하는 ㅁ자를 붙이면
명사형이 되지요? 먹다, 먹음. 사랑하다, 사랑함. 공부하다, 공부함.
공부. 사랑. 이런 것도 있습니다만 뭐뭐 하다에다 함 이렇게 하면
그게 명사형이 되지요?
히브리 말에서는 앞에 트가 붙으면 명사형이 됩니다.
자주 그래서 '야라' 앞에 트가 붙으니까 '토라'가 된 겁니다.
히브리 말로 '라맛' 그러면 배운다는 소리입니다. 앞에 트가 붙으니까,
히브리 말에서 모음은 중요하지 않습니다.
음절을 여기저기 끊을 수가있습니다.
'라맛' 앞에 트가 붙으니까 '탈무드'가 되는 겁니다. 뭔가 '배움'이라는
뜻입니다. 명사형으로 바뀌는 겁니다. '토라' '야라'는 따라서 겨냥
한다라는 뜻인데 뭐를 겨냥 하겠습니까? '올바른 삶의 길'이라는 의미
입니다. 따라서 히브리 말로 율법이라는 말은 우리가 알고 있는 육법전서의
그런 법의 의미가 아니라, 민법, 형법 이런 의미가 아니라 히브리말의 율법
이라는 말은 인간이 걸어야할 길의 의미 입니다.
※ 유다교의 율법: 법률 조항으로 된 육법전서의 의미가 아닌 인간이
걸어가야 할 길과 방향을 의미합니다.
그런데 폭이 있습니다.
여기까지는 해도 되는데 그걸 넘어서지는 마라. 길을 벗어나지는 마라.
그렇게 하지 않는다면 내가 너희를 나의 백성이라고 보지 않겠다 이겁니다.
예를들어 이런 겁니다.
네가 부리고 있는 노예가 잘못하면 때릴 수는 있다.
하지만 죽이지는 마라라는 겁니다.
복수는 해도 좋다. 하지만 네가 받은 것 이상으로 복수 하지는 마라 이겁니다.
그랬을 때 너희가 함께 살 수 있다라는 겁니다.
토라는 따라서 어떤 하나의 길의 의미 입니다.
따라서 여러분들 나중에 예언서에 보면 회개라는 테마가 자주 나오는데
히브리말로 슙이라는 단어를 씁니다. 그런데 그게 어떤 뜻이냐면 옳은
길로 되돌아 오라는 뜻입니다.
네가 어디를 가는데 길에서 벗어 났으니까
토라의 길로 되돌아 와라라는 의미입니다.
우리도 왜 우리 말에서도 그런 길의 의미가 있잖아요.
'옳은 삶의 길을 걷는다' 이게 우리한테 그렇게 생소한 표현이 아니잖아요.
그런 조금 넓은 의미로 시골 할아버지들이 "사람이 그런 법이 아니야!"라고
얘기하고 있는 그런 어떤 삶의 도리, 도리에서도 길도(道)자를 쓰지요?
그런 의미로 우리가 생각해 볼 수 있겠습니다.
반대로 그리스말에서는 토라를 뭐라고 부르느냐하면 펜타튜코스라고 부릅니다.
※ 토라: 그리스어로는 Pentatemchos(다섯개의 두루마리)
'펜타'라는 말은 영어에 펜타곤 하듯이 다섯이라는 의미 입니다.
모세오경에서 다섯.
'튜코스'라는 말은 두루말이라는 말입니다. 두루말이에 쓴 다섯개의
두루말이. 우리말로 '오(5)'라는 말은 그리스말 제목에서 나온
겁니다. 펜타튜코스라는 '펜타'에서 '오(5)'가 나온 겁니다.
경이라는 말은 '토라' 율법이라는 의미입니다.
※ 토라: 우리 말로는 모세오경(다섯개의 경전)
그래서 우리말 제목이 굉장이 좋은 제목입니다.
토라라는 말에서 경이 나왔고, 펜타튜코스라는 그리스말 제목에서는
'오(5)'가 나왔고, 거기다 우리는 주인공 이름을 앞에다 붙여 놨잖아요.
'모세오경' '오경'해도 됩니다. 사실은.
그런데 문제는 뭐냐? 모세가 한참 있다가 등장합니다.
탈출기에서부터 등장합니다. 탈출기, 레위기, 신명기는 분명이 모세가
주인공입니다. 하느님과 모세가.
그런데 그 앞에는 모세가 등장하지 않아요. 이게 어떻게 된 일일까? 하는
것이 우리들 모두가 조금 풀어야 될 문제중에 하나입니다.
결국 조금더 폼나게 얘기 하자면 모세오경 전체에서 창세기라는 작품이 갖고
있는 문학적인 역활과 신학적인 가치는 무었일까? 라는 것에 대해서 우리가
생각해 보는 것.
이게 모세오경 전체의 문제를 접하면서 우리들이 해결해야 될 문제입니다.
※ 오경에서 모세가 등장하지 않는 창세기의 문학적 역활과 신학적
가치는 무엇일까?
공부하신다고 수고 하셨습니다.
행복하세요!
아멘.
제 5회 모세오경의 개요가 계속됩니다.
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