도마 복음서의 특성

[stepan]

도마복음(콥트 복음서라고도 불림)은 비정경 속 격언 복음서입니다. 복음서는 다른 신약성경 외경이나 정경 복음서들과 어조와 구조 면에서 다릅니다. 이 책은 예수 생애에 대한 서술이 아니라, 예수에게 귀속된 로기아(말씀)들로 구성되어 있으며, 때로는 독립적으로, 때로는 짧은 대화나 비유에 삽입되어 있다; 16개의 비유 중 13개는 공관복음서에도 수록되어 있다. [1][2] 본문에는 로기온 65[3](악한 농부들의 비유)에서 예수님의 죽음을 암시할 가능성이 있으나, 십자가형, 부활, 최후의 심판에 대해서는 언급하지 않는다; 또한 예수에 대한 메시아적 이해도 언급하지 않습니다. [4][5]

『토마스 복음서』는 1945년 12월 이집트 나그 함마디 근처 농부들에 의해 나그 함마디 도서관이라는 책들 사이에서 발견되었습니다. [6] 학자들은 이 작품들이 아타나시우스 주교의 엄격한 기독교 경전 규율을 선언한 편지에 대한 응답으로 묻혔을 것이라고 추측한다. 대부분의 학자들은 이 작품을 2세기에 맞춰 작성했다고 보고,[7][8] 일부는 서기 250년까지, 또 다른 이들은 기원의 흔적을 서기 60년으로 추적하기도 한다.[9][10] 대부분의 학자들은 토마스가 공관경서에 의존하거나 조화시킨다고 결론짓는다. [11][12][13]

학자들이 나그 함마디 코덱스 II로 분류한 7개 중 두 번째 콥트어 텍스트는 예수에게 귀속된 114개의 말로 구성되어 있다. 이 말씀들 중 거의 3분의 2는 정경 복음서[14]에서 발견되는 것과 유사하며, 그 에디티오 프린켑스는 80% 이상의 유사성을 포함한다. [15] 전문가들은 복음의 다른 말씀들이 영지주의 전통에서 추가된 것이라고 추측합니다. [16] 그 기원지는 토마시네 전통이 강했던 시리아일 가능성이 있다. [17] 다른 학자들은 알렉산드리아 기원을 제안하기도 합니다. [18]

서문에는 "이것이 살아있는 예수께서 말씀하신 숨겨진 말씀들이며, 디디모스 유다 토마스가 이를 기록하셨다"고 적혀 있지만,[19] 대부분의 학자들은 사도 토마스를 이 문서의 저자로 않습니다; 저자는 아직 알려지지 않았다. [20] 나그 함마디 도서관에서 발견되었고, 암호 같은 성격으로 인해 이 문서가 원시 영지주의 학파에서 기원했다고 널리 여겨졌다. [21][22] 비평가들은 토마스를 완전히 영지주의 복음으로 묘사하는 것이 나그 함마디에서 영지주의 문서와 함께 발견되었다는 사실만을 근거로 한 것인지 의문을 제기했다. [23][22]

발견 및 출판[

P. 옥시. 1

나그 함마디 코덱스 II, 32쪽, 토마복음의 시작

1945년 이집트 나그 함마디에서 발견된 콥트어 원문 원고(CG II)는 약 서기 340년경으로 추정된다. 이 작품은 1956년에 사진판으로 처음 출판되었다. [주 1] 3년 후인 1959년에는 콥트어 표기와 함께 최초의 영어 번역본이 나왔다. [24] 1977년, 제임스 M. 로빈슨은 나그 함마디 텍스트의 영어 번역본 최초를 완전하게 편집했다. [25] 도마복음은 전 세계적으로 여러 언어로 번역되고 주석이 달렸다.

원본 콥트 원고는 현재 이집트 카이로에 있는 콥트 박물관 필사본 부서 소장이다. [26]

옥시린쿠스 파피루스 조각

1945년 나그 함마디에서 콥트어 완전한 텍스트가 발견된 후, 학자들은 이집트의 옥시린코스에서 이전에 발견된 세 개의 서로 다른 그리스어 텍스트 조각(옥시린쿠스 파피루스)이 토마스 복음서의 일부임을 곧 깨달았다. [27][28] 이 세 개의 토마스 파피루스 조각은 서기 130년에서 250년 사이에 제작된 것으로 추정된다. [출처 필요]

나그 함마디 도서관 발견 이전에는, 옥시린쿠스에서 발견된 예수 말씀들은 단순히 로기아 이수(Logia Iesu)로 알려져 있었습니다. 옥시린코스에서 발견된 토마스 복음서의 해당 Uncial 문자 그리스어 단편들은 다음과 같습니다:

P. 옥시. 1: logia 26부터 33까지의 단편들, 그리고 logion 30 끝에 포함된 콥트어 버전의 logion 77의 마지막 두 문장이 포함되어 있습니다.

P. Oxy. 654: 조사 자료가 담긴 파피루스의 뒷면에 있는 시작부터 logion 7, logion 24, logion 36의 조각들. [29]

P. 옥시. 655: 로기아 36부터 39까지의 단편들. A부터 H까지 지정된 8개의 파편이 있으며, 이 중 F와 H는 이후 분실되었다. [30]

콥트어의 문구는 때때로 초기 그리스어 옥시린쿠스 텍스트와 현저히 다르며, 극단적인 경우는 그리스어 로기온 30의 마지막 부분이 콥트어 로기온 77의 끝에 위치한다는 점이다. 이 사실과 히폴리토스가 인용할 때 사용한 상당히 다른 표현(아래 참조)은 토마스 복음이 "여러 형태로 유통되었고 여러 편집 단계를 거쳤을 가능성이 있다"는 점을 시사한다. [31]

일반적으로 토마스 복음서는 처음에 그리스어로 작성되었다고 생각하지만, 콥트어 나그 함마디 본문이 시리아어에서 번역된 것이라는 증거가 있다(시리아어 기원 참조).

변보

토마스 복음서에 대한 가장 이른 기록은 로마의 히폴리토스(약 222–235년)와 알렉산드리아의 오리게네스(약 233년)의 저작에서 찾아볼 수 있다. [32] 히폴리토스는 그의 『모든 이단에 대한 반박』 20년 7월 5일에서 다음과 같이 썼다:

[나아센파] [...] 숨겨진 본성과 동시에 드러나는 본성에 대해 말하며, 그들은 이를 인간 안에 있는 사유의 천국이라고 부른다. 그들은 "도마스에 따르면"이라는 복음서에 이와 관련된 전통을 전하는데, "나를 찾는 자는 일곱 살 이상 아이들 안에서 나를 찾을 것이며, 그곳에서 열네 번째 시대에 내가 드러난다"고 명확히 말합니다.

이는 도마 4절을 말하는 것을 가리키는 것으로 보이나, 문구는 상당히 다릅니다. 토마스 O. 램딘이 번역한 '말 4'는 다음과 같이 읽힙니다: "예수께서 말씀하셨다. '나이 든 사람은 주저 없이 일곱 일 된 어린아이에게 삶의 위치를 묻고, 그가 살 것이다. 많은 이들이 마지막이 되고, 결국 하나가 될 것이다." [33] 이 맥락에서 앞서 언급한 "사람 안에 있는 하늘의 추구하는 통치"는 2장과 3장의 말을 가리키는 것으로 보인다. [34] 히폴리토스는 또한 반박 5.8.32에서 11절을 인용한 것으로 보이나, 출처는 밝히지 않는다. [34]

오리게네스는 "도마복음"을 자신이 아는 이단 외경 복음서 중 하나로 꼽았다(호메로스 루가복음 1장). 그는 "도마복음"이라는 책을 이단으로 비난했다; 그러나 그가 아마도 유아 복음을 의미했을 가능성이 있으므로 이 복음이 같은 다마복음인지 명확하지 않다. [35]

4세기와 5세기에 여러 교부들은 토마스 복음이 마니에게 매우 중요하게 여겨졌다고 기록했습니다. 4세기에 예루살렘의 키릴은 그의 교리 교리에서 "토마스 복음서"를 두 번 언급했다: "마니교인들도 도마스에 따른 복음서를 썼는데, 복음주의 제목의 향기가 묻어 단순한 영혼을 타락시킨다." [36] 그리고 "아무도 도마스에 따른 복음을 읽지 말라. 이는 열두 사도 중 한 명의 작품이 아니라 마네스의 세 악한 제자 중 한 명의 작품이다." [37] 5세기 겔라시안 칙령에는 이단 서적 목록에 "도마에게 귀속된 복음서 중 마니교가 사용하는 복음서"가 포함되어 있다. [38]

영어 번역

마크 M. 매티슨이 영어 번역을 하여 퍼블릭 도메인으로 지정했습니다. [39] 글은 다음과 같이 시작한다:

프롤로그

이것들은 살아계신 예수께서 말씀하셨고 디디모스 유다스 토마스가 기록한 숨겨진 말씀들입니다.

말 1: 진정한 의미

그리고 그는 "이 말씀의 의미를 알아내는 자는 죽음을 맛보지 못할 것이다."라고 말했습니다.

속담 2: 찾아서 찾으라.

예수께서 말씀하셨습니다, "찾는 자는 찾기 전까지 멈추지 말라. 찾으면 그들은 불안해할 거야. 그들이 동요할 때, 그들은 [...] 놀라며 만물을 다스릴 것이다."

(이어서 112개의 말씀이 이어집니다.)

작곡 연도

리처드 발란타시스가 씁니다:

도마복음에 날짜를 정하는 것은 매우 복잡한데, 정확히 어떤 날짜가 할당되는지 알기 어렵기 때문입니다. 학자들은 토마스 복음이 원래 속담의 핵심인지, 저자의 출판된 본문과 일치하는지, 그리스어 또는 콥트 문헌과 일치하는지, 혹은 다른 문헌에서의 유사점과 일치하는지에 따라 서기 60년경 또는 늦은 140년경으로 추정할 수 있다고 제안했다. [40]

발란타시스와 다른 학자들은 토마스의 연대를 정하기 어렵다고 주장하는데, 이는 서사적 틀이 없는 로기아들의 집합체였기 때문에 시간이 지나면서 개별 문구가 점진적으로 추가되었을 수 있기 때문이다. [41] 발란타시스는 토마스를 서기 100년에서 110년 사이에 연대짓하며, 그의 견해로는 일부 자료가 확실히 1층에서 나온 것으로 보이며, 그는 이를 서기 30년부터 60년으로 연대가를 두고 있다.[42][검증 실패] J. R. 포터는 토마스 복음서를 서기 250년으로 연대짓한다.[10]

학자들은 일반적으로 두 가지 주요 진영 중 하나로 나뉘는데, 하나는 '초기 진영'으로, 핵심 복음서의 날짜를 "1세기 말 이전"[43] 정경 복음서 작성 이전이거나 대략 동시대에 두는 것을 선호하는 것; 그리고 더 흔한 '후기 진영'으로, 정경 복음서 작성 이후의 2세기 시기를 선호한다. [인용 1][인용 2]

2023년 8월, 이집트 탐험 협회는 2세기 파피루스 옥시린코스 5575를 출판했으며, 이 문서에는 도마복음과 관련된 가장 이른 기록이 포함되어 있습니다. [44][45]

초기 작곡에 대한 논거

복음의 형식

타이센과 메르츠는 말씀 모음집이라는 장르가 예수에 관한 자료가 전해지는 가장 초기의 형태 중 하나였다고 주장한다. [46] 그들은 Q 출처와 마가4장의 근거가 되는 다른 격언 모음집들이 더 큰 서사에 흡수되어 독립된 문서로 더 이상 남아 있지 않으며, 이후의 이 형태의 수집품은 존재하지 않는다고 주장한다. [46] 마빈 마이어는 또한 "말씀집"이라는 장르가 1세기를 나타내며,[47] 특히 "우화적 증폭 없이 비유를 사용하는 것"이 정경 복음서보다 앞서 존재한 것으로 보인다고 주장했다. [47]

공관복음서로부터의 독립[

스티반 L. 데이비스는 토마스의 말씀들이 공관학에서의 평행 문장들과 독립적으로 정렬되어 있음을 보여, 토마스가 명백히 정경 복음서에 의존하지 않았으며, 아마도 그들보다 먼저 존재했음을 보여준다고 주장한다. [48][49] 일부 저자들은 도마가 마가복음의 출처였다고 주장하며, 일반적으로 공관복음서 중 가장 이른 것으로 여겨진다. [50][51] 여러 저자들은 토마스의 로기아가 공관학에서 유사점이 있을 때, 토마스의 버전이 종종 원리에 더 가깝게 보인다고 주장한다. 타이센과 메르츠는 31장(나사렛에서의 거절)과 65장(사악한 농부들의 비유)을 예로 들고 있다. [46] 코에스터도 특히 8, 9, 57, 63, 64, 65 절에 담긴 비유를 인용하며 동의한다. [52] 토마스 번역본이 공관본에 의존하는 것으로 보이는 몇 안 되는 경우들은, 코에스터는 이것이 그리스어에서 콥트어로 번역한 사람의 영향 때문일 수 있다고 제안한다. [52]

코스터는 또한 토마스에서 정경 복음서에서 발견되는 서사 자료가 부재하기 때문에 이 복음이 "신약 복음서에서 발췌한 절충적 발췌"일 가능성은 낮다고 주장한다. [52] 그는 또한 토마스가 Q 출처에서 독립적임을 보여주기 위해 Q 출처의 특징으로 여겨지는 종말론적 표현들이 없다고 인용한다. [52]

요한복음과의 상호텍스트성

이 섹션은 업데이트가 필요합니다. 이유는 다음과 같습니다: 이 섹션의 대부분 출처는 2000년대 초중반에 나온 것입니다. 예를 들어, 마지막 단락에는 "학술적 논쟁이 계속되고 있다"고 누군가가 2009년에 "최근에" 답변했다고 적혀 있었습니다. 이 내용은 명백히 구식이었습니다. 그 오류는 수정되었지만, 나머지 부분은 여전히 오래되어 수정이 필요합니다.. 최근 사건이나 새로 얻은 정보를 반영하기 위해 이 문서를 업데이트하는 데 도움을 주시기 바랍니다. (2016년 9월)

초기 시기를 주장하는 또 다른 주장은 일부 학자들이 요한복음과 토마스의 논리 사이의 상호작용을 제안합니다. 두 가지 사이의 유사점이 토마스의 로기아가 존의 작업에 앞서 있었으며, 존이 토마스에게 진짜든 모조적이든 한 점씩 반박했다는 점을 시사한다. 이 겉보기에는 변증법은 여러 신약성서 학자들, 특히 그레고리 J. 라일리(Gregory J. Riley)[53] 에이프릴 드코닉(April DeConick)[54], 일레인 페이지스(Elaine Pagels) 등에 의해 지적되었다. [55] 접근 방식은 다르지만, 요한복음의 여러 구절은 토마스 공동체와 그 신념에 대한 반응으로 이해하는 것이 가장 적절하다고 주장합니다. 예를 들어 페이겔스는 요한복음이 예수에게 신성한 빛을 담고 있다고 말하는 반면, 토마스의 여러 말씀은 '내면'에서 태어난 빛을 언급한다고 말합니다. [56][57][58]

요한복음은 사도 도마에게 극적인 역할과 대사를 부여하는 유일한 정경 복음이며, 요한복음은 요한의 모든 인물들이 저자의 신앙 기준에 부합하지 못했음에도 불구하고 유일하게 아피스토스('불신자')로 묘사된 인물이다. "의심하는 토마스"라는 유명한 이야기와 관련해서는[55] 요한의 저자가 경쟁 사상을 폄하하거나 조롱했을 가능성이 제기된다[55]. 또 다른 명백한 대조로, 요한의 본문은 육체적 부활을 마치 신앙의 필수조건인 것처럼 담담하게 제시한다; 반면, 토마스의 영혼과 육체에 대한 통찰은 더 미묘하다. [60] 토마스에게 부활은 영적 성취의 인지적 사건으로 보이며, 심지어 특정 규율이나 금욕주의를 포함하는 일로 보인다. 다시 말해, "의심하는 토마스" 이야기에서 다소 경멸적인 묘사는 문자 그대로 받아들일 수도 있고, 도마스의 논리에 대한 일종의 모조적인 "복귀"로 받아들일 수도 있다: 토마스에 대한 노골적인 비난이 아니라, 요한복음의 다른 곳에서 제시된 토마스의 영혼과 육체에 대한 생각과 크게 다르지 않다는 점에서 개선된 주석으로 받아들일 수 있다. [주 2] 존은 토마스가 부활한 예수를 신체적으로 만지고, 손가락과 손을 그의 몸에 넣으며, 고함으로 끝나는 모습으로 묘사합니다. 페이겔스는 이를 요한이 토마스에게 예수님의 육체적 본성을 인정하도록 강요하는 우위를 상징한다고 해석한다. 그녀는 "그는 토마스가 경험적 진리, 즉 자신의 '불신'을 포기하고 존이 진리로 보는 것을 고백하는 모습을 보여준다"고 썼다. [61] 라일리와 페이지스가 사용한 이 예시들의 요점은 요한복음 작성 당시 토마스 본문이 존재했고 추종자를 얻었으며, 토마시네 로기아의 중요성이 너무 커서 요한복음 저자가 이를 자신의 이야기에 엮어야만 했다는 주장을 뒷받침하는 것이다.

이 학문적 논쟁이 계속되는 동안, 신학자 크리스토퍼 W. 스키너는 라일리, 드코닉, 페이겔스와 존-토마스 간 상호작용에 대해 의견이 달랐으며, 요한복음에서 도마 제자는 "이해하지 못하는 인물들이 예수님의 말과 행동을 대조하는 더 넓은 문학적 패턴 속의 한 땀에 불과하다"고 결론지었다. [62]

제임스의 역할

알버트 호게터프는 복음 12장에서 공동체의 지도자가 베드로가 아닌 야고보 정의인에게 귀속되며, 갈라디아서 2장 1절부터 14절에서 바울이 초기 예루살렘 교회를 묘사한 것과 일치하며, 70년 이전부터 이어져 온 전통을 반영할 수 있다고 주장한다[64] 마이어는 또한 "예수의 형제인 의인 야고보에 대한 불확실성"을 1세기 기원의 특징으로 언급한다. [47]

후대 전통들(특히 도마 사도행전, 도마스 도마스 도전자 등)에서는 토마스가 예수와 쌍둥이 형제로 여겨집니다. [65]

베드로와 마태복음의 묘사

13장에서 베드로와 마태는 예수님의 진정한 의미나 정체성을 이해하지 못하는 것으로 묘사된다. 패터슨은 이것이 마태복음과 연관된 기독교 학파에 대한 비판으로 해석될 수 있으며, "이런 종류의 경쟁은 모든 사도들이 존경받는 인물이 된 1세기보다 1세기에 더 적합해 보인다"고 주장한다. [66]

폴과의 평행[

마이어에 따르면, 토마스의 말씀 17장 – "내가 너희에게 눈으로 못한 것, 귀 하나 들지 못한 것, 손길이 닿지 않은 것, 그리고 사람의 마음에 들어오지 않은 것을 주리라" – 은 바울이 고린도전서 2장 9절에 쓴 것과 놀라울 정도로 유사하다. [67][47]는 이사야 64:4를 암시한 것이다. [68]

후기 작곡에 대한 논거

후기 캠프는 토마스가 서기 100년 이후, 일반적으로 2세기 초로 추정된다. [인용 1][인용 3] 그들은 일반적으로 이 본문이 2세기 중반경에 작성되었지만, 토마스가 어떤 면에서는 의존했던 신약 복음서에 원래 나타난 이전 말씀들과 더불어 다른 현존 본문에는 없는 비정통 또는 아마도 진정성 있는 독립 말씀들을 포함하고 있다고 믿는다. J. R. 포터는 토마스의 작품을 훨씬 늦춘 3세기 중반으로 연대가를 보았다. [10]

신약성경에 대한 의존[

여러 학자들은 도마복음서의 말씀들이 정경 복음서에 의존하는 혼동과 조화를 반영한다고 주장한다. 예를 들어, 10장과 16장을 말하는 것은 누가복음 12:49,[69] 12:51–52[70]와 마태복음 10:34–35의 편집된 화화를 포함하고 있는 것으로 보인다. [71] 이 경우, 토마스의 저자가 마태복음과 누가복음에 기반한 조화된 구전 전통을 활용해 의존성을 가장 잘 설명할 수 있다고 제안되었다. [72][73] 성서학자 크레이그 A. 에반스도 이 견해에 동의하며, "신약성경 저작의 절반 이상이 도마복에서 인용되거나 병행되거나 암시된다..."라고 지적한다. 150년 이전 기독교 저작 중에 이렇게 많이 신약성경을 언급한 적은 없다고 생각합니다." [74] 마크 구데이커는 또한 토마스가 공관성에 의존한다고 주장한다. [75]

토마스의 연대가 늦게 나왔다는 또 다른 주장은 원래 그리스어(Papyrus Oxyrhynchus 654)에서 5라고 말하는 것이 누가복음(누가복음 8:17)에서 사용된 어휘를 따르는 것으로 보이며, 마가복음(마가복음 4:22)에서 사용된 어휘와는 다르다는 점에 근거한다. [77] 이 논증에 따르면—누가복음의 저자가 마가복음을 사용해 복음을 썼다고 보는 마르칸 우선권의 정당성을 전제로 한다—만약 도마복음의 저자가 5장에서 암시하는 대로 마가의 어휘가 아니라 기존 누가복음을 언급했다면, 도마복음은 마가복음과 누가복음 모두를 이후에 쓰인 것임에 틀림없다. 후자는 서기 60년에서 90년 사이에 만들어진 것으로 추정된다.[78][79]

마가복음 대신 누가복음에서 사용된 어휘와 유사한 또 다른 말씀은 원래 그리스어(Papyrus Oxyrhynchus 1)에서 31절을 말하는데, 여기서 누가복음 4:24의 dektos('용납된')[80]가 마가복음 6:4의 atimos('영예 없는') 대신 사용된다. [81] dektos라는 단어(모든 경우와 성별)는 누가복음에서 명백히 전형적인데, 이는 정경 복음서인 누가복음 4:19,[82] 4:24, 사도행전 10:35에서만 사용되기 때문입니다. [83] 따라서 이 논증은 그리스어 토마스가 적어도 누가복음의 특유 어휘에 적어도 영향을 받았다는 것이다. [주석 3]

J. R. 포터는 도마복음의 말씀 중 약 절반이 공관복음서와 유사점을 가지고 있기 때문에, "도마복음의 말씀들이 정경 복음서에서 직접 선택되어 거의 정확히 재현되었거나 저자의 독특한 신학적 관점에 맞게 수정되었을 가능성이 있다"고 말합니다. [84] 존 P. 마이어에 따르면, 학자들은 대체로 토마스가 공관경에 의존하거나 조화시킨다고 결론짓는다. [11]

시리아어 기원

여러 학자들은 토마스가 시리아어 문헌, 특히 독특한 정경복음서 번역본에 의존하고 있다고 주장한다. 그들은 토마스 복음의 많은 말씀들이 원래 그리스어 기록보다는 시리아어 정경 복음서 번역본과 더 유사하다고 주장한다. 크레이그 A. 에반스는 도마복음 54장을 언급하는 것이 가난한 자와 천국에 대해 말하는 것이, 그 구절의 그리스어 버전이나 누가복음 6:20의 유사 구절보다는 시리아어 마태복음 5장 3절과 더 유사하다고 말합니다. [85]

클라인 스노드그래스는 도마복음 65–66절에 악한 세입자들의 비유가 포함되어 있다고 말하는 것이 고대 시리아어 복음서에서 발견되는 마가복음과 누가복음의 초기 조화에 의존하는 것으로 보인다고 지적한다. 그는 "토마스는 가장 초기 형태를 대표하기보다는 시리아 내 조화 경향에 의해 형성되었다."고 결론지었다. 만약 도마복음이 가장 이른 것이라면, 각 복음사가들이나 그 뒤에 있는 전통들이 비유를 다른 방향으로 확장했고, 전승 과정에서 본문이 시리아어 복음서의 형태로 다시 다듬어졌을 것이라고 상상해야 할 것입니다. 오히려 시리아 기원을 가진 토마스는 구전 전승으로 축약되고 조화된 정경 복음서 전통에 의존하고 있을 가능성이 훨씬 더 큽니다." [72]

니콜라스 페린은 토마스가 시리아의 타티안이 172년 직후에 작곡한 디아테사론에 의존한다고 주장한다. [86] 페린은 거의 모든 인접한 속담이 시리아어 유행어로 연결되어 있는 반면, 콥트어나 그리스어에서는 인접한 속담 쌍 중 절반 미만만이 유행어를 발견했다는 점을 보여줌으로써 명언들의 순서를 설명한다. [87] 피터 J. 윌리엄스는 페린의 추정되는 시리아어 유행어를 분석한 결과, 그것들이 믿기 어렵다고 판단했다. [88] 로버트 F. 셰딩거는 페랭이 토마스가 디아테사론에 의존한다는 사실을 먼저 입증하지 않고 고대 시리아어 버전의 토마스를 재구성하려 시도하기 때문에, 페린의 논리가 순환적으로 보인다고 썼다. [89]

종말론적 주제의 부재

바트 D. 어먼은 역사적 예수가 묵시록 설교자였으며, 그의 묵시록적 신념과 초기 추종자들의 견해가 가장 초기 기독교 문서인 마가복음과 진짜 바울 서신에 기록되어 있다고 주장한다. 도마복음은 예수님의 비밀 메시지를 이해하는 이들에게는 이미 하나님의 나라가 존재하며(113장) 묵시록적 주제가 없음을 선포합니다. 이 때문에 어만은 토마스 복음이 2세기 초 영지주의자가 작성했을 가능성이 높다고 주장한다. [90] 어만은 또한 토마스 복음서가 예수에게 귀속시키는 말씀들의 진위에 반대했다. [91]

일레인 페이겔스는 도마복음이 하나님의 나라를 최종 목적지가 아니라 자기 발견의 상태로 전파한다고 지적한다. 또한 도마복음은 예수가 하나님의 나라를 문자 그대로 생각하는 이들을 마치 특정한 장소인 것처럼 조롱했다는 점을 전한다. 페이겔스는 22절을 말함으로써 독자들이 '왕국'이 변형된 의식 상태를 상징한다고 믿어야 한다고 주장한다. [92]

존 P. 마이어는 토마스 복음의 역사성에 대해 여러 차례 반박하며, 이 복음서는 역사적 예수 탐구에 신뢰할 만한 자료가 될 수 없으며, 또한 영지주의 텍스트로 간주한다. [93] 그는 또한 토마스 복음서에만 수록된 비유들의 진위성에 반대하는 바 있다. [94] 벤틀리 레이튼은 토마스 복음을 영지주의 경전 목록에 포함시켰다. [95]

크레이그 A. 에반스는 토마스 복음이 2세기 이집트 기독교의 신학적 동기를 대표하며, 공관복음서와 디아테세론에 의존한다고 주장했다. [96]

성공회 주교이자 신약사학 교수인 N.T. 라이트도 토마스의 연대를 2세기 또는 3세기로 본다. 라이트가 이 연대를 부여하는 이유는 1세기 유대교와 신약성서의 '서사적 틀'이 도마복음에 수록된 말씀에 표현된 세계관과 근본적으로 다르기 때문이다. 토마스는 유대인 예언자 예수를 헬레니즘/냉소주의 철학자로 만들어버리는 시대착오적인 실수를 저질렀다. 라이트는 자신의 저서 『신약성서와 하나님의 백성』에서 토마스 복음 부분을 다음과 같이 마무리한다:

[토마스의] 암묵적인 이야기는 가까운 이들에게 비밀스럽고 숨겨진 지혜를 전해주어 그들이 새로운 진리를 인식하고 그것으로 구원받을 수 있게 하는 인물과 관련이 있습니다. "토마스 기독교인들은 자신들의 신성한 기원에 대한 진실을 듣고, 천상의 집으로 돌아가는 여정에서 효과가 있을 비밀 암호를 받는다." 이것은 분명히 영지주의의 비역사적 이야기입니다 [...] 단지 좋은 역사적 근거에 따르면, 이 책이 1세기 기독교를 급진적으로 번역하고 심지어 전혀 다른 종류의 종교로 전복한 것일 가능성이 훨씬 높다는 점이지, 긴 복음서들이 왜곡한 원본을 대표한다는 사실은 [...] 토마스는 초기 유대교와 기독교와는 근본적으로 다른 상징적 우주와 세계관을 반영한다. [97]

신약성경과의 관계

도마복음 마지막 페이지

헤르마스의 목자와 요한계시록과 같은 일부 신약성서 책에 대한 논쟁은 4세기까지도 계속되었지만, 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음서에 귀속된 네 개의 정경 복음서는 적어도 2세기 중반부터 원시 정통 기독교인들 사이에서 받아들여졌다. 타티아누스가 널리 사용된 디아테사론은 서기 160년에서 175년 사이에 편찬되었으며, 다른 복음서들을 고려하지 않고 네 복음서를 사용했다. 리옹의 이레네우스는 2세기 후반에 이렇게 썼다: "지구의 4/4가 [...] 교회가 네 개의 기둥을 갖는 것은 적절하다 [...] 네 복음서." [98] 그리고 곧이어 네 번째 복음서, 즉 현재 정경으로 인정된 요한복음의 첫 인용문을 남겼다. 2세기 후반 무라토리안 단편 역시 세 개의 공관복음서와 요한복음서만을 인정한다.

성경학자 브루스 메츠거는 신약성경 정경의 형성에 대해 다음과 같이 썼습니다:

신흥 정경의 변두리가 세대를 거쳐 불확실했지만, 신약성서의 대부분에 대해 매우 다양하고 흩어진 신자 회중 사이에서 높은 수준의 일치가 이루어졌으며, 이는 지중해 전역뿐 아니라 브리튼에서 메소포타미아에 이르는 지역에서도 이루어졌다. [99]

토마신 지역과의 관계

또한 여러 종파가 토마스에게 귀속된 다른 작품들을 어떻게 사용하는지와 그것들이 이 작품과 어떤 관련이 있는지에 대한 의문도 제기된다.

나그 함마디에서 나온 도마스 도전자 서가 가장 두드러지지만, 방대한 『도마스 행전』이 신화적 연결고리를 제공한다. 짧고 비교적 직설적인 토마스 요한계시록은 공관복음서와 직접적인 연관이 없으며, 정경에 속한 유다 – 만약 이름이 유다 토마스 디디무스를 가리킨다면– 는 초기 기독교 내 갈등을 확실히 증명한다.

신화적 연관성이 제거된 유아 복음서는 도마복음과 구체적으로 연결하기 어렵지만, 도마 행전에는 진주 찬송가가 포함되어 있으며, 그 내용은 마니교 문헌에 나오는 도마 시편에 반영되어 있다. 이 시편들은 만다교와의 연관성을 드러내지만, 토마스 복음서와 겹치는 내용도 포함하고 있습니다. [100]

다른 기독교 경전과의 관계

셀레우(2018)와 같은 학자들도 도마복음과 아포프테그마타 파트룸 사이의 놀라운 유사점을 지적했다. [101]

중요성과 저자

P. 옥시. 655

일부에서는 예수님의 가르침에 대한 가장 초기 기록 중 하나로 여겨지며, 일부 학자들은 신약 외 초기 기독교를 이해하는 데 가장 중요한 텍스트 중 하나로 평가합니다. [102] 그러나 신앙 측면에서는 어떤 주요 기독교 단체도 이 복음을 정경이나 권위로 인정하지 않습니다. 이 책은 Q 문서 연구를 하는 학자들에게 중요한 저작으로, Q 문서 자체가 마태복음과 누가복음의 일부 기반이 되는 격언이나 가르침의 모음집으로 여겨집니다. Q의 사본은 발견된 적이 없지만, 토마스가 마찬가지로 '말씀' 복음서라는 사실은 일부 학자들에 의해 초기 기독교인들이 예수님의 말씀 모음집을 썼다는 증거로 보고 Q 가설을 뒷받침합니다. [103]

현대 학자들은 이 문서의 저자가 사도 토마스로 간주되지 않으며, 저자는 여전히 알려져 있지 않습니다. J. 메나드는 1970년대 중반에 학계 합의를 요약하여 복음이 아마도 영지주의 저자가 매우 늦게 쓴 텍스트일 것이며, 따라서 기독교 초기 발전 연구에 거의 관련이 없다고 밝혔다. 영지주의와 토마스 복음에 대한 학문적 관점은 이후 더욱 미묘하고 다양해졌습니다. [104] 예를 들어 패터슨 브라운은 토마스, 빌립, 진리의 세 콥트 복음서가 명백히 영지주의 저작이 아니라고 강력히 주장했는데, 이 세 복음 모두 영지주의가 정의상 환상이자 악으로 간주하는 성육신 생명의 기본 실재와 신성함을 명시적으로 인정하기 때문이다. [105]

4세기에 예루살렘의 키릴은 저자를 마니의 제자로 간주했으며, 마니 역시 토마스라고 불렸다. [106] 시릴은 다음과 같이 말했습니다:

마니에게는 토마스, 바다스, 헤르마스 세 제자가 있었다. 아무도 도마복음을 읽지 말라. 그는 열두 사도 중 한 명이 아니라 마니의 세 악한 제자 중 한 명이기 때문입니다. [107]

많은 학자들은 도마복음을 영지주의 텍스트로 간주하는데, 이는 도서관에서 발견되었고, 영지주의적 주제를 담고 있으며, 아마도 영지주의적 세계관을 전제로 하기 때문입니다. [108] 다른 이들은 이 해석을 거부하는데, 그 이유는 토마스가 리옹의 이레네우스(약 185년)가 묘사한 완전한 영지주의 신화가 없고, 영지주의자들이 창세기에서 시편, 호메로스, 공관론에서 요한, 바울의 서신에 이르기까지 광범위한 성경을 자주 차용하고 사용했기 때문이다. [109] 토마스 복음서의 신비주의는 2세기 영지주의에서 발견되는 많은 주제가 부족하며,타락한 소피아나 악한 데미우르고스에 대한 암시도 포함된다. [111] 데이비드 W. 김에 따르면, 토마시네파와 영지주의의 연관성은 시대착오적이며, 이 책은 영지주의 운동보다 먼저 만들어진 것으로 보인다. [112]

역사적 예수

일부 학자들(특히 예수 세미나에 속한 학자들)은 토마스 복음이 정경 복음서와 독립적으로 쓰였으며, 따라서 역사적 예수 연구에 유용한 안내서라고 믿는다. [102][113] 이 학자들은 성경 연구에서 여러 비판적 도구 중 하나인 다중 증언 기준을 활용하여 예수님의 말씀에 대한 역사적 신뢰성을 입증하는 데 도움을 줄 수 있다. 학자들은 토마스복음에서 히브리서 Q, 마가복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음, 바울복음과 겹치는 말씀들을 발견하여, 단독으로 증언된 말씀보다 역사적 예수님에게서 나온 것일 가능성이 더 높다고 봅니다. [114] 그러나 바트 어만은 토마스 복음이 역사적 예수 연구에서 거의 가치가 없다고 말합니다. 왜냐하면 예수님의 신체적 경험(예: 십자가형)이나 신자들의 물리적 존재에 큰 중요성을 두지 않기 때문입니다. [115]

여성의 대표[

도마복음의 여성관에 대한 해석은 매우 다양하며, 일부는 이를 남성우월주의적이라고 주장하는 반면, 다른 일부는 비교적 긍정적으로 본다. [116]

여성 제자들

도마복음에는 예수와 가까운 여섯 명이 언급되어 있으며, 그중 두 명은 여성 제자들인 막달라 마리아와 살로메입니다. [117] 안티 마르야넨 교수는 이름이 언급되는 사람이 매우 적기 때문에 이들의 포함이 의미 있고 의도적이라고 제안합니다. [117] 그는 61장과 21절에서 예수와의 대화가 제자도의 본질을 명확히 한다고 주장한다. 그들은 '오해하는 자들'이 아니라 충분히 이해하지 못하는 사람들로 묘사된다. [118] 이 점은 모든 제자들에게 입증되며, 마르야넨은 "막달라 마리아나 살로메의 이해 부족을 과장해서는 안 된다"고 말합니다. [119]

로기온 114

시몬 베드로는 그들에게 말했다. "마리아는 우리를 떠나야 한다. 여성은 그 생명을 누릴 자격이 없다." 예수님께서 말씀하셨습니다. "보라, 내가 그녀를 인도하여 그녀를 남자로 만들리니, 그녀도 너희 남자들과 닮은 살아있는 영이 될 수 있도록. 남자가 되는 모든 여자가 하늘나라에 들어갈 것이다."

— 로기온 114호

도마복음의 마지막 말씀은 가장 논란이 많으며 학자들 사이에서 매우 논쟁이 많았습니다. [120] 여성이 영적으로 열등하다는 암시로 비판받기도 했지만, 일부 학자들은 '남성'이 전라프사리아 상태를 상징한다고 주장합니다. [120][121] 요룬 야콥센 버클리는 로기온 114가 여성이 남성으로 변해 전사망 상태에 도달하는 과정을 나타낸다고 주장했는데, 이는 여성이 남성에서 만들어졌다는 창세기 이야기의 반대라고 주장했다. [121] 멜리사 하를 셀류의 트랜스 중심적 해석은 외면의 외모가 내면의 현실을 반영하도록 변화해야 한다는 생각을 강조합니다. [122]