C. 매튜 맥마흔 저 - 역사신학 개론/심화연구

[dhleepaul]

C. 매튜 맥마흔 박사(신학박사)의 역사신학 입문

이 책, 『청교도의 마음』의 이 부분은  역사 신학에 대한 개괄적인  소개입니다. "신학"이라는 단어는 그리스어 두 단어, 즉  테오스(theos  , 신)와  로고스  ( logos, 말씀 )로 이루어져 있습니다. 기본적으로 신학은 "신에 관한 말씀"입니다. "신학"이라는 용어는 2세기경 알렉산드리아의 클레멘트가 기독교 신앙의 체계(  regula fide )를 설명하기 위해 처음 사용했습니다. 피터 아벨라르와 질베르 드 라 포레 같은 학자들의 영향으로 라틴어 테올  로지아(theologia)  는 "성스러운 학문의 분야"를 의미하게 되었습니다. 성경 자료가 체계화되면서 이 용어는 기독교 신앙에 대한 체계적인 논의를 일반적으로 지칭하는 데 사용되었습니다. 서양 신학 최초의 주요 교과서는 12세기 파리 대학에서 편찬된 피터 아벨라르의  『사권』 입니다 . 그러나 체계적인 교리를 다룬 가장 널리 사용되고 영향력 있는 신학 교과서는 존 칼빈의 『  기독교 강요』 입니다 . 후에 청교도들은 체계적인 교리를 목회 신학과 함께 다루었습니다. 그 이전에 목회 신학이 없었던 것은 아니지만, 청교도들은  기독교 교리와 함께 신학을 가장  효과적으로 체계화하여 주어진 문제에 대해 가장 유능한 목회적 관점을 적용할 수 있었습니다. 그러나 신학을 공부하는 학생은 목회 신학과 체계 신학 사이의 균형을 찾거나 그에 맞는 최적의 교재를 선택하는 데 그쳐서는 안 됩니다. 오히려 이러한 개념들을  교회사 라는 포괄적인 역사적 맥락 속에서 이해해야 합니다 . 교회사 연구는 일반적인 역사뿐 아니라 신학이 어떻게 형성되었는지에 대한 통찰력을 제공합니다.

교회 역사는 신학이 생산되고 정의된 맥락을  제공하기 때문에 역사 신학에 매우 중요합니다  . 조직 신학은 기독교 성경의 주요 교리를 바탕으로 신앙 고백문을 작성하려고 합니다. 역사 신학은 이러한 두 가지 개념을 모두 구현하여 신학자들에게 과거에 어떤 믿음이 있었는지, 그리고 그 정보를 바탕으로 현재에 어떤 수정, 개선 또는 고수가 필요한지 알려줍니다. 역사 신학은 종교 개혁 시기에 처음으로 두각을 나타냈으며, 성경의 원전으로 돌아가야 한다는 필요성( ad fontes는 '근원으로 돌아가다 '  라는 뜻  )이 대두되었습니다. 조직 신학자는 마치 이전에 신학이 전혀 없었던 것처럼 "신학을 하는 것"은 거의 불가능하다는 점을 비판적으로 명심해야 합니다. 따라서 역사 신학은 조직 신학을 위한 교육 도구이자, 기독교 신앙의 핵심 요소로서 역사 속 다양한 중요 주제를 조명하는 비판적 도구로 사용됩니다.

다음은 독자들이 역사신학 개론에 익숙해지도록 돕기 위한 소개입니다. (더 심도 있는 학습을 원하시면 오른쪽 여백에 있는 "고급 역사신학" 링크를 참조하십시오.)

역사신학 개론 개요

교부 시대(기원전 100년경~450년경)
교부 시대의 주요 신학자
교부 시대의 이단자
교부 시대의 다양한 신학적 발전
간략 연구 – 성경과 전통
간략 연구: 그리스도론 논쟁:
아리우스
파 아폴리나리우
스파 네스토리우스파
간략 연구: 삼위일체
간략 연구: 도나투스파 논쟁
간략 연구 – 펠라기우스파 논쟁
간략 연구: 신앙과 철학

중세와 르네상스(기원전 500년경~1500년경)
단기 연구: 신의 존재에 대한 논증
단기 연구: 속죄의 이해
단기 연구: 성례에 대한 논의
단기 연구: 성경 해석, 르네상스 인문주의, 그리고 후기 중세 스콜라 신학의 주제들

종교개혁 및 종교개혁 이후 시대 (1500년경~1750년) 종교개혁
의 신학자들과 운동  독일 종교개혁 스위스 종교개혁 급진적 종교개혁 가톨릭 반종교개혁 종교개혁 시기와 이후의 신학적 발전 단기 연구: 종교개혁 시대의 성경과 전통 단기 연구:  오직 믿음으로 말미암는 의롭게 됨  단기 연구: 성찬식에서 그리스도의 실재적 임재의 본질 단기 연구: 교회 단기 연구: 신학과 천문학, 코페르니쿠스 논쟁과 갈릴레이 논쟁

근대 시대(1750년경~현재)
단기 연구: 역사적 예수 탐구
단기 연구: 구원의 기초와 본질, 부활 논쟁, 삼위일체 논쟁, 그리고 교회 논쟁
단기 연구: 과정 신학에서의 하나님의 속성 단기 연구:
전환기 기독교 신학에 대한 페미니스트 비판 단기 연구:
현대 신학에서 다른 종교에 대한 기독교적 접근 방식
단기 연구: 근대 신학 방법론

이 웹사이트의 이 섹션에서는  그리스도인으로서 읽어볼 만한 가장 중요한 시리즈 중 하나를 만나보실 수 있습니다. 이는 수세기에 걸친

교리의 개요입니다. 아래 내용은 교회 역사에서 중요한 여러 사건들을 간략하게 살펴본 것입니다. 모든 사건을 망라하는 것은 아니며, 추가하고 싶은 많은 사건들이 생략되었습니다. 수세기에 걸친 역사적 신학을 개괄적으로 살펴보려면 특정 사건들을 다루는 데 있어 계획적인 접근 방식이 필요합니다. 이 웹사이트 섹션에서는 교회 역사에서 가장 중요한 흐름과 논쟁, 그리고 그에 대한 신학적 개요를 다루기로 했습니다. 이는 성경 교리에 대한 해석학적 개요(성경 신학이나 조직 신학)가 아닙니다. 오히려 기독교 역사를 통해 기본적인 개념들을 이해하는 데 도움을 주기 위한 것입니다. 왜 이것이 매우 중요할까요? 간단히 말해서, 제가 여러분에게 무엇을 믿는지 묻고, 여러분이 성경에서 배운 어떤 신학적 관점에 대해 답한다면, 저는 여러분에게 교회 역사  에서 누가 같은 믿음을 가졌고, 그 이유는 무엇인지 물어볼 것입니다.  역사학 연구가 단순한 역사 공부처럼 보일지 모르지만, 사실 그 이상의 의미를 지닙니다. 우리가 귀 기울여야 할 음성이 그리스도의 음성이라면, 성경을 읽고 성경 신학을 연구할 때 진리를 깨달아야 합니다. 그리스도께서는 “내 양은 내 음성을 듣는다”라고 말씀하셨습니다. 우리는 그분의 음성을 듣고 있습니까? 어떻게 알 수 있을까요? 우리는 교회가 항상 믿어왔던 것과 같은 진리를 믿고 있습니까, 아니면 새롭고 독창적인 것을 만들어냈습니까? 이러한 점에서 역사 신학은 매우 중요하며, 모든 참된 신자가 진심으로 배우고 이해해야 할 학문 분야입니다.역

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• 역사신학 개론 – 근대 시대 (기원전 1750년경~현재)
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• 고급 역사 신학 – 기독교의 형식적 맥락
• 고급 역사 신학 – 사도 교부들의 신학적 견해
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• 고급 역사 신학 – 오리겐 이후의 서양 신학 및 동양 신학
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• 고급 역사 신학 – 존 칼빈의 개혁 신학
• 심화 역사 신학 – 영국, 가톨릭교회, 그리고 루터교 정교회
• 고급 역사 신학 – 칼빈 이후 개혁 신학
• 심화 역사 신학 – 개인적 신앙의 새로운 각성과 변화하는 철학적 배경
• 고급 역사 신학 – 19세기 및 20세기 신학의 개요
• 칼뱅주의의 역사 – 로레인 보에트너 저
• 이단과 양보 – 벤자민 B. 워필드 박사 저
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고급 역사 신학 - 칼빈 이후 개혁 신학 - C. 매튜 맥마흔 저 - 역사신학 논문

제24부 – 심화 역사 신학 – 칼빈 이후의 개혁 신학

역사 속 개혁 운동은 매우 특수한 성격을 지닙니다. 이 운동은 존 칼빈, 울리히 츠빙글리, 마르틴 부처, 페터 마르티르 베르미글리, 제롬 잔키, 테오도르 베자, 그리고 자카리아스 우르시누스의 저작을 통해 종교 개혁의 가르침을 고수했습니다.

피터 마르티르 베르미글리(1499년경~1562년)는 피렌체 출신으로 나폴리에서 후안 데 발데스의 영향을 받았으며, 이탈리아에서 여러 차례 종교 개혁을 시도했습니다. 개혁에 실패한 그는 강압에 못 이겨 취리히로 피신하여 신학 교수가 되었습니다. 이후 크랜머 대주교의 요청으로 영국으로 건너가 옥스퍼드 대학교에서 강의했습니다. 1553년 스트라스부르로 돌아온 그는 3년 후 취리히 대학교에서 히브리어 교수가 되었고, 그곳에서 생을 마감할 때까지 재직했습니다. 그의 중요성은 종교 개혁의 내용보다는 방법론에 있습니다. 그는 개혁 신학을 방법론적 접근 방식으로 도입하여 후대 개혁 신학에 지대한 영향을 미쳤습니다.

제롬 잔키(Jerome Zanchi, 1516년경~1590년) 역시 이탈리아 출신으로 베르밀리의 제자였습니다. 그의 사상은 특히 그의 저서 『절대 예정론의 서술과 주장』에서 가장 널리 알려져 있습니다. 그는 예정론의 근거로 하나님을 제시하며, 특히 하나님의 예지를 강조합니다. 모든 것은 예정되어 있으며, 인간과 천사의 운명, 즉 천국과 지옥 모두 예정되어 있다고 주장합니다. 성경 교리에 대한 그의 예리한 통찰력과 그에 따른 논리는 매우 인상적입니다. 이러한 교리는 제한적 속죄, 또는 그가 언급한 '제한적 속죄'의 길을 제시하며, 그리스도의 십자가를 통한 선택받은 자들의 구원만을 주장합니다.

테오도르 베자(1519년경~1605년)는 칼뱅의 부름을 받아 제네바에서 가르치게 되었고, 이후 칼뱅의 후계자가 되었습니다. 그는 뛰어난 신약학자였으며, 학문적 연구와 원문 비평을 위해 그리스어 신약성경을 편집했습니다. 그의 주요 저서로는 『신앙고백』과 『신학논고』가 있습니다. 그는 칼뱅 신학을 명확하고 일관되게 해석했으며, 칼뱅의 견해를 논리적 결론까지 이끌어냈습니다. 여기에는 타락설, 제한 속죄론 등이 포함됩니다.

자카리아스 우르시누스(Zacharias Ursinus, 1543년경~1583년)는 청소년기의 대부분을 비텐베르크에서 보냈으며, 그의 스승이었던 필립 멜란히톤을 개인적으로 알고 지냈다. 그는 카스파르 올레비아누스(Caspar Olevianus)와 함께 하이델베르크 요리문답(1563년)을 저술했는데, 이는 독일 개혁교회의 신앙고백이 되었다.

헨리 불린저는 칼뱅주의적 영향을 강하게 받은 개혁주의 문서인 제2 헬베티아 신앙고백을 저술했습니다. 그는 성찬식에 대해서는 취리히 합의와 같은 입장을 취했으며, 성경 영감 교리를 매우 강조했습니다. 성경은 하나님의 말씀이며, 전적으로 하나님의 영감으로 기록되었다는 점이 신앙고백 전체에 걸쳐 중요한 일관성을 보여주는 요소로 제시됩니다. 이러한 점에서 제2 헬베티아 신앙고백은 후대의 웨스트민스터 신앙고백의 선구자라고 할 수 있습니다.

테오도르 베자가 사망한 후 가장 주목할 만한 칼뱅주의 지도자는 베네딕트 투레티니와 프란시스 투레티니(1588년경~1631년)였다. 베네딕트는 엄격한 예정론 칼뱅주의자였으며, 그의 아들 프란시스 투레티니는 그 뒤를 이어 유럽 대륙에서 가장 중요한 정통 칼뱅주의 조직신학자가 되었다. 프란시스 투레티니는 게리트 케이저 아카데미에서 철학 교육을 받았다. 신학 공부를 시작한 그는 요한 디오다티, 프레데릭 스판하임, 알렉산더 모루스, 테오도르 트룬친 밑에서 공부했다. 1644년 제네바에서 학업을 마친 그는 해외로 나갈 준비를 했다. 이후 투레티니는 라이덴, 위트레흐트, 파리, 사뮈르에서 개혁 신학의 주요 거장들과 교류했다.

파리에서 교회 역사가 다비드 블론델과 9개월간 연구한 후, 투레틴은 개혁 신학과 모이즈 아미로(1596-1664)의 신학 사이의 갈등에 깊이 빠져들었습니다. 아미로는 개혁 신학에서 파생된 극단적인 변종 신학인 아미랄디안주의를 창시했는데, 이는 제한 속죄 교리를 보편구원론으로 대체하려는 시도였습니다. 아미로는 가상적 보편구원론을 가르쳤습니다. 즉, 예수가 모든 사람을 위해 죽으셨고, 회개하는 의지만 있다면 누구나 천국에 갈 수 있는 길을 열어주셨다는 것입니다. 투레틴의 『기독교 강요』를 읽어보면, 그가 아미랄디안주의 교리를 어떻게 반박하고, 그 교리들이 성경 기록과 얼마나 심각하게 동떨어져 있는지를 생생하게 알 수 있습니다.

1650년, 투레틴은 제네바 아카데미의 철학 교수직 제안을 받았지만, 이탈리아 교단에 대한 헌신을 이유로 거절했습니다. 이는 그가 전년도에 리옹 교회의 부름을 거절했던 것과 마찬가지였습니다. 1652년, 리옹 교회의 담임 목사가 갑작스럽게 사망하자, 교회는 투레틴에게 다시 한번 제안했고, 그는 한동안 그곳에서 목회 활동을 했습니다.

제네바로 돌아온 투레틴은 스승 테오도르 트론친의 뒤를 이어 신학부 교수로 임명되었습니다. 그는 이탈리아 정교회 사제로서의 직무와 함께 1687년 사망할 때까지 이 직책을 유지했습니다. 그는 1687년 9월 28일 수요일, 투레티니 자택에서 세상을 떠났습니다. 생애 마지막 몇 년은 그가 오랫동안 가르치고 옹호해 온 제네바 정통 신학을 정립하며 그의 뛰어난 업적을 마무리 짓는 데 바쳤습니다. 그의 저서 『제네바 정통 신학론』은 1권이 1679년, 2권이 1682년, 3권이 1685년에 차례로 출판되었습니다. 투레틴은 사망 당시 이 저서의 대대적인 개정 작업을 계획하고 있었습니다.

프란시스 투레틴의 대표작은 『변증 신학 강요』(Institutio Thelogiae Electicae)입니다. 개혁주의 스콜라 철학의 걸작인 이 책은 1847년 라틴어판 기준으로 거의 1800페이지에 달합니다. 문장이 종종 반 페이지 가까이 이어지는 굵은 라틴어로 쓰인 투레틴의 『변증 신학 강요』는 친숙하면서도 심오하고, 박식하며, 철저하고 정확합니다.

투레틴은 개신교, 가톨릭, 루터교, 소시니안 학파 등 다양한 스콜라 신학자들이 활동하던 시대의 칼뱅주의 스콜라 신학자였습니다. 위대한 선배 신학자인 요한 칼빈처럼, 투레틴은 자신의 스콜라 신학 저서에 《입문》(Institutio)이라는 제목을 붙였습니다. 이 단어는 기초적인 가르침이나 기본 교리를 의미합니다. 오늘날 일반 신자가 이 책을 읽는다면, 그 깊이와 정확성, 신학적·철학적 논문, 그리고 철저한 성경 해석에 압도될 것입니다. 그러나 투레틴 시대에는 이 책이 기초적인 저서로 여겨졌으며, 교리문답으로 사용되었습니다. 아이러니하게도 투레틴 사후 그의 아들 장알퐁스는 배교하여 제네바 신학대학을 이끌고 여러 자유주의적이고 이단적인 신학적 입장을 추구하게 되었습니다.

토머스 에라스투스(Thomas Erastus, 1524년경~1583년)는 스위스 태생의 하이델베르크 대학교 의학 교수였다. 그는 신학적으로는 츠빙글리파였지만, 소시니우스파 사상 때문에 1570년에 파문당했다. 그는 국가가 교회보다 주권적이라는 견해를 주장했는데, 이는 훗날 "에라스투스주의"로 알려지게 되었고, 영국에 영향을 미치며 웨스트민스터 총회에도 등장했다.

네덜란드에서 칼뱅주의는 야코부스 하르멘존(Jacobus Harmenzoon, 1560년경~1609년) 또는 야고보 아르미니우스(James Arminius)에 의해 도전을 받았습니다. 어린 시절 여관에서 하인으로 일하던 그는, 한 후원자가 그의 뛰어난 재치와 예리한 지성을 알아보고 위트레흐트 대학교에서 공부할 기회를 주었습니다. 이 후원자는 자신이 죽을 때까지 아르미니우스를 재정적으로 지원했고, 그 후 또 다른 후원자가 그의 교육비를 계속해서 지원했습니다. 아르미니우스는 헤스 주의 마르부르크 대학교를 거쳐 레이덴 대학교에 진학할 수 있었습니다. 그는 테오도르 베자(Theodore Beza)가 총장으로 재임하던 제네바로 파견되기도 했지만, 반항적이고 독단적인 태도를 보였습니다. 그는 다른 학생들에게 교수들을 비난하는 말을 은밀히 하다가 결국 제네바에서 퇴학당했습니다. 제네바를 떠난 후 이탈리아를 여행하고 제네바로 돌아온 그는 당시 많은 추종자를 얻었습니다. 그가 돌아오자, 그를 따르는 사람들이 늘어나면서 그를 암스테르담의 장관으로 임명하기로 결정했다.

얼마 동안 목사로 사역한 후, 그는 암스테르담 대학교에서 벨직 신앙고백을 준수한다는 조건으로 교수로 부임하게 되었습니다. 아르미니우스는 교수직에 오르면서 벨직 신앙고백에 대한 충성을 맹세했습니다. 벨직 신앙고백의 한 조항은 다음과 같습니다. “제16조 – 우리는 아담의 모든 후손이 우리 첫 조상의 죄로 말미암아 멸망과 파멸에 이르게 되었을 때, 하나님께서 당신의 본모습을 나타내셨다고 믿습니다. 즉, 자비로우시면서 동시에 공의로우신 분입니다. 자비로우신 이유는 하나님께서 당신의 영원하고 변함없는 선하심에 따라 그리스도 예수 우리 주 안에서 택하신 모든 자들을 그들의 행위와 상관없이 멸망에서 구원하시고 보존하시기 때문입니다. 공의로우신 이유는 다른 자들은 그들이 빠져든 타락과 멸망 속에 그대로 두시기 때문입니다.” 아르미니우스는 비록 진심으로 믿지는 않았지만, 칼빈과 후대의 투레틴과 같은 개혁주의 신학의 이러한 가르침에 충성을 맹세했습니다. 그는 스캔들을 일으키고 이중적인 면모를 지닌, 모호한 인물이었습니다.

1년이나 2년 후에 그는 추문의 인물로 드러났습니다. 그는 수업 시간에는 신앙고백서에 따라 은혜의 교리를 가르치는 척하면서 학생들에게는 비밀스러운 개인 원고를 배포했습니다.[1] 이러한 "이중적인 태도"로 그는 인기를 유지하면서 동시에 자신이 실제로 믿는 "아르미니우스주의"의 오류를 학생들에게 퍼뜨릴 수 있었습니다.

네덜란드 의회는 이 문제에 대해 아르미니우스에게 질문하고 소문의 진위를 확인하기 위해 교회 대표들을 파견했습니다. 공개 토론을 거쳐 그 결과를 전국 시노드에 제출하고, 향후 교회 차원에서 어떤 조치를 취해야 할지 논의할 예정이었습니다. 아르미니우스는 이 "소문"을 부인했습니다(실제로는 자신의 스캔들을 덮기 위한 거짓말이었습니다). 그는 한 가지 조건으로 공의회와의 만남에 동의했습니다. 만약 그들이 어떤 잘못을 발견하더라도 자신을 시노드에 보고하지 않겠다는 것이었습니다. 이것은 어떤 계략이었을까요? 그의 미묘한 거절을 본 대표들은 아르미니우스가 정직하지 않거나, 진실을 가장하여 동의하는 것이라고 판단하여 더 이상 논의를 진행하지 않았습니다. 대신, 얼마 후 그들은 개혁파 신학자인 노회와 함께 아르미니우스를 공의회에 소환했습니다. 그는 이를 거부했고, 공개 시노드에도 응하지 않겠다고 했습니다. 이후 그는 이러한 입장을 고수했습니다. 그의 전략은 국가와 대학의 세속적인 사람들을 설득하여 자신의 "새롭고 급진적인" 견해를 "공개적으로" 발표하기 전에 충분한 지지를 얻는 것이었습니다. 이는 아르미니우스주의가 그 아버지인 펠라기우스주의처럼 세속적인 사람의 구원이라는 점에서 중요합니다. 이단은 성장하는 동안에는 결코 솔직하고 공개적이지 않습니다. 이러한 이단 집단은 어느 정도의 인기를 얻을 만큼 충분한 힘을 갖출 때까지는 거의 정직하고 솔직한 정당이 아닙니다. 펠라기우스와 마찬가지로 아르미니우스도 그러했습니다.[2]

아르미니우스의 목표는 교황을 제외한 모든 그리스도인을 하나의 공통된 교리적 형제애 아래 통합하는 것이었습니다. 만약 이것이 진정 그의 목표였다면, 왜 그가 공개적인 자리에서 신학적으로 "심리"받기가 그토록 어려웠을까요? 그의 의도와 동기는 그의 목표 자체는 진실이었지만, 교회의 유익을 위한 것은 아니었음을 보여줍니다. 그의 견해(정통적이지 않고 이단적인 견해)는 그의 선배들이 제시한 다섯 가지 교리에 상당 부분 동의했지만, 오히려 더 세련된 방식으로 표현되었습니다. 그는 공개적인 시노드에 소환되기 전에 1609년에 사망했습니다. 많은 사람들은 아르미니우스의 죽음으로 아르미니우스주의가 빠르게 사라지기를 바랐습니다. 그러나 불행히도 그의 전염성 있는 교리는 너무나 많은 젊은 학자들을 사로잡았고, 그의 죽음 이후 레몬스트란트라는 단체가 등장했습니다.

1610년, 레몬스트란트파는 조직을 결성하여 네덜란드, 덴마크, 벨기에, 네덜란드의 삼부회에 "레몬스트란트(Remonstrance)"를 제출했습니다. "레몬스트란트"는 "강력하게 반대하거나 반대하는 것"을 의미합니다. 이들은 아르미니우스의 가르침을 정확하고 체계적인 형태로 계승해야 한다고 확신했습니다. 그들의 목표는 정부의 호의를 얻고, 자신들이 처해 있다고 느꼈던 교회 차원의 비난으로부터 보호받는 것이었습니다. 그들은 새로 결성한 당파의 영웅인 보르스티우스라는 인물을 레이덴 대학교 신학 교수직에 앉히려고 열렬히 노력했습니다. 이 사실을 알게 된 영국 제임스 1세는 삼부회에 서한을 보내 그러한 오류를 범하고 복음의 적대자인 보르스티우스를 교수직에 앉히지 말라고 촉구했습니다. 보르스티우스는 간신히 저지되었지만, 곧이어 에피스코피우스라는 인물이 등장했습니다. 당시 아르미니우스주의는 상당히 빠르게 확산되고 있었습니다.

오늘날 국가가 교회의 일에 개입하는 것을 일부 사람들은 개탄스럽게 여길지 모르지만, 과거에는 상황이 전혀 달랐습니다. 당시 이 지역의 군주였던 오렌지 공 모리스는 레몬스트란트파의 활동에 반대했고, 그들을 상대로 전국적인 시노드를 소집하기를 원했습니다. 모리스 공이 네덜란드에서 아르미니우스주의를 몰아내겠다는 결심을 굳히자, 1618년 11월 13일 도르트트레흐트(Dort 또는 Dort로도 약칭됨)에서 전국 시노드가 시작되었습니다. 이 시노드는 벨기에 교회의 목사 39명과 장로 18명, 그리고 네덜란드 대학교 교수 5명으로 구성되었습니다. 또한 이 지역의 개혁교회 대표들도 참석했습니다. 각 주에서 최소 4명의 목사와 2명의 장로가 도르트 시노드에 참석했습니다. 프랑스, ​​스위스, 제네바 공화국, 브레멘, 엠덴 출신 인사들과 벨기에 교회의 여러 대표, 조셉 홀과 존 데버넌트 같은 영국 청교도, 그리고 스코틀랜드 대표들이 함께했습니다. 이처럼 숭고한 모임에 참석한 조셉 홀은 "도르트 시노드만큼 천국과 같은 곳은 세상에 없으며, 내가 가장 머물고 싶은 곳은 바로 이곳이다"라고 말했습니다.

도르트 공의회는 아르미니우스파의 항의문과 그들의 신앙생활을 심사하기 위해 소집되었습니다. 그들의 교리와 삶 모두 "재판"을 받는 대상이었습니다. (이미 아르미니우스에게 큰 스캔들이 닥쳤고, 이들 역시 같은 교리를 전파하고 있었기에 두 가지 모두 매우 중요했습니다.) 안타깝게도 항의문파는 이로 인해 부당한 대우를 받는다고 생각하여, 회의 초반에 5개 조항으로 된 제안서를 제출하는 것 외에는 참석하지 않았습니다. 공의회는 1년 넘게 지속되었습니다.

1619년 시노드가 소집된 후, 그들은 만장일치로 다음과 같은 비난을 내렸습니다. 그들은 아르미니우스파 교리를 심각하고 책임감 있게 검토하여 "성경에 어긋나는 전염병 같은 오류"라고 단죄하고, 아르미니우스파를 주장하고 전파하는 자들을 "벨기에 교회의 신앙의 적이며 참된 종교를 타락시키는 자들"이라고 선언했습니다. 또한 그들은 아르미니우스파 목사들을 파면하고, 그들과 그들의 추종자들을 교회의 친교에서 배제하고, 그들의 종교 집회를 해산했으며, 모든 행위를 승인한 시민 정부의 도움을 받아 그 당파의 성직자들과 그들을 따르는 자들을 추방했습니다.[3] 그들은 그들을 버림받은 자로 취급하지 않고, 교회 규율 아래 있는 자로 취급했습니다.

요하네스 코케이우스(Johannes Cocceius, 1603년경~1669년)는 그의 저서 『하나님의 언약과 유언에 관한 교리 총론(Summa doctrinae de foedere et testamento dei)』에서 언약 신학 또는 연합 신학에 대한 고전적인 견해를 발전시켰습니다. 그는 하나님께서 구속 언약, 행위 언약, 은혜 언약을 통해 인간과 관계를 맺으셨음을 설명했습니다. 이후 헤르만 비치우스(Herman Witsius)는 『하나님과 인간 사이의 언약의 경륜(Economy of the Covenants Between God and Man)』에서 이를 더욱 발전시켰고, 이는 칼뱅주의 정통 교리의 중심이 되었습니다.

프랑스에서 칼뱅주의는 모이즈 아미로(Moise Amyraut, 1596년경~1664년)의 가르침 아래 악순환에 빠졌습니다. 아미로는 아르미니우스주의와 칼뱅주의를 결합하려 시도했는데, 이는 성경적으로, 신학적으로, 그리고 논리적으로 불가능한 일이었습니다. 이러한 시도 과정에서 그는 조직신학에 대한 자신의 전제들을 성경 본문과 성경 신학에 대한 이해보다 우선시했습니다. 그는 성경 본문을 자신이 새롭게 만들어낸 아미로식 틀에 맞춰 해석했습니다. 이러한 전제는 그의 예정론에 대한 이해에서 극명하게 드러났습니다. 도르트 공의회가 열린 지 불과 15년 후인 1634년에 출판된 그의 저서 『예정론』에서 그는 하나님께서 인류에 대한 사랑으로 모든 인간을 회개하고 믿기만 하면 구원받도록 예정하셨다고 주장했습니다. (정통 신학자라면 이것이 성경적으로나 논리적으로 모순된다는 것을 즉시 알아차려야 할 것이다.) 아미로는 하나님 아버지께서 모든 인류의 죄를 위해 예수 그리스도를 보내어 죽게 하신 것은 바로 이 목적을 이루기 위함이라고 믿었다. 그러나 인간은 스스로 회개하고 믿지 않기 때문에, 하나님께서는 선택받은 자들에게만 특별한 성령을 베푸시기로 하셨다. 선택의 은혜는 구원의 제공에 있어서 보편적인 것으로 여겨지지만, 아미로의 관점에서는 추상적으로 이해되며, 그 적용에 있어서는 특정한 것이다. 아미로는 자신의 전제된 사상 체계에서 도르트 신조를 고수하면서도, 17세기 2분기 정통 청교도 신학자들이 보였던 철저히 특정한 사람들만을 위한 접근 방식보다 성경과 칼빈의 사상에 더 충실한, 모든 인류를 향한 하나님의 사랑을 묘사할 수 있다고 생각했다.

스코틀랜드에서 칼뱅주의는 존 녹스(John Knox, 1513년경~1572년)에 의해 정립되었습니다. 녹스는 일반적으로 스코틀랜드, 나아가 영어권 세계 대부분에 칼뱅의 사상을 전달한 인물로 여겨집니다. 그는 스코틀랜드 종교 개혁가들 중 가장 중요하고 열정적인 인물 중 한 명이며, 위대한 종교 개혁가이자 스코틀랜드 장로교의 창시자로 평가받습니다. 메리 여왕 통치 기간(1553~1559년) 동안 망명 생활을 하면서 존 칼뱅의 영향을 많이 받았습니다. 그러나 일부에서는 그가 취리히에서 신학 교육을 받을 때 칼뱅보다는 츠빙글리와 조지 위샤트의 영향을 더 많이 받았다고 주장합니다. 메리 여왕에 대한 반대 운동을 펼치면서 그는 츠빙글리의 신학 저서에서 많은 신학적 아이디어를 차용하여 "여왕을 가르치는" 글을 썼습니다. 스코틀랜드로 돌아온 그는 종교 개혁 운동을 이끌었습니다. 신앙고백서를 작성하는 동안 개신교는 스코틀랜드의 국교가 되었습니다. 녹스는 설교를 통해 귀족과 평민 모두를 강력한 전투 부대로 단련시켰고, 이로써 앞으로 수년간 개신교에 지울 수 없는 발자취를 남겼다.

영국에서 엘리자베스 여왕의 교회 개혁은 당시 경건한 목사들을 전혀 진정시키지 못했습니다. 오히려 여왕의 교회 장악은 목사들의 분노를 샀고, 그들은 교회를 정화하고 개혁하고자 했습니다. 청교도 운동의 선구자로는 청교도 사상 때문에 영국 국교회에서 참정권을 박탈당한 로버트 브라운(1550년경~1633년)과 윌리엄 퍼킨스(1558년경~1602년) 같은 인물들이 있습니다. 브라운은 영국 국교회에 대한 반발로 독립적인 브라우니스트 운동을 시작하여 자신만의 교회를 설립하고 스스로 목사 안수를 받았습니다. 이후 그의 영향은 영국 침례교와 독립 운동의 탄생으로 이어졌습니다. 윌리엄 퍼킨스는 1585년경 케임브리지 대학교 세인트앤드루스 교구의 교구 목사로 선출되어 1602년 사망할 때까지 재직했습니다. 그의 저술은 주로 사도신경과 주기도문에 대한 논문, 그리고 갈라디아서 1-5장 , 마태복음 5-7장 , 히브리서 11장 에 대한 해설로 이루어져 있습니다. 또한 그는 실제적인 양심의 문제들을 다룬 저서인 《양심의 사례들》을 집필했습니다. 그의 저술은 대중적인 인기를 얻었고, 이후 라틴어, 프랑스어, 네덜란드어, 스페인어로 번역되었습니다. 그의 저서들은 세 권으로 된 《윌리엄 퍼킨스 전집》에 수록되었습니다.

1625년 제임스 왕이 사망하고 찰스 1세가 왕위에 올랐지만, 왕국은 비참한 상황에 처해 있었습니다. 찰스 1세는 의회를 해산하고 지도자들을 투옥했으며, 외국 군대를 위한 자금을 마련하려 했고, 정치적·종교적 압력으로 잉글랜드 국경에 진격해 있던 스코틀랜드인들과 전쟁을 선포하면서 상황을 더욱 악화시켰습니다. 충분한 자금을 모아 스코틀랜드로 진군하기 시작한 찰스 1세는 잉글랜드와 스코틀랜드 간의 협상을 위해 의회를 다시 소집해야 했습니다. 이 의회는 오랜 기간 존속했기 때문에 '장기 의회'라고 불렸습니다. 이 의회는 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드에서 오랫동안 지속되어 온 가톨릭교와 종교 문제를 해결해야 했습니다. 제임스 왕 치하에서 소집된 가톨릭 교회법은 불법으로 간주되었고, 섬 전체에 새로운 기준이 세워져야 했습니다. 1643년에는 시민적, 종교적 이익을 위한 잉글랜드, 아일랜드, 스코틀랜드 간의 필요한 개혁을 완료하기 위해 신학자 회의를 소집하기로 결정했습니다. 잉글랜드는 양국 간의 갈등을 해소하기 위해 스코틀랜드와 시민 동맹을 맺기를 원했지만, 스코틀랜드는 종교적 협약을 통해 양국을 통합하기를 원했다.

영국 국교회의 교리는 예배와 교회 정치(두 가지 매우 중요한 교회 교리) 문제를 제외하고는 건전한 개혁주의 교리로 인정받았으며, 각 국가에서 공식적으로 재검토하고 성문화할 필요가 있었습니다. 그러나 스코틀랜드는 이미 국가 언약을 체결하여 전쟁의 위험을 무릅쓰고라도 교회를 위한 올바르고 참된 정부에 복종하고 하나님 앞에서 참된 예배를 수호하겠다고 맹세한 상태였습니다. 이러한 중요한 과제를 수행하기 위해 영국 의회는 소집되어 이 문제에 대한 국가의 운명을 결정하고 평화를 정착시킬 위원회를 구성했습니다. 하원과 상원은 이미 인쇄된 신조를 단순히 수정하는 것을 넘어, 더 나아가 이러한 종류의 추가적인 개혁을 추진하기 위한 총회를 소집해야 할 필요성을 제기했습니다. 장기 의회는 1643년 7월 1일 처음으로 의회를 소집했습니다. 스코틀랜드는 이미 국가 언약에 기반한 "언약 국가"였기 때문에 종교적 필요에 따라 초청되었습니다. 의회가 소집된 지 8주 만에, 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드가 교리와 예배에 있어 한마음을 유지하기 위해 종교적으로 연합하는 엄숙한 동맹과 언약을 체결하는 문제가 논의되었습니다. 이는 스코틀랜드가 이미 국가 언약의 기초적인 요소로 장로교를 채택했기 때문에, 의회, 상원, 웨스트민스터 의회를 포함한 모든 구성원이 장로교식 통치 체제를 따르도록 했습니다. 이 동맹과 언약은 각 국가의 종교 체계의 통일성을 보장하고, 스코틀랜드 교회의 기존 종교 체계를 본뜬 통일성을 추구하도록 했습니다. 이는 단순한 합의가 아니라, 국가 간에 엄숙하게 비준된 조약이었습니다.

웨스트민스터 총회는 교회 정치, 개혁된 예배, 신앙고백, 그리고 새로운 교리문답이라는 네 가지 통일된 조항을 비준했습니다. 이 중 가장 어려웠던 것은 첫 번째 조항인 교회 정치였습니다. 독립파 논쟁은 총회 역사상 가장 규모가 크고 철저한 논쟁이었습니다. 이 논쟁이 그토록 어려웠던 이유는 독립파가 의사 진행 방해(필리버스터) 전략을 펼치고, 다수결 투표에서 최대한의 양보를 얻어내어 장로교 교회 정치의 채택을 지연시키고, 가능하다면 그러한 정치 체제 자체를 완전히 전복시키려 했기 때문입니다. 이 새로운 정치 체제의 첫 번째 조항은 목사 안수 지침이었습니다. 총회는 목사의 실질적인 역할을 정의하는 데에는 문제가 없었지만, 정치 구조에 대해서는 의견이 극명하게 갈렸습니다. 반대파 형제들(독립파와 에라스투스파)의 주장은 의회의 권한으로 웨스트민스터에서 소집된 신학자들의 대논쟁(The Grand Debate Concerning Presbytery and Independency by the Assembly of Divines by the Assembly of Parliament)이라는 제목의 대형 판본으로 출판되었습니다. 이 책은 웨스트민스터 총회가 장로교 교회 정치 형태를 채택한 후인 1648년에 출판되었습니다.

웨스트민스터 총회가 착수한 가장 시급한 과제는 공동 기도서(The Book of Common Prayer)를 대체할 새로운 예배 형식을 준비하는 것이었습니다. 이 예배 개혁을 설명하는 문서는 1644년에 완성되어 의회 법령에 따라 1645년 1월 4일 스코틀랜드 전역에 시행된 공공 예배 지침서(Directory for Public Worship)였습니다. 이 지침서에는 예배 요소에 대한 설명과 함께 1650년 스코틀랜드 교회에서 공식적으로 채택된 시편 개정판이 포함되어 있었습니다.

종교 통일의 세 번째 단계는 신앙고백서를 준비하는 것이었습니다. 39개 신조는 이미 확정되었으므로 새로운 신앙고백서를 만들 필요는 당장 없었습니다. 이 과제는 다른 신조들과 달리 웨스트민스터 총회에 큰 부담으로 작용하지 않았습니다. 완전히 새로운 신앙고백서를 준비해야 하는 의무는 이후 엄숙동맹과 언약으로 인해 총회 전체에 가해진 압력 때문이었습니다. 스코틀랜드는 1560년에 제정한 자신들의 신앙고백서가 시대에 뒤떨어진 임시 문서였기 때문에 사용할 수 없었고, 따라서 총회에 세 나라 모두를 위한 언약의 조건을 충족하는 완전히 새로운 문서를 만들 것을 촉구했습니다. 이는 길고 지루한 작업이었지만, 총회는 당대 최고의 (사도들과 우리 주님 시대를 제외하면 아마도 가장 훌륭하고 유능한) 목사와 신학자들을 보유하고 있었기에 이 과제를 수행할 능력이 충분했습니다.

웨스트민스터 신앙고백은 단 한 번의 초안 작성을 거쳐 의회에 전체 조항에 대한 승인을 받기 위해 제출되었습니다. 1647년에 출판되었고, 600부가 먼저 의회에 배포되었으며, 이후 일반 대중과 주변 국가들을 위해 추가 사본이 제작되었습니다. 이는 사도신경과 더불어 기독교 교회에서 가장 널리 사용되는 교리문답이자 신앙고백입니다.

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[1] 이것은 Samuel Miller, Thomas Scott 및 당시 이 주제에 관한 많은 네덜란드 작가들에 의해 입증되었습니다.

[2] Arius, Amyraut, Socinians 및 Unitarians에 대한 역사적 증거도 참조하십시오.

[3] 도르트의 조항에 대한 그의 서론 에세이에서 이 사실을 지적한 Thomas Scott을 참조하십시오. The Articles of the Synod of Dordt, (Sprinkle Publications, Harrisonburg: 1993) 2페이지 이하.