생생주역,영문. 주역 상편.1.重乾天(중건천)-4

[홍승주]

周易 上編(주역 상편).

1.重乾天(중건천). ䷀ ......4

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    ▣ 九三 君子 終日乾乾 夕惕  若 厲 无咎

         구삼 군자  종일건건  석척   약 려 무구

        [풀이]

          [구3]은 군자가 종일 동안을 건건하며,

          저녁까지 걱정하면 혹 위험이 있더라도 허물은 없으리라.

        [해설]

           조금 더 조심스럽고 조금 더 부지런해야 龍(용)의 그룹에 낄 수 있는 자를 말한다.

           주공은 이렇게 이른다.

           "[구3]은 군자가 종일 조심조심하여, 저녁 해가 떨어질 때까지 걱정하면,

             혹 위험이 닥칠지라도 허물은 없을 것이다."

             孔子(공자)도 "終日乾乾(종일건건)은 반복하여 도를 닦음이다

             [反復道也,반복도야]"라고 한 것을 보면

             [구3]의 경계는 이미 부지런히 반복 학습을 하는 자와는 거리가 먼 모양이다.

           「문언전」에서도 "終日乾乾(종일건건)은 부지런히 일을 행함[行事也,행사야]"이라고 하였으니

             역시 정확하고 깔끔하게 일을 처리하지 못함을 주목하고 있다.

             또 "때와 더불어 반드시 행동을 같이 하라 [與時偕行,여시해행]"는 것을 보아도

             시절을 벗어나고 절도가 없는 행동을 왕왕 일삼는 자가 아닌가를 짐작된다.

             여기 [구3]만 유일하게  '龍(용)'의 명칭이 없는 것을 보면,

             아마도 임금이 될 자질과 자격이 부족한 것이 분명한 것 같지만,

             하늘의 모습을 닮으려고 부지런히 애쓰고[乾,건] 노력하고[乾,건] 있음을 간과 할 수 없다. 

             재차 "군자 終日乾乾(종일건건) 夕惕若无咎(석척약무구)는

             무슨 말인가요[何謂也,하위야]? 하는 제자의 질문에 孔子(공자)는 서슴없이 이렇게 답한다.

           "군자는 덕을 기르고 난 후에 그 덕을 가지고 세상에 나가서 

            자신의 사업을 성공시켜야 한다[進德修業,진덕수업].

             그리고 "덕을 기르는 데는 충과 신이 근본이 되어야 하고 [忠信所以進德也,충신소이진덕야]",

           "사업을 보존하는 데는[所以居業也,소이거업야] 

             특히 성인의 말씀을 닦아 정성을 세우기를  근본으로 삼아야 한다[修辭立其誠,수사입기성]"하니

             이것은 매사가 군자의 성실한 언행에 달렸음을 일깨우는 말이다.

             여기 [구3]은 不中(부중)하고 過剛(과강)하기에,

             성실하지 못하고 과격함을  孔子(공자)도 심히 걱정하는 장면 같다.

             하지만 진정한 군자라면 이러한  "때를 알아서 매사에 이르기 때문에  [知至至之,지지지지],

             가히 그 기미를 함께할 수 있고 [可與幾也,가여기야],

              또 매사에 그 마칠 때를 알고서 마치기 때문에  [知終終之,지종종지],

              가히 의리를 보존할 수 있다  [可與存義也,가여존의야]."

              이렇게만 할 수 있다면 기점과 시점을 알아서, 멈추어야 할 때는 딱 멈추고,

              행하여야 할 때는 척척 행하여 나가니, 더불어 의리를 지켜 갈 수 있는 사람이 아니고 무엇이겠는가.

              고사로는 순임금이 섭정할 때와 숨겨진 그의 덕이 세상에 널리 알려지는 때를 말한다고 한다.

              또 정치가 불안하여 王臣(왕신)이 蹇蹇(건건)하며 몸은 편하게 두지 못하던 때이기도 하다.

              후앙은 유리옥에서 출옥한 후에 은나라 주왕의 의심을 피하여 지극히 조심스럽게 살았던

              문왕의 행동거지와 자세를 정확히 묘사한 것으로도 새긴다.

              고로 높은 자리에 있어도 교만하지 않고  [居上位而不驕,거상입이불교],

              낮은 자리에 있어도 불만을 갖지 않는지라  [在下位而不憂,재하위이불우],

              종일 동안을 乾乾(건건)하며 자신을 거듭 반성하기에  [困其是而惕,곤기시이착],

              위태롭기는 하나 허물은 사라질 것이다  [雖危无咎,수위무구].

              그러기에 공부가 덜 된 채 세상에 나오면  때와 더불어 같이할 수 없다.

              즉 [구3]은 아직 성현의 공부가 모자라기에 용상에 오를지라도 언행이 거질어

              盜聽塗說(도청도설)하고, 莫行莫食(막행막식)하는 것이다.

              이는 "강하지만 하지 중심을 잡지 못하고 [中剛而不中,중강이불중],

              윗자리에 있어도 하늘 대접을 받지 못하며 [上不在天,상불재천],

               또 아래서는 형편없는 대접을 받지 않으려 하니 [下不在田,하불재전],

               무슨 일이든 시작만 하면 사고가 발생하기에  조심조심[乾乾,건건] 하라"는 얘기다.

               그래야 비록 위험한 세월을 만나더라도  [困其是而惕,곤기시이척] 허물은 면할[无咎,무구] 것이 아닌가.

               이것은 乾卦(건괘)가 履卦(이괘)로 간 경우다.

               이런 '의리적 해석'은 원래 문왕과 주공에 근원이 있지,  공자로부터 시작한 것은 아니다.

               저 「계사전」에서도

              "3이 흉이 많고[三多凶,삼다흉],

                4가 두려움이 많은 것은[四多惕,사다척],

                3,4가 모두 다 中(중)을 얻지 못한 탓"이라 한다.

                그리고 동파의 해석을 따르면,

                그래도 "[구3]의 '乾乾(건건)'하는 노력이 있기 때문에  각 位(위)가 자신의 책임을 다하고,

                또 [구3]이 이런 노력을 하지 않으면 乾卦(건괘)의  존재 이유를 잃게 된다"고 한다.

               "천하의 막대한 福(복)과 예측할 수 없는 禍(화)가  모두 3爻(효)의 결정을 기다리게 되니,

                 이 상황을 건너고 건너지 못하는 차이는 털끝의 빈틈도 용납하지 않으니,

                 잠룡이 비룡이 되는 것 또한  [구3]의 '終日乾乾(종일건건)'에  오는 것임을 알아야 할 것이다."

                 韋庵(위암)도 3의 자리이기에  '進退(진퇴)와 消息(소식),

                 吉凶(길흉)과 悔吝(회린)'의 '건건석척'을 감당해야 한다고 설한다.

                 조선왕조실록』에 실린  문종 즉위년 사감원의 상소에서는

                 '乾乾(건건)'을 "임금이 부지런히 공부하지 않으면  안 되는 자세"로 풀었다.

                  또 저녁에라도 기약하면 반드시 操券(조권)의 공을 이룬다고 했다.

                『경당일기』, 『사용보감』, 최항의 靈泉(영천)을 노래한 시,

                  남명 조식의 신도비명에도 '건건석천'의 구절이 보인다.

                  '厲(려)'는 주나라 10대 임금이기도 하다.

                  '乾乾(건건)' 을 旱魃(한발)이나 성패로도 본다.  

    1. Double Qian(The Creative Heaven) ䷀ ......4

        ▣Nind in the Third Line(九三,구삼) :

            THe Junzi(Gentleman) remains active and vigilant all day long, and even into the evening,

             Stays cautious as if in danger; thus, there will be no blame [Gyu- sam Gue-ja Jong-il-geon

              Seok-cheok Yak-ryeo Mu-gu].

           [Interpretation]

             For Nine in the Third Line, if a Junzi remains diligent all day and stays cautious

             until evening, even if danger approaches, there will be no blame.

           [Explanation]

             This refers to a person who must be a bit more careful and diligent to qualify

              as part of the group og  dragons.

              The Duke of Zhou state as follows:

             "For[Nine in the Third Line], it a Junzi exercises extreme caution all day worries until

               the sun sets in the evening, even if danger strikes, there will be no blame."

               Seeing that Confucius also remarked that "diligence all day[Jong-il-geon-geon]"

               means repeatedly cultivating the Dao(Path) [Ban-bok-do-ya],

               the realm of [Mine in the Third Line] seems far removed from someone

                who fails to study with repeated diligence.

               Since the "Wenyan Zhuan"(Commentary on the Words) also states that

               [Jong-il-geon-geon]" means diligently conducting affairs[Haeng-sa-ya],

                it likewise focuses on the failure to handle matters accurately and neatly.

               Also, given the phrase "Must align one′s actions with the times[Yeo-si-haeng-haeng],"

               it can be inferred that this refers to someone who frequently acts witout moderation,

               straying outside the bounds of the times.

               Seeing that [Nine in the Third Line] is the only line lacking the title of 'Dragon(龍,용),

               it seems clear that this person lacks the qualities and qualificaations to become a King.

               However, one cannot overlook the fact that they are diligently striving[Geon]

               and making efforts[Geon] to resemble the ways of Heaven.

               To a disciple′s question asking, "What does 'The Junzi remains active and vigilant

                all day long, and even into the evening stays cautious as if in danger

                [Jong-il-geon-geon Seok-cheok-yak-ryeo-mu-gu]' mean [Ha-wi-ya]?",

                 Confucius answers without hesitation:

                "A Junzi must first cultivate virtue, and then step into the world with that virtue to

                 bring success to their endeavors[Jin-deok-su-eop]."

                 And "In cultivating virtue, loyalty and trustworthiness must be the foundation

                 [Chung-sin-so-i-jin-deok-ya,]" "In preserving one′s endeavors[So-i-geo-up-ya],

                 one must base it on refining one′s words and establishing sincerity[Su-sa-ip-gi-seong]."

                 This serves as a reminder that all matters depend on the sincere words and deeds of a Junzi.

                 Because[Nine in the Trird Line] is not centered [Bu-jung] and is overly firm [Gwa-gang],

                 this appears to be  a scene where Confucius himself is deeply concerned about  their lack

                 of sincerity and excess of harshness. 

                 However, a true Junzi(Gentleman) :

                 "Knows what to reach and reaches it, so one can share in the subtle signs

                  [Ji-jo-jo-ji, Ga-yeo-gi-ya] : knows when to finish and finishes it,

                  so one can preserve righteousness [Ji-jong-jong-ji, ga-yeo-jon-ui-ya]."

                  If one can act like this, knowing when to begin and when to act,

                  stopping right when it is time to sstop, and advancing decisively when it is time to act,

                  who else could be a person who preserves righteousness together with others?

                  As a historical allusion, it is said to refer to rhe period when Emperor Shun acted

                  as regent and when his concealed virtue became widely known to the world.

                  It also refers to a time when politics were unstable, and royal subjects[Wang-sin]

                  remained anxious and vigilant [Geon-geon], unable to rest comfortably.

                  Hou Yang interpretss this as an accurate depiction of the conduct and attitude of King Wen,

                  who lived with extreme caaution to avoid the suspicion of King Zhou of Shang after being

                   released from Yuli Prison.

                   Therefore :

                    ● "Even in a high position, one is not arrogant [Geo-sang-wi-i-bul-gyo],"

                    ●"even in a low position, one harbors no discontent [Jae-ha-wi-i-bul-u]."

                    ● "Because one remains active and vigilant [Geon-geon] all day long,

                         reflecting upon oneself repeatedly [Gon-gi-si-i-chak],"

                    ● "though it is perilous, there will be no blame [Sui-wi-mu-gu]."

                     Hence, if one steps out into the world with their studies incomplete,

                      they cannot align with the times.

                      In other words, because someone at [Nine in the Third Line] still  lacks

                      the training of the sages, even if they ascend to the throne,

                      their words and actions remain rough―spreading street gossip [Do-cheong-do-seol]

                      and acting without restraint [Mak-haeng-mak-sik].

                      This carries the meaning:

                      "Strong as it may be, it fails to maintain balance [Joong-gang-i-bul-joong] ;

                        placed above, it receives no heavenly treatment [Sang-bul-jae-cheon] ;

                        placed below, it seeks to avoid poor treatment [Ha-bul-jae-jeon] ;

                        thus, since troubles arise whenever anything is initiatrd,

                        one must exercise extreme caution [Geon-geon]."

                        Only by doing so, even when facing perilous times [Gon-gi-si-i-chak],

                        can one avoid blame [Mu-gu].

                        This represents the case where the Qian Hexagram(The Creative)

                         transitions into the Lu Hexagram(Treading).

                         This 'moral and philosophical interpretation' originally finds its roots

                          in King Ween and the Duke of Zhou, rether than originating with Confucius.

                          Even in the 'Xici Zhuan"(Commentary on Appended Phrases), it states :

                          "The third Line faces much misfortune [Sam-da-heung],

                           while the Fourth Line holds much apprehension [Sa-da-cheok];

                           both the Trird and Fourth Lines fail to attain the Middle [Not Centered]."

                           Furtermore, according to Dongpa′s (Su Shi′s)  interpretation,

                           because there is the effort of "diligence and vigilance [Geon-geon]"

                           in [Nine in the Third Line], eaach position fulfills its respective responsibility;

                           without such effort in [Nine in the Third Line], Qian Hexagram(The Creative)

                           would lose its very reason for existence.

                          "Great fortune [blessings] and unpredictable misfortune across the world

                            both await the decision of the Thrid Line.

                            The difference between crossing or failing to cross this threahold allows

                            not even a hair′s breadth of leeway, so one must realize that a submerged

                            dragon likewise atems from the 'all-day diligence [Jong-il- geon-geon]'

                            of [Nine th the Trird Line]."

                            Wiam also explains that because it is the position of the Third Line,

                             one must endure the "vigilance and caution from day to night

                            [Geon-geon-seok-cheok]" regarding advance and retreat [Jin-toe],

                            rise and fall [So-sik], good and bad fortune [Gil-heung],

                            and regret or humiliation [Hoe-rin].

                            In a memorial submitted by the Inspector General′s Office during the ascension

                            year of King Munjong, recorded in the Annals of the Joseon Dynasty,

                           "Geon-geon" was interpreted as "an attitude without which a monarch

                             cannot study diligently."

                            It was also noted that if one remains vigilant even into the evening,

                            they will surely achieve the merit of decisive action /control [Jo-gwon].

                            Phrases containing 'Geon-geon-seok-cheok" can be seen in Gyeongdang llgi,

                            Sayeong Bogam, Choi Hang′s poem praising Teongcheon,

                            as well as in the epitaph on the tombstone of Nammyeong Jo Sik.

                            'Ryeo(厲,려) was also the name of the 10th King of the Zhou Dynasty.

                           "Geon-geon" is also viewed as drought [Han-bal] or as success and failure.