Émile DURKHEIM (1918) « Le « CONTRAT SOCIAL » de Rousseau »

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Émile DURKHEIM (1918) « Le « CONTRAT SOCIAL » de Rousseau »

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able des matières

Le « CONTRAT SOCIAL » de Rousseau

Par Émile Durkheim (1918)

L'état de nature Origine des sociétés Le contrat social et la constitution du corps politique Du souverain en général De la loi en général Des lois politiques en particulier

자연 상태 회사의 기원 사회 계약과 주권자의 정치 단체의 구성은 특히 정치적 법률에서 비롯됩니다.

Conclusion

Émile Durkheim (1918)
Le « Contrat social »
de Rousseau 1

Le problème fondamental du Contrat Social, tel qu'il est formulé au chapitre VI du livre 1, peut s'énoncer ainsi : trouver une forme d'association, ou comme dit aussi Rousseau, d'état civil, dont les lois se superposent, sans les violer, aux lois fondamentales de l'état de nature. Par conséquent, pour

comprendre la doctrine de Rousseau, il nous faut : 1° déterminer en quoi con-siste cet état de nature qui est comme la pierre de touche d'après laquelle doit se mesurer le degré de perfection de l'état civil ; 2° chercher comment les hommes, en fondant les sociétés, ont été amenés à sortir de cette condition première ; car, si la forme parfaite d'association est à découvrir, c'est que la réalité n'en offre pas le modèle ; 3° alors seulement nous serons en mesure d'examiner les raisons pour lesquelles, suivant Rousseau, cette déviation n'était pas nécessaire et comment est possible la conciliation de ces deux états, à certains égards contradictoires

에밀 뒤르켐(1918)

루소 1세의  "사회적 계약"은 제1권 제6장에서 공식화된 사회 계약의 근본적인 문제는 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 즉, 법이 중첩되는 일종의 연관성을 찾는 것입니다. 루소는 이를 위반하지 않고 시민 신분을 가지고 있습니다. 근본적인 자연의 법칙에 대한 것입니다. 그래서 우리는

루소의 교리를 이해해야 합니다. 우리는 1차적으로 이 자연 상태가 무엇인지 파악해야 합니다. 이 자연 상태는 결혼 상태의 완벽함의 정도를 측정해야 하는 시금석과 같습니다. 2차적으로 사회를 구성하는 사람들이 어떻게 이 1차적인 조건을 벗어나도록 이끌었는지를 조사해야 합니다. 만약 완벽한 형태의 협회가 발견되어야 한다면, 현실은 그것의 모델을 제공하지 않는다; 루소에 따르면, 오직 3°만이 왜 이러한 편차가 필요하지 않았는지 그리고 어떤 모순적인 측면에서 이 두 국가의 조정이 어떻게 가능한지를 검토할 수 있을 것이다.

자연 상태는, 우리가 가끔 말했듯이, 사회가 형성되기 전의 인간이 있는 상태가 아니다. 그런 표현은 사실 지금이 인류의 발전이 실제로 시작된 역사적인 시기라고 믿게 만들 것입니다. 그것은 루소의 생각이 아니다 그는 "더 이상 존재하지 않을 수도 있고, 존재하지 않을 수도 있고, 아마도 결코 존재하지 않을 수도 있는" 상태라고 말한다(불평등의 기원에 대한 연설, 서문). 자연인은 사회 생활에 대한 모든 빚을 제외하고, 항상 고립된 생활을 했다면 어땠을지로 축소된 인간일 뿐이다. 따라서 해결해야 할 문제는 역사가 아니라 심리학에 있다. 인간 본성의 사회적 요소와 개인의 심리적 체질에서 직접 파생된 요소를 공유하는 것입니다. 자연 상태의 인간이 만든 것은 후자와 그들뿐이다. 그것을 "자연의 손에서 나와야 했던 것처럼" 결정하는 방법은 "그가 받을 수 있는 모든 초자연적인 재능과 오랜 진보를 통해서만 얻을 수 있는 모든 인공적인 능력"(Ibid)을 제거하는 것이다. 1부) 루소에게, 몽테스키외에게, 그리고 콩트에 이르는 거의 모든 사상가들에게 (그리고 스펜서가 전통적인 혼란에 빠진) 자연이 개인에게 끝난다면, 그 너머의 모든 것은 인공적일 수 있습니다. 그 남자가 이 상황에서 지속 가능한 시간을 유지했는지, 아니면 그가 있기 시작하자마자 그것을 피하기 시작했는지는 루소가 조사하지 않는 문제입니다. 왜냐하면 그의 회사에 중요하지 않기 때문입니다.

그러나 이 자연인에게 도달하기 위해서는 우리 안의 모든 사회적 산물을 배제하는 것이 필수적이다. 그렇지 않으면 악순환에 빠지게 된다. 우리는 사회를 그 자체로 정당화할 것입니다. 즉, 그들이 우리에게 심어준 생각이나 감정으로 말입니다. 사람들은 편견을 편견으로 증명할 것이다 따라서 진정으로 효과적인 비판적 작품을 만들기 위해서는 사회의 행동을 피하고, 그것을 지배하며, 처음부터 다시 논리적인 연속성을 재개해야 합니다. 이것이 방금 설명한 작전의 목적이다. 루소의 지속적인 관심사는 "자연 상태에 대해 추론하고 사회에서 취해진 아이디어를 그곳으로 운반하는 사람들의 잘못을 저지르지 않는 것"이다(Ibid, 1부). 이를 위해서는 사회적 기원의 옳고 그름에 대한 모든 편견을 없애거나, 그가 말하는 것처럼 "건물을 둘러싸고 있는 먼지와 모래를 멀리하라"는 "그것이 높은 확고한 기반을 발견하기"(Ibid., 서문, 끝). 그 견고한 기반은 자연 상태입니다.

우리는 이 방법과 데카르트의 방법 사이의 유사성에 놀라지 않을 수 없다. 둘 다 과학의 첫 번째 작업은 과학적으로 입증되지 않은 모든 언론의 판단을 정신 밖으로 몰아내는 효과가 있는 일종의 지적 숙청으로 구성되어야 다른 모든 것이 도출되어야 하는 명백한 제안을 도출할 수 있다고 믿습니다. 양쪽 모두, 이 이론적이고 실용적인 지식의 전체 건물이 놓여져야 할 단단한 바위를 드러내기 위해 그것을 둘러싸고 있는 모든 일관되지 않은 먼지의 바닥을 청소하는 것이다. 그러므로 자연 상태의 디자인은, 때때로 믿었던 것처럼, 감상주의적 몽상의 산물이 아니라, 황금기와 관련된 오래된 믿음의 철학적인 복원이다. 이 방법을 적용하는 것은 방법의 과정이지만, 루소는 자신의 개인적인 열정에 가장 부합하는 방식으로 보기 위해 사실을 왜곡할 수 있었다. 그것은 원시 인류가 실제로 무엇인지에 대한 지나친 낙관적 표현이 아니라 우리의 심리적 체질의 근본적인 속성을 결정해야 하는 필요성 때문입니다.


이 용어들의 문제를 고려하여, Rousseau가 어떻게 해결했는지 봅시다. 그는 자연 상태가 무엇이라고 생각합니까?

이 조건에서 인간을 특징짓는 것은 - 실제든 이상적이든 - 그것은 그의 필요와 그가 가진 자원 사이의 완벽한 균형이다. 그 이유는 자연인은 감각으로만 환원되기 때문이다. « 우리가 이 주제에 대해 더 깊이 생각할수록, 순수한 감각에서 가장 단순한 지식까지의 거리는 우리의 눈에 더 넓어집니다. 그리고 어떻게 한 남자가 그의 힘만으로 그렇게 큰 간격을 넘을 수 있었는지 상상할 수 없습니다."(Ibid., 1부).

루소는 두 가지 고려사항으로 이 제안을 하게 되었다: 1차적으로 감각만 있는 동물의 예를 들며 "모든 동물은 생각이 있다. 일반적이고 추상적인 지식의 기원에 대해 그가 인정한 콘딜락 이론은 의미가 있기 때문에 언어 없이는 불가능하다. 그러나 언어는 사회 생활의 산물이다. 그러므로 연결된 기호 체계를 가정하는 이 모든 아이디어는 자연 상태를 안전하게 부정할 수 있다.

그러나 인간은 자신이 나타내는 유일한 것이기 때문에 자신의 즉각적인 물리적 환경 안에 있는 것들만을 바랄 수는 없다. 그리하여 그는 단지 육체적인 욕망과 단순한 욕망만을 갖게 될 것입니다. « 그의 욕망은 육체적 욕구를 충족시키지 못하며 그가 아는 유일한 재산은 음식과 여성과 휴식 뿐이라 그는 미래에 그의 욕망이 충족될 수 있도록 미리 보장하는 것에 대해서도 걱정하지 않는다. 그의 순수하게 예민한 지식은 그가 미래를 예측할 수 있게 해주지 않는다; 그는 현재 외에는 아무것도 생각하지 않는다. « 그의 계획은 하루 종일 거의 끝나지 않는다." 따라서 그의 예상치 못한 행동은 잘 알려져 있다. 그러나 이러한 요구는 충족하기에 용이합니다. 그곳은 자연의 섭리를 받았다 그에게 필요한 것들이 부족한 것은 매우 이례적인 일이다. 조화는 스스로 이루어지는데 인간은 자신이 가진 것만을 원하기 때문에 원하는 모든 것을 가지고 있다. "자신이 알고 있는 것만을 원하며 자신이 소유하고 있는 것을 알고 있는 것만을 원하기 때문이다. 그 어떤 것도 영혼만큼 고요하고 마음만큼 좁은 것은 없어야 한다." 게다가, 문명의 산물이 손이 닿는 곳에 놓아두더라도, 그들은 무관심할 것이다. 왜냐하면 그들은 그들이 산출하는 문명 이외에는 가치가 없기 때문이다. 농기구와 농법이 어떤 신에 의해 원시인에게 기적적으로 전해졌다고 가정해 보자. 그가 한 일의 산물이 그에게 보장될 때까지 보장된 재산이 없는 한, 그가 땅을 경작하는 데 무슨 이익이 있었을까? 그러나 제재된 재산권의 효과적인 제도는 사회를 전제로 한다. 요약하자면, 이 상황에서 인간은 자신의 환경과 균형을 이루고 있는데, 왜냐하면 그는 순전히 육체적이고 오직 육체적 환경과 자신에게만 의존하기 때문이다. 그 안에 있는 자연은 그 밖의 자연과 필연적으로 일치한다. 하나는 다른 하나의 이미지입니다. 불협화음의 조건 자체가 완전히 결여되어 있다

이런 상황에서 남자들은 어떤 관계가 있을까요? 전쟁 상태가 아닐 것입니다. 루소는 자신의 천재성을 자랑하면서 폭력이 없는 것이 아니라 자주 편을 드는 홉스의 이론을 거부한다. 전쟁 상태에 대한 가설은 두 가지 이유로 그에게 허용되지 않는 것으로 보입니다. 1차 전쟁의 근원은 부족합니다. 즉, 충족되지 않은 필요성입니다.

인간에게는 필요한 것이 있기 때문에 왜 다른 사람을 공격하는가? 홉스는 자연인에게 문명의 복잡한 감수성을 빌려줌으로써 비로소 그의 체계에 도달했다; 홉스 2세는 원시인에게 연민의 감정을 잘못 거부했다. 그런 미덕은 생각보다 앞서 있기 때문에 자연 상태에서 그것을 부정할 근거가 없다. 그것은 또한 동물에게서도 발견된다. 동정심이 의미하는 것은 "관찰하는 동물... 고통받는 동물"의 동일성입니다. 그러나 이 식별은 자연 상태에서 추론 상태보다 훨씬 더 좁아야 한다는 것은 분명합니다."

우리는 이 구절과 언어의 기원에 관한 에세이(chap)에서 발견되는 이 구절 사이의 모순을 보고 싶었습니다. IX) "어떻게 우리가 연민의 감정을 느끼도록 할 수 있을까? 우리 자신을 우리 자신에서 벗어나 고통받는 사람과 동일시함으로써... 이 수송수단이 얼마나 많은 지식을 필요로 하는지 생각해 보라구, 내가 알지도 못하는 고통을 어떻게 상상할 수 있겠는가? 결코 생각하지 않은 자는 관대할 수 없다. 불쌍하지도 않고... » 이것이 바로 그들이 서로를 형제로 알지 못하는 이유입니다. "그가 같은 장소에서 서로의 적들을 믿었던 이유입니다. 아무것도 모른 채, 그들은 모든 것을 두려워했습니다; 그들은 스스로를 방어하기 위해 공격했습니다. » 이번 수필은 2차 담화 이후여서 루소의 생각이 달라지지 않았는지, 홉스와 전쟁론에 가까워지지 않았는지 의문이 제기됐다. 그러나 이 해석을 배제해야 하는 것은 같은 작품의 같은 장에서 "그 야만의 시대는 황금기였다… 온 땅이 평화로웠다"고 읽었다는 것이다. 논란의 여지가 있는 구절에서 루소가 의미하는 것은 모든 인간에서 비슷한 사람을 보기 위해서는 원시인이 가지지 못한 추상적이고 성찰적인 능력이 필요하다는 것이다. 이들을 위해, 인류는 그들이 관계하는 사람들의 작은 원 안에서 그들의 바로 주변 사람들에게 멈춥니다. « 그들은 남자가 아닌 아버지, 아들, 형제를 생각했다. 그들의 오두막에는 그들의 모든 동료들이 있었는데 그들과 그들의 가족은 그들에게 만유가 없었노라 그러므로 자비는 이 작은 환경에서만 행해질 수 있노라 « 거기서부터, 우리가 보는 국가들의 형제들 사이에 보이는 명백한 모순들... 너무나도 격렬한 ś과 매우 부드러운 ś; 그들의 가족에 대한 사랑과 그들의 종족에 대한 혐오. » 그러므로 연민은 인간에게 자연스럽고 생각하기 전의 감정이라는 이 주장에 대해서는 아무런 언급도 하지 않는다. 그는 동정심이 모든 인류에게 확대되기 위해서는 반성이 필요하다고만 강조한다.

기껏해야 에세이에서 두 번째 연설에서 개발된 아이디어의 결정과 부분적인 수정을 볼 수 있을 것이다. 게다가 어쨌든 그는 홉스의 전사회적 비관론을 계속해서 공식적으로 거부하고 있다. 그 때 그들의 자비의 범위가 좁았으니 그들은 전쟁을 하지 아니하였으매 인간들은 서로가 서로가 서로가 서로를 공격하려 할 때 그들은 거의 만나지 아니하였더라 모든 곳이 전쟁 상태를 지배했고, 지구는 평화로웠습니다." (같은 장)

그러나 자연인이 그의 동료들에게 늑대가 아닌 것에 대해, 그는 지속적인 관계를 통해 그들과 함께 단결하고 그들과 함께 사회 그 자체를 형성하도록 강요받는 것을 따르지 않는다. 사실, 그는 돈도 필요도 없어요. 그는 그럴 여유가 없다. 왜냐하면 그의 지능은 현재 감각으로 축소되고 미래에 대해 무지하기 때문이다. 그가 눈 앞에서 어떠한 예도 없는 그러한 협회가 무엇이 될지 상상조차 할 수 없기 때문이다. 언어의 부재만으로도 사회적 관계를 불가능하게 만들기에 충분하다. 둘째로, 그는 왜 그런 존재를 갈망하는가? 그의 욕망은 충족되었으니 그는 그가 가진 것 이상의 어떤 것도 탐낼 수 없노라 "이 원시 상태에서 인간이 원숭이나 늑대와 같은 다른 인간을 필요로 하는 이유는 상상할 수 없다."(제2차 담화, 제1부) 그와 같은 상황에서 인간만큼 비참한 것은 없었다고 하지만, 무엇보다도, 자연이 그렇게 해서 그가 거기서 벗어나고 싶은 욕망이 없다면 말이다. 게다가 비참하다는 말은 고통스런 박탈감을 의미하지 않는 한 의미가 없다. ś가 평안하고 몸이 건강하니라 부족한 것이 없는 인간에게 무엇이 있겠느뇨 그 야만인은 그의 존재를 불평하며 그것을 없애려 하느뇨 그는 다른 상태에 대한 생각을 가지고 있었더라면 그 상태가 그에게 매력적으로 나타났을 뿐이라 그러나 "매우 현명한 섭리 덕분에 그가 가진 능력은 그것들을 행사할 기회가 있어야만 발전할 수 있었다." 그는 본능만 가지고 있었고, 본능은 그에게 충분했지만, 그를 사회생활에 끌어들이지는 않았다. 사회생활을 하려면 본능이 신체적 환경에 적응하는 도구인 이유가 필요했다. 제 시간에 도착했지만, 기본적으로 가상에 불과했습니다.


그러므로 우리는 "숲을 떠돌아다니는 자연인, 산업도, 말도, 집도, 전쟁도, 연락도 없이, 아무런 필요도 없이, 그들을 해치고 싶은 욕구도 없이, 어쩌면 그들 중 어느 누구도 인정하지 않고" 자신을 표현해야 한다. 따라서 발달의 이 단계에서 고려된 사람에 대해 그가 비사교적이라고 말하는 것이 아니라 비사교적이라고 말해야 한다. « 그는 사회에 반항하지는 않지만, 그는 사회에 호의적이지는 않습니다.

그 안에는 사회적 미덕과 사회적 성향이 될 수 있는 씨앗들이 있으나 그것들은 단지 권능에 불과하노라 자연인이 힘으로 받은 완벽성, 사회적 덕목 및 기타 능력은 결코 스스로 발전할 수 없었다."(두 번째 연설, 파트 1, 마지막) 마찬가지로, 이 상황에서 인간은 도덕적이지도 부도덕하지도 않다; 그는 비도덕적이다. « 이 상태에 있는 인간들은 그들 사이에 어떤 종류의 도덕적 관계도 없으며 악하거나 악하지도 아니하며 악함도 없노라" (Ibid.) 도덕은 사회와 더불어 생겨날 수 밖에 없었노라 이 중립 상태에서 루소는 종종 무죄 상태라는 이름을 붙인다.

그런 상태가 인간이 자신에게 제공할 수 있는 가장 완벽한 것인가? 그가 충족하는 특정 조건에 비해 그는 완벽하다. 이러한 조건이 변하지 않는 한, 지속 가능하고 일반적인 방식으로 제공된 적이 없다고 가정할 때, 더 좋은 것은 없습니다. 존재와 오늘날 환경이라고 부르는 것 사이의 균형이 부족한 것을 남기지 않기 때문입니다. 즉, 인간은 물리적 환경과만 관련이 있기 때문에 본능과 감각은 그의 모든 필요에 충분하다. 그는 다른 어떤 것도 바랄 수 없으며, 그 안에 수면을 취하는 다른 능력들은 결코 깨어날 동기가 없다. 그는 행복해요. 하지만 상황이 변하고 행복의 조건이 더 이상 같을 수는 없다. 이러한 변화가 문제를 야기했습니다. 기존의 균형이 깨졌거나, 어떤 안정성을 가지고 존재한 적이 없다면, 처음부터 몇 가지 원인이 그것이 완전해지는 것을 방해해야 했다. 원인은 무엇일까요?

사회의 기원
Rousseau는 사회 계약에서 "자연 상태에서 그들(남성)의 보존을 방해하는 장애물이 그 상태를 유지하기 위해 각 개인이 사용할 수 있는 힘에 대한 그들의 저항에 의해 극복되는 지점에 도달한다."라고 말한다. 그러므로 이 원시 상태는 더 이상 지속될 수 없으며, 인간은 존재의 방식을 바꾸지 않으면 멸망할 것이다."(I, 6, 시작) 사회의 기원을 설명하는 것은 자연 상태의 적대적인 힘을 찾는 것입니다. 루소는 이러한 문제가 "내가 묘사해야 할 사건들이 여러 가지 방법으로 발생할 수 있었다"는 추측을 통해서만 해결될 수 있다는 것을 인정한다(두 번째 연설, 파트 1, 마지막). 그러나 이러한 추측은 자연 상태의 정의에서 논리적으로 추론되기 때문에 이미 상당한 가능성을 가지고 있는 것 외에도, 발생할 수 있는 사건의 세부 사항은 시스템에서 도출될 결과에 관계없이 발생할 수 있다.

사회는 인간이 방금 말한 것처럼 되는 것을 막았을 때 비로소 태어날 수 있다. 그러나 그것은 외부의 어떤 원인에 의해서만 막을 수 있습니다. 그리고 그것에 영향을 미치는 유일한 외부 환경이 물리적 환경이기 때문에 그 원인이 있어야 합니다. 그리고 사실, 만약 지구가 항상 그것의 필요를 충족시켰다면, 우리는 자연 상태가 어떻게 끝날 수 있었는지 알 수 없다. « 땅 위에 영원한 봄을 상상해 보세요. 사람들이 자연의 손에서 나오고, 이 모든 것들 중에서 흩어지면, 저는 그들이 어떻게 그들의 원시적인 자유를 포기하고 그들의 자연적 나태함에 적합한 고립된 삶을 떠날지 상상할 수 없습니다."(언어의 기원, 9세). 루소는 이 제안을 "온순한 기후, 기름지고 비옥한 나라들은 최초의 사람들이었고 국가들이 형성된 마지막 사람들이었다"(Ibid.)고 주장했지만, 자연에서 인간들이 직면한 저항은 그들의 모든 능력을 자극했다. « 무균의 해, 길고 거친 겨울, 모든 것을 태워버리는 불타는 여름은 그들에게 새로운 산업을 요구했다." 추위는 그들에게 그들이 죽인 짐승의 가죽, 천둥, 화산을 입히고, 겨울을 예외적인 온도로부터 보호해야 할 필요성과 함께, 불을 보존해야 할 필요성 등에 대한 생각을 주었다. 따라서 지능은 감각 이상으로 발달하고, 새로운 욕구가 생겨나고, 균형이 깨지기 시작합니다.

이러한 새롭고 더 복잡한 요구를 충족시키기 위해 다른 사람의 도움이 필요할 수 있다. 금방 알아차릴 것이다 « 복지에 대한 사랑이 인간의 행동의 유일한 동기라는 경험을 통해 그는 공동의 이익이 동료들의 도움에 의존하도록 해야 하는 드문 경우를 구별할 수 있는 위치에 있었다."(2차 연설, 파트 2)