영지주의

[dhleepaul]

영지주의

지식 에 의한 구원 의 교리 . 단어의 어원( gnosis "지식", gnostikos , "알기에 능숙함")에 기반한 이 정의는 정확하지만 영지주의 사상 체계의 가장 두드러진 특징 중 하나를 제공합니다. . 유대교 와 기독교 , 그리고 거의 모든 이교 제도는 영혼이 최고 권능에 대한 마음 과 의지 의 순종 , 즉 믿음 과 행위 에 의해 적절한 목적을 달성한다고 주장하는 반면 , 영혼 의 구원을영혼은 단지 우주 의 신비 와 그 지식을 나타내는 마법 공식에 대한 준 직관적인 지식을 소유하고 있을 뿐입니다 . 영지주의자들은 " 알고 있는 사람들 "이었고, 그들의 지식은 즉시 그들을 우월한 존재로 만들었습니다. 그들의 현재와 미래의 지위는 어떤 이유로든 알지 못하는 사람들의 지위와 근본적으로 다릅니다 . 영지주의에 대한 보다 완전하고 역사적인 정의는 다음과 같습니다.

기독교 시대 이전 부터 5세기까지 번성했던 매우 다양하고 범신론 적이고 이상주의적인 많은 종파의 총칭 . 당시, 특히 기독교 에서는 물질을 영 의 타락으로 , 온 우주를 신의 타락 으로 여겼고 , 모든 존재의 궁극적인 목적은 물질 의 조잡함을 극복하는 것이라고 가르쳤습니다 . 그리고 부모-영으로의 귀환, 그들은 하느님이 보내신 어떤 구세주의 출현에 의해 시작되고 촉진된다고 믿었습니다.

이 정의가 아무리 만족스럽지 못하더라도 영지주의 체계의 모호함, 다양성, 거친 혼란은 다른 정의를 거의 허용하지 않을 것입니다. 더욱이 많은 학자들은 영지주의 종파 를 포괄적으로 설명하려는 모든 시도가 노동 손실이라고 주장합니다.

기원

이전에는 영지주의가 대부분 기독교 의 타락으로 여겨졌던 반면 , 지금은 영지주의 체계의 첫 흔적이 기독교 시대 보다 몇 세기 전에 분별될 수 있다는 것이 분명해 보입니다 . 기젤러와 네안더 는 이미 동양의 기원을 유지했습니다. F. Ch. Bauer(1831)와 Lassen(1858)은 인도 종교 와 의 관계를 증명 하려고 노력했습니다 . Lipsius (1860)는 시리아 와 페니키아를 본거지로 지목했고 Hilgenfeld(1884)는 이곳이 후기 Mazdeism과 관련이 있다고 생각했습니다. 조엘(1880), 와인가르텐(1881), Koffmane(1881), Anrich(1894), Wobbermin(1896)은 그리스 플라톤 철학과 그리스 신비주의 의 영향으로 영지주의의 발흥을 설명하려 했으며 Harnack은 이를 " 기독교 의 급격한 헬레니즘화 " 라고 설명했습니다. .

그러나 지난 25년 동안 학문의 경향은 영지주의의 기독교 이전 동양적 기원을 증명하는 방향으로 꾸준히 움직였습니다. 제5차 오리엔탈리스트 회의(베를린, 1882)에서 케슬러는 그노시스와 바빌로니아 종교 사이의 연관성을 제시했습니다 . 그러나 이 후자의 이름은 바빌로니아 의 원래 종교가 아니라 고레스 정복 이후에 발생한 혼합주의 종교를 의미했습니다. 7년 뒤 그의 <마니>에서도 같은 생각이 나온다. 같은 해 FW Brandt는 "Mandiaische Religion"을 출판했습니다. 이 만다 교는 의심 의 여지가 없는 영지주의의 한 형태임이 분명합니다.영지주의는 기독교보다 독립적이고 기독교 보다 먼저 존재했습니다 .

더 최근에(1897) Wilhelm Anz는 바빌로니아 점성술 과 헵도마드와 오그도아드의 영지주의 이론 사이의 밀접한 유사성을 지적했습니다. 많은 경우에 바빌로니아 아스트랄레어 에 대한 추측이 냉정한 학문을 넘어섰지만, 이 특별한 경우에 안즈가 내린 추론은 건전하고 신뢰할 수 있는 것 같습니다. 1907년에 W. Bousset에 의해 동일한 방향의 연구가 계속되고 더 넓은 규모로 시행되었으며 신중하게 확인된 결과로 이어졌습니다. 1898년 M. Friedländer는 기독교 이전 유대교 에서 영지주의를 추적하려는 시도를 했습니다 . 랍비 용어 민님 이 그리스도인이 아님을 가리키는 그의 견해, 일반적으로 믿었 지만 Antinomian Gnostics는 보편적 인 수용을 찾지 못했습니다. 사실, E. Schürer는 Minnim이 ethne 에 대한 정확한 Armaean 변증법 등가물이라는 것을 보여주기에 충분한 증거를 제시했습니다 . 그럼에도 불구하고 Friedländer의 에세이는 유대 땅 에서 영지주의적 색채를 사용하여 강력한 반율법적 경향을 추적하는 데 그 가치를 유지합니다 .

적지 않은 학자들이 헬레니즘, 특히 알렉산드리아 토양에 대한 영지주의 이론의 근원을 찾기 위해 노력했습니다. 1880년에 요엘은 모든 영지주의 이론의 근원이 플라톤 에게서 발견된다는 것을 증명 하려고 했습니다 . 이것이 과장된 것으로 기각될 수 있지만, 영지주의의 탄생, 특히 성장에 대한 그리스의 영향을 부인할 수 없습니다. Reitzenstein(Poimandres, 1904)이 지적한 바와 같이 Trismegistic 문학에서 우리는 이상하게도 영지주의와 유사한 많은 것을 발견합니다. 그것의 이집트 기원은 1887년에 E. Amélineau에 의해 변호되었고 1891년(Abraxas Studien)과 1903년(Mithrasliturgie)에 A. Dietrich에 의해 설명되었습니다. 플로티누스 철학 의 관계알렉산드리아 사상이 기독교 영지주의의 발전에 적어도 어느 정도 기여했다는 것은 우리가 소유하고 있는 대부분의 영지주의 문헌이 이집트 (콥트) 출처 에서 온다는 사실에서 분명합니다 . 그러나이 몫이 지배적 인 것이 아니라는 것은 O. Gruppe가 그의 "Griechische Mythologie und Religionsgeschichte"(1902)에서 인정합니다. G. Anrich가 1894년에 지적한 바와 같이 그리스 신비주의가 밀교적 영지주의와 공통점이 많다는 것은 사실 입니다 . 그러나 우리에게 알려진 이 그리스 신비 가 오리엔탈리즘의 압도적인 영향에 기인한 것이 아니라 그리스 사상의 진정한 산물이었는지에 대한 추가 질문이 남아 있습니다 .

영지주의의 기원은 여전히 ​​대부분 모호하지만 많은 학자들의 공동 노력으로 문제에 대한 많은 빛이 밝혀졌기 때문에 다음과 같은 잠정적인 해결책 을 제시할 수 있습니다. 고대의 거의 모든 종교 체계 중에서 실제로는 하나의 깊은 뿌리 원리를 가지고 있으며, 그것은 모든 토양에서 그것의 삶과 성장에 필요한 것을 동화시켰습니다. 이 원칙은 철학적이고 종교적인 염세주의 입니다 .

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사실 영지주의자들은 그들의 용어를 거의 전적으로 기존 종교 에서 차용했지만, 그들은 현재 존재 의 본질적인 악과 마법 주문과 초인적인 구원자의 도움으로 그것을 피해야 하는 의무 에 대한 그들의 위대한 생각을 설명하기 위해서만 그것을 사용했습니다. . 그들이 빌린 것이 무엇이든, 그들은 이 염세주의를 빌린 것이 아닙니다. 슬픔의 요소를 신중하게 무시하고 이 세상의 아름답고 고귀한 것에 대한 즐거운 인정과 경의를 표하는 그리스 사상에서 나온 것이 아닙니다. 이집트인 이 아닌이 현재의 존재 에 어둠을 드리우기 위해 저승에서의 보복과 심판에 대한 정교한 추측을 허용하지 않고 토트의 주재 지혜 아래 창조되거나 진화된 우주를 고려한 생각; Ahura Mazda 의 절대적 우월성을 주장하고 Ahriman 이 세계의 창조 , 또는 오히려 반대 창조 에서 하위 몫 만을 허용한이란 사상에서 나온 것이 아닙니다. 순수하고 단순한 범신론 이나 우주에 거하는 신 , 아니 우주 와 동일시하는 인도 브라만 사상 에서 나온 것이 아니라신 ; 마지막으로, 셈족의 사상에서 나온 것이 아닌데, 셈족의 종교는 이상하게도 사후 영혼 의 운명 에 대해 과묵했고 바알 , 마르두크, 앗수르, 하닷을 숭배하는 데서 모든 실용적인 지혜를 보았기 때문에 장수할 수 있었습니다. 이 지구.

온 우주 의 존재를 부패와 재앙으로 한탄하는 이 완전한 염세주의 는 이 죽음의 몸에서 벗어나고자 하는 열광적인 갈망과, 우리가 알기만 하면 어떤 신비한 말로 그 운명을 되돌릴 수 있다는 미친 희망 으로 가득 차 있습니다. 이 존재 의 저주받은 주문 — 이것이 모든 영지주의 사상의 기초입니다. 그것은 불교 와 같은 모태를 가지고 있습니다 . 그러나 불교는 윤리적 이며 모든 욕망의 소멸로 목적을 달성하려고 노력합니다. 영지주의는 사이비 지식이며 마법 지식 만을 신뢰합니다.. 더욱이 다른 역사적 환경에 놓인 영지주의는 처음부터 불교 와는 다른 방향으로 발전했다 .

기원전 539년 키루스가 바빌론에 들어갔을 때 두 개의 거대한 사상 세계가 만났고 우리가 아는 한 종교의 혼합주의가 시작되었습니다. 이란 사상은 고대 바빌론 문명과 섞이기 시작했습니다. 이 우주 에서 영원히 계속되는 악과 선의 대투쟁 이라는 사상 은 이란의 이원론인 마즈다 교의 모 사상 이다 . 이것과 무수한 중간 영들 , 천사들 과 데바들의 상상된 존재는 셈족 의 만족을 극복한 확신입니다 .

한편, 점성술 에 대한 흔들리지 않는 신뢰 , 행성계가 이 세계사에 운명론적인 영향을 미친다는 확신은 칼데아 땅에 뿌리를 내리고 있었습니다. 달, 수성, 금성, 화성, 태양, 목성, 토성 등 7개의 위대함은 바빌로니아의 단계적 탑으로 수천 년 동안 상징된 신성한 헵도마드(Hebdomad)는 줄어들지 않았습니다 . 그들은 실제로 신으로 숭배되는 것을 그만두었지만, 인간이 거의 저항할 수 없는 힘을 가진 지배자이자 권력 인 대제사장 과 다이너마이스로 남아 있었습니다 . 실질적으로 그들은 신에서 데바, 즉 악령 으로 바뀌었습니다 . 종교 _바빌론 의 아스트랄 신앙은 사실 이었지만 헤보도마드 너머에는 오그도아드의 무한한 빛이 있었고 모든 인간 영혼은 전에 헤보도마드의 신 또는 신들의 악영향을 통과해야 했습니다. 그것은 저 너머의 유일한 선한 신 에게로 올라갈 수 있습니다 . 행성 구체를 통해 그 너머의 천국 으로 영혼 이 상승하는 것 ( 고대 바빌로니아의 추측 에도 알려지지 않은 개념 )은 적대 세력과의 투쟁으로 생각되기 시작했고 영지주의에서 최초이자 지배적인 개념이 되었습니다 .

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영지주의 사상의 두 번째 큰 구성 요소는 마법, 즉 이상한 이름, 소리, 몸짓 및 행동의 힘 ex opere operato 와 마찬가지로 원인에 완전히 불균형한 결과를 생성하는 요소의 혼합 입니다 . 외부인들에게 웃음과 혐오감을 불러일으킨 이 주술 공식은 후대의 우발적인 타락이 아니라 모든 형태의 기독교 영지주의와 만다이즘에서 발견되는 영지주의의 본질적인 부분입니다. No Gnosis는 지식 없이는 본질적으로 완전하지 않았습니다.한 번 선언되면 더 높은 적대 세력을 무너 뜨리는 공식의. 마법은 영지주의의 원죄이며, 그것이 어디에서 유전되었는지 추측하는 것도 어렵지 않습니다. 그것은 어느 정도 모든 이교도 종교, 특히 고대 신비주의의 일부를 형성했지만 발굴된 수천 개의 마법 서판은 아시리아 와 바빌로니아 에서 마법이 가장 많이 성장한 곳을 보여줍니다. 더욱이 영지주의 초기의 용어와 이름은 셈족의 소리 및 단어와 명백한 유사성을 지니고 있습니다.

영지주의는 초기에 유대교 와 접촉했으며 구약성서 에 대한 지식을 거부하거나 구약성서에서 몇 가지 이름을 빌리기만 한다면 그 지식을 배반합니다 . 유프라테스 계곡에 있는 강력하고 조직적이며 고도로 문화적인 유대인 식민지를 고려할 때 유대교 와의 초기 접촉은 지극히 자연스러운 일입니다. 아마도 구세주에 대한 영지주의 사상은 유대인의 메시아 에 대한 희망과 무관하지 않을 것입니다. 그러나 구세주에 대한 영지주의적 개념은 애초부터 대중적인 유대교 의 개념보다 더 초인적이다 . 그들의 Manda d'Haye 또는 Soter 는 신 , 빛의 왕, 에온 ( 아이온 ) , 선한 신의 발산 .

영지주의가 기독교 와 접하게 되었을 때 , 영지주의는 기이할 정도로 신속하게 기독교 사상에 뛰어들었고, 영지주의의 명명법을 차용했으며, 예수를 세상의 구세주로 인정하고 , 성례전을 가장했으며, 그리스도 와 그의 사도들 에 대한 난해한 계시는 그 주장을 입증하기 위해 외경 복음서, 사도행전, 묵시록 으로 세상에 넘쳤습니다 . 기독교가 로마 제국 안팎에서 성장함 에 따라 영지주의는 뿌리에서 균류처럼 퍼져나가 유일한 진리 라고 주장했습니다.참으로 천박한 군중에게는 적합하지 않지만 은사와 택함을 받은 자들을 위해 구별된 기독교 의 형태입니다 . 그래서 순위는 그것의 유독한 성장이었기 때문에 그것의 기독교를 완전히 질식시킬 위험이 있는 것처럼 보였고, 초기 교부들은 그것을 뿌리 뽑는 데 그들의 에너지를 바쳤습니다. 실제로 영지주의 정신은 기독교 정신과 완전히 동떨어져 있지만 , 부주의한 사람들에게는 단지 그것의 수정이나 개선에 불과한 것처럼 보였습니다. 그리스 땅 에 정착했을 때 영지주의는 야만적이고 셈족적인 용어를 약간 변경하고 "유사체"와 "syzygies"라는 그리스어 이름을 부여하여 다소 신플라톤 주의처럼 들렸으며 플로티누스가 강력하게 부인했다고 생각했습니다. 이집트 에서국가 숭배는 그 이론보다 영지주의 실천에 더 많은 흔적을 남겼습니다.

영지주의의 기원을 다룰 때 많은 영지주의 사상이 마니교 에서 차용된 것처럼 보이기 때문에 마니교 를 언급하고 싶은 유혹을 느낄 수 있습니다 . 그러나 이것은 정확하지 않을 것입니다. 마니교는 그 창시자인 마니와 역사적으로 관련이 있기 때문에 영지주의가 이미 급격히 쇠퇴하고 있던 주후 250년보다 훨씬 일찍 일어날 수 없었을 것입니다. 그러나 마니교는 그 요소의 많은 부분에서 일반적으로 받아들여지는 창시자를 훨씬 넘어서까지 거슬러 올라갑니다 . 그러나 그것은 그 근원 중 하나라기보다는 영지와 병행하여 발전한 것입니다. 때때로 마니교영지주의의 한 형태로 분류되며 시리아 및 이집트 영지와 구별되는 파시 영지라고 합니다. 그러나 이 분류는 두 체계가 공통적으로 물질 의 악 에 대한 교리를 가지고 있지만 서로 다른 원리에서 출발한다는 사실을 무시합니다. 마니교는 이원론 에서 , 영지주의는 이상 주의적 범신론 으로서 물질 의 개념에서 출발합니다. 신회의 점진적인 타락 .

교리

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영지주의 이론의 다양성과 다양성 으로 인해 이 기사의 자세한 설명은 불만족스럽고 혼란스럽고 어느 정도 오해의 소지가 있을 것 입니다 . 발전과 이단 또는 종파가 그룹화 될 수 있습니다. 기껏해야 다른 학파에서 어느 정도 명확하게 추적할 수 있는 몇 가지 주요 아이디어가 있었습니다 . 더욱이 영지주의 교리에 대한 공정한 개념은 영지주의 사상의 지도자와 단계에 관한 기사(예: BASILIDES ; VALENTINUS ; MARCION; DOCETAE )에서 얻을 수 있습니다.; 데미우르주 ). 우리는 여기에서 열쇠로 간주될 수 있고 모든 시스템에 적합하지는 않지만 영지의 신비의 대부분을 풀 수 있는 사고의 몇 가지 주요 단계만 표시할 것입니다.

우주론

영지주의는 얇게 위장한 범신론 입니다 . 태초에 깊이가 있었다. 존재의 충만함; 존재하지 않는 신; 최초의 아버지, 모나드 , 인간; 최초의 근원, 미지의 신( Bythos pleroma, ouk on theos, propator, monas, anthropos, proarche, hagnostos theos ) 또는 다른 이름으로 불릴 수 있는 것. 이 정의되지 않은 무한한 존재는 선한 신 이라는 칭호로 불릴 수 있지만 인격적인 존재 가 아니라 힌두교도 의 브라흐마의 타드처럼 현대 사상의 "위대한 미지의 존재"였습니다. 그러나 미지의 신은 태초에 순수한 영성이었다. 문제는 아직 없었습니다.

모든 존재의 이 근원은 자체로부터 수많은 순수한 영의 힘을 발산 ( proballei )하게 합니다 . 서로 다른 시스템에서 이러한 발산은 다르게 명명되고 분류되고 설명되지만 발산 이론 자체는 모든 형태의 영지주의에도 공통적입니다. Basilidian Gnosis에서 그들은 sonships ( uiotetes )라고 불리며 Valentinianism에서는 대립 쌍 또는 "syzygies"( syzygoi )를 형성합니다. 깊이와 침묵은 마음 과 진실을 낳습니다 . 이것들은 이성 과 생명을 낳고 , 이것들은 다시 인간 과 국가 ( 에클레시아). 마커스에 따르면 숫자와 소리입니다.

이들은 Æons 의 기본 뿌리입니다 . 당황스러운 출산력으로 Æons 의 계층 구조가 생성되며 때로는 30개까지 생성됩니다. 이 Æon은 순전히 이상적이고 본체적이며 이해할 수 있거나 초감각적인 세계에 속합니다. 그것들은 비물질적이고 위격적인 생각 입니다 . 그것들이 발산되는 근원과 함께 그것들은 플레로마를 형성합니다 .

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비물질적인 것에서 물질적인 것으로, 본체적인 것에서 감각적인 것으로의 전환은 Æons 중 하나에 있는 결점, 열정 또는 죄 에 의해 발생합니다 . Basilides 에 따르면 그것은 마지막 아들의 결점입니다. 다른 사람들에 따르면 그것은 여성 Æon Sophia 의 열정입니다 . 다른 사람들에 따르면 우주의 Great Archon 또는 Æon-Creator의 죄입니다 .

모든 그노시스의 궁극적인 끝은 물질적 존재 의 죄를 없애고 플레로마로 돌아가는 메타노이아 또는 회개입니다.

소피아 신화

더 많은 수의 영지주의 시스템에서 중요한 역할은 Æon Wisdom - Sophia 또는 Achamoth에 의해 수행됩니다. 어떤 의미에서 그녀는 예를 들어 일곱 하늘의 어머니를 Achamoth라고 부르는 프톨레마이오스 체계에서 , 위 의 지혜인 he ano Sophia 가 그는 kato Sophia 또는 Achamoth, 전자는 본체 세계의 여성 원리이며 Archotian 시스템에서 우리는 "Lightsome Mother"( he meter he photine )를 발견하고 Archons의 하늘 너머에 있습니다 . 미터톤 팬톤그리고 마찬가지로 Barbelognosis에서 여성 Barbelos는 알려지지 않은 아버지의 대응물이며 Irenaeus ( 이단에 대하여 III.7.4 ) 에 의해 기술된 Ophites 사이에서도 발생합니다 .

더욱이 토마스 사도행전(1장) 의 감사 기도는 이 최고의 여성 원리 에 대한 것 같습니다 . W. Bousset의 제안은 Gnostic Sophia가 위대한 여신 Istar 또는 Astarte인 Dea Syra의 변장에 불과하다는 것입니다. 반면에 Æon Sophia는 일반적으로 다른 역할을 합니다. 그녀는 Prouneikos 또는 "The Lustful One"으로 한때 처녀의 여신이었으나 원래의 순수함에서 타락하여 이 죄 많은 물질 세계 의 원인이 되었습니다.

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이 신화의 가장 초기 형태 중 하나는 Simonian Gnosis에서 발견되는데, 거기에서 위대한 힘인 Simon은 10년 동안 Tyr 에서 매춘부였지만 Simon의 ennoia 또는 이해력이며 그의 추종자들이 숭배한 Helena를 발견합니다. 지혜의 여신 아테나의 형상 아래서 .

Hippolytus ( Book VI, 25-26 )가 설명한 대로 Valentinus의 시스템에 따르면 Sophia는 28명의 에온 중 막내입니다 . 수많은 에온들 과 그것들을 낳는 힘을 관찰한 그녀는 아버지의 심연으로 급히 돌아가 부부 관계 없이 자손을 낳음으로써 그를 닮고자 하지만 단지 형태 없는 실체인 낙태를 투사할 뿐입니다 . 이에 그녀는 Pleroma에서 쫓겨납니다. Irenaeus ( Against Heresies I )와 Tertullian ( Against the Valentinians I) 이 설명한 Valentinian 시스템에 따르면9 ) 소피아는 첫 번째 아버지 자신에 대한 열정을 품거나 오히려 사랑을 구실로 알 수 없는 그를 알고 그의 위대함을 이해하려고 합니다. 그녀는 경계 영을 위해서가 아니라 아버지의 광대함으로 궁극적으로 분해됨으로써 그녀의 대담함의 결과를 겪었어야 했습니다. Pistis Sophia(ch. xxix)에 따르면 Barbelos의 딸인 Sophia는 원래 가장 높은 열세 번째 천국 에 살았 지만 그녀는 빛 의 광선을 통해 악마 Authades 에게 유혹 을 받았습니다. 첫 번째 아버지. 따라서 Authades는 그녀 를 12 Æons 아래의 카오스로 유인했습니다.악의 세력 에 의해 투옥 .

이러한 생각 에 따르면 물질은 소피아의 죄 의 열매입니다 . 그러나 이것은 Valentinian 개발에 불과했습니다. 오래된 추측에서 물질 의 존재는 플레로마와 함께 영원한 것으로 암묵적으로 전제되며 , 그녀의 죄를 통해 소피아는 빛의 영역에서 혼돈 또는 어둠의 영역으로 떨어집니다.

그러나 이 원래의 이원론은 영지주의의 우세한 정신인 범신론 적 발산론 에 의해 극복되었습니다 . Sophia 신화는 Basilidian 및 친족 시스템에 완전히 없습니다. 이시스에 대한 이집트 신화가 영지주의 "낮은 지혜"의 원래 근원이었다는 사실이 시사되고 있습니다 . 많은 시스템에서 이 Kato Sophia는 위에서 언급한 상위 지혜와 뚜렷하게 구별됩니다. 예를 들어 Irenaeus ( I.21.5 ) 가 언급한 죽은 자를 위한 마법 공식에서 죽은 사람은 적대적인 집정관에게 다음과 같이 말해야 합니다.누가 당신을 만들었습니다. 당신의 어머니가 그녀의 출처를 무시한다면, 나는 나 자신을 알고 내가 어디에서 왔는지 알고 아버지도 남편도 없는 당신 어머니의 어머니인 아버지 안에 있는 썩지 않는 소피아를 불러냅니다. 여자 에게서 태어난 남자-여자는 당신이 그녀의 어머니를 알지 못하고 혼자라고 생각하게 만들었습니다. 그러나 나는 그녀의 어머니를 부른다." 이것은 Irenaeus ( I.4-5 ) 가 상세하게 설명한 시스템과 일치하는데 , 여기서 Sophia Achamoth, 또는 Higher Wisdom의 딸인 Lower Wisdom은 Demiurge의 어머니가 됩니다 .; 그녀는 Ogdoad, 그녀의 아들 Hebdomad, 그들은 Pleromata에서 천상의 Ogdoad의 대응 물을 형성합니다. 이것은 바실리디안과 발렌티니안이라는 근본적으로 다른 하나의 두 시스템으로 융합하려는 어설픈 시도임이 분명합니다 . Basilides 의 중심 사상 인 Great Archon의 무지 는 여기서 Sophia에게 전이되고, 하이브리드 시스템은 당혹스러운 혼란으로 끝납니다.

구원론

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영지주의 구원은 단순히 각 인간 영혼 의 개별적인 구속이 아닙니다 . 그것은 우주적 과정입니다. 그것은 에온 영역의 결함이 물질을 존재 하게 하고 신성한 빛의 일부를 사악한 하일( Hyle ) 에 가두기 전의 상태로 모든 것을 되돌리는 것입니다 . 빛의 불꽃을 없애는 것이 구원 의 과정입니다 . 모든 빛이 Hyle을 떠날 때 그것은 불에 타거나 파괴되거나 Hylicoi에게 일종의 영원한 지옥이 될 것입니다.

Basilidianism에서 그것은 물질 에 사로잡혀 있는 세 번째 자손이며 , 점차적으로 구원받고 있으며, 이제 그 존재 에 대한 지식이 첫 번째 집정관에게, 그 다음 두 번째 집정관에게, 각자의 아들에 의해 각각 전달되었습니다. 이 소식은 세 번째 자손을 구속하기 위해 죽은 마리아 의 아들 예수 에 의해 Hebdomad를 통해 퍼졌습니다 .

Valentinianism에서 프로세스는 매우 정교합니다. 이 세상이 그녀의 죄인 누스와 알레테이아 의 결과로 소피아에게서 태어났을 때 , 아버지의 명령에 따라 두 개의 에온이 그리스도 와 성신이라는 두 개의 새로운 에온을 낳습니다 . 이것들은 플레로마에서 질서를 회복하고, 결과적으로 모든 에온은 그들이 아버지께 바치는 새로운 에온 , 예수 로고스, 소터 또는 그리스도를 함께 생산합니다. Nous와 Aletheia의 아들 그리스도는 Sophia에서 태어난 유산 물질을 불쌍히 여기시고 본질 과 형태를 부여합니다 . 그래서 소피아는 다시 아버지께로 올라가려 하지만 허사입니다. 이제Æon Jesus-Soter는 두 번째 구세주로 보냄을 받고 세례를 받을 때 마리아 의 아들 예수 와 연합하여 인간 의 구주가 됩니다 . 인간 은 데미우르고스 의 피조물 이며 혼 , 육체, 영이 결합된 복합물입니다 . 그의 구원은 그의 프뉴마 또는 정신이 플레로마로 돌아가는 데 있습니다 . 또는 완전한 영지주의자가 아닌 심령술사라면 그의 영혼 ( 정신 )은 아카모스로 돌아갈 것입니다. 육신의 부활은 없다. (자세한 내용과 차이점은 VALENTINUS를 참조하십시오 .)

영지주의의 가장 이원적인 단계인 마르시온주의 에서 구원은 선한 신 에 대한 지식을 소유 하고 데미우르고스를 거부하는 것으로 구성되었습니다 . 선하신 하나님은 예수 안에서 자신을 계시하셨고 유대 에 사람 으로 나타나셨습니다 . 그분을 아는 것 , 그리고 세계 창조주나 구약 의 하나님 의 멍에에서 완전히 벗어나는 것이 모든 구원 의 끝입니다 .

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그러므로 영지주의 구세주는 기독교 구세주 와 완전히 다릅니다 . 영지주의 구원자는 구원 하지 않으시기 때문입니다 . 영지주의는 속죄 의 개념이 결여되어 있습니다 . 무지 가 죄인 것 외에는 속죄 될 죄 가 없습니다 . 구주께서는 어떤 의미에서든 대속적인 고통을 통해 인류에게 유익을 주지 않으십니다 . 마지막으로 그는 은혜의 능력으로 개별 인간의 영혼에 즉각적이고 능동적으로 영향을 미치거나 영혼 을 하나님께로 인도하지도 않습니다 . 그는 교사였으며 한때 진리 를 세상에 가져 왔습니다. , 혼자 저장할 수 있습니다. 화염이 납사에 불을 붙이듯이 구세주의 빛은 시간 의 흐름 아래로 내려가는 경향이 있는 영혼을 불태웁니다 . 인간적이고 신성한 사랑 으로 그들을 구원하기 위해 죄인을 찾는 진정한 구세주에 대해 영지 주의는 아무것도 모릅니다.

영지주의 구원자는 인간의 본성을 가지고 있지 않습니다 . 그는 인간 이 아니라 에온 입니다 . 아브라함을 방문했던 세 천사가 남자 처럼 보였던 것처럼 그는 단지 남자 처럼 보였습니다 . (자세한 설명은 DOCETAE를 참조하십시오 .) Æon Soter는 Sophia와 가장 이상한 관계가 됩니다. 그는 때때로 그리스도와 동일시되고 때로는 예수와 동일시됩니다. 때때로 그리스도와 예수는 같은 존재 이고 때로는 다릅니다. 때때로 그리스도와 성신식별됩니다. 영지주의는 성령 에 대한 기독교적 개념을 활용하기 위해 최선을 다했지만 결코 성공하지 못했습니다. 그녀는 그를 Horos 또는 Methorion Pneuma( Horos, Metherion Pneuma ), Boundary-Spirit, the Sweet Odor of the Second Filiation, Companion aeon with Christos 등으로 만들었습니다. 일부 시스템에서 그는 완전히 제외되었습니다.

종말론

플레로마에 도달하려는 시도에서 적의 집정관과의 영혼의 투쟁으로 구성되는 영지주의 종말론이 바빌로니아 점성술 에서 일곱 행성의 영역을 통해 아누까지 단순히 영혼의 상승 이라는 것을 증명 한 것은 최근 학문의 장점입니다 .

Ophitic 시스템을 언급하는 Origen(Celsus VI.31에 대하여)은 Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios 및 Oraios와 같은 일곱 집정관의 이름을 제공하고 Jaldabaoth가 행성 토성 이라고 알려 줍니다 . Astraphaios는 여신 의 이름으로 마법 주문에도 사용되는 전설적인 ASTAPHE 와 여성 형상이 있는 영지주의 보석이 있기 때문에 의심할 여지 없이 행성 금성입니다. Mandaean 시스템 에서 Adonaios는 태양을 나타냅니다. 더욱이, 성 이레네우스"Sanctam Hebdomadem VII stellas, quas dictunt planetas, esse volunt." 그러므로 위의 일곱 영지주의 이름을 당시에는 행성으로 간주되었던 일곱 별을 가리키는 것으로 삼는 것이 안전합니다.

• 얄다바오트(혼돈의 자식? — "사자 얼굴"이라고 불리는 토성, 레온토에이데스 )는 가장 바깥쪽이며, 따라서 주요 통치자이며, 나중에는 탁월한 데미우르고스 입니다.
• Jao ( Iao , 아마도 Jahu, Jahveh , 그러나 신비의 마법 외침 iao 에서 유래 )는 목성입니다.
• 사바오트(구약성서의 제목 - 만군의 하나님 )는 오해를 받았습니다. "만군의"는 적절한 이름으로 생각되었으므로 Jupiter Sabbas( Jahve Sabaoth )는 화성이었습니다.
• Astaphaios (마법 태블릿에서 가져옴)는 Venus였습니다.
• 아도나이오스("주님"에 대한 히브리어 용어, 신 에 사용됨 ; 담무즈의 우주 비극에서 겨울 태양을 나타내는 시리아 인의 아도니스 )는 태양이었습니다.
• Ailoaios, 또는 때때로 Ailoein (Elohim, God ), Mercury;
• Oraios (Jaroah? 또는 빛?), 달.

헬레니즘화된 형태의 영지주의에서는 이러한 이름의 전부 또는 일부가 의인화된 악덕 으로 대체됩니다 . Authadia ( Authades ) 또는 Audacity 는 Archon Authadia로 사자 얼굴을 한 주제넘은 Demiurge 인 Jaldabaoth에 대한 명백한 설명입니다 . Archons Kakia, Zelos, Phthonos, Errinnys, Epithymia 중에서 마지막은 분명히 금성을 나타냅니다. 숫자 7은 머리에 프로아콘 또는 수석 아콘을 배치하여 얻습니다. 이러한 이름은 Sancta Hebdomas의 변장일 뿐이라는 것이 분명합니다. 이들의 어머니인 Sophia는 Ogdoas, Octonatio라는 이름을 유지하기 때문입니다. 때때로 우리는 Archon Esaldaios를 만납니다. 이것은 분명히 성경 의 El Shaddai입니다., 그리고 그는 Archon "숫자 4"( harithmo tetartos )로 묘사되며 태양을 대표해야 합니다.

에피파니우스가 언급한 영지주의 체계에서 우리는 일곱 집정관, Iao, Saklas, Seth, David, Eloiein, Elilaios 및 Jaldabaoth(또는 No. 6 Jaldaboath, no. 7 Sabaoth)를 발견합니다. 이들 중에서 사클라스는 마니교 의 주요 악마 이다 . Elilaios는 아마도 바빌로니아 의 고대 신인 Nippur의 벨인 En-lil과 관련이 있을 것입니다 . 다른 여러 체계에서와 마찬가지로 이 체계에서도 행성 7의 흔적이 가려졌지만, 어떤 경우에도 완전히 지워진 경우는 거의 없었습니다. 칠중 구별을 말살시키는 경향이 가장 큰 것은 유대인 의 하나님을 동일시하는 것이었다., 이전에는 일곱 행성이 함께 세상을 지배했던 반면, 얄다바오트와 세계 창조자로서의 그의 지명과 함께 입법자. 그러나 이러한 혼란은 일곱 집정관 중 적어도 다섯 집정관이 신 에 대한 구약성서의 이름 인 엘 샤다이, 아도나이 , 엘로힘 , 여호와 , 사바오트를 지녔다는 바로 그 사실에 의해 암시되었습니다 .

원시인의 교리

원시인( Protanthropos , Adam )에 대한 추측은 여러 영지주의 체계에서 두드러진 위치를 차지합니다.

Irenaeus ( I.29.3 ) 에 따르면 Æon Autogenes는 Adamas라고도 하는 진실 하고 완벽한 Anthrôpos를 방출합니다. 그는 "완전한 지식"이라는 조력자가 있으며 저항할 수 없는 힘을 받아 모든 것이 그에게 안식합니다. 다른 사람들은 ( Irenaeus , I.30 ) Bythos의 힘에 축복받은 썩지 않고 끝없는 빛이 있다고 말합니다. 그는 Ennoa와 함께 "사람의 아들" 또는 Euteranthrôpos를 방출하는 최초의 사람으로 불리는 모든 것의 아버지입니다.

Valentinus 에 따르면 Adam은 Anthrôpos라는 이름으로 창조 되었으며 선재인( tou proontos anthropou )에 대한 두려움 으로 악마를 압도합니다 . Valentinian syzygies와 Marcosian 시스템 에서 우리는 네 번째 (원래 세 번째) 장소 Anthrôpos와 Ecclesia에서 만납니다. Pistis Sophia에서 Æon Jeu는 First Man이라고 불리며 빛의 감독자이자 First Precept의 메신저이며 Heimarmene의 세력을 구성합니다. Jeu의 책에서 이 "위대한 사람"은 빛의 보물의 왕이며, 그는 모든 것 위에 군림하고 모든 영혼 의 목표입니다.. Naassenes에 따르면 Protanthropos는 첫 번째 요소입니다. 개인 으로의 분화 이전의 근본적인 존재 . "사람의 아들"은 존재하는 것들로 개별화되어 물질 속으로 가라앉은 후의 동일한 존재입니다 .

그러므로 영지주의 안트로포스(Anthropos) 또는 아다마스(Adamas) 는 때때로 불리는 것처럼 우주 발생적 요소, 물질 과 구별되는 순수한 마음 , 신 으로부터 발산 되는 것으로 위격적으로 생각되고 물질 과의 접촉으로 아직 어두워지지 않은 마음 입니다. 이 마음은 인류 의 이성으로 , 또는 인류 그 자체로, 의인화된 관념 으로 , 물질성이 없는 범주로 , 세계 영혼으로 인식되는 인간 이성 으로 간주됩니다 .

Anthrôpos에 대한 이러한 추측은 Manichaeism 에서 완전히 발전했으며 실제로 전체 시스템의 기초입니다. 흑암의 권세의 위험에 처한 신은 성령의 도움으로 오계와 열두 원소와 영생자를 창조하시고 그를 흑암과 싸우게 하신다. 그러나 이 사람은 어떻게든 악 에게 정복당하고 어둠에 삼켜집니다. 현재의 우주는 사로잡힌 사람을 흑암의 권세에서 구출하기 위해 진통을 겪고 있습니다. Clementine Homilies에서 우주 생성 Anthrôpos는 이상하게도 최초의 인간인 Adam 의 역사적 인물과 혼합되어 있습니다 . 아담은 " 진정한 선지자 였습니다, 모든 시대에 걸쳐 달리고 안식을 서두르고 있습니다." "태초부터 계시고 항상 계시며 참으로 모든 세대에게 은밀히 존재하셨지만 항상 존재하시는 그리스도". 사실 아담은 사용 하기 위해 현대주의 언어, 신격은 세상에 내재 하고 선택받은 자의 내적 의식 에 항상 나타납니다 .

다소 수정된 동일한 아이디어가 Hermetic 문학, 특히 "Poimandres"에서 발생합니다. 그것은 Philo 에 의해 정교화되어 " 하나님의 형상과 모양을 따라" 처음으로 창조된 인간 과 그 후에 창조된 아담 과 이브 의 역사적 인물을 독창적으로 구별합니다 . 아담 캣 에이코나( Adam kat eikona )는 "아이디어, 속(genus), 성격, 세상에 속한 것, 이해의 것, 몸이 없고, 남성도 여성도 아니다 ; 그는 시작이요, 신의 이름이며 , 로고스 이며 , 불멸이다 . , 썩지 않음"(De opif. mund., 134-148; De conf. ling., 146). 탈무드주의, 필론주의, 영지주의, 삼자주의 문헌에 있는 이러한 사상은 모두 한 근원에서 나온 것이며, 후기 마즈데아에서 가요마르티아인들이 발전한 것입니다. 또는 슈퍼맨 숭배자.

더 바벨로

여러 시스템에 나타나는 이 영지주의 인물, 니콜라이트 , 에피파니우스의 "영지주의자", 세티아인, "마리아 복음"의 시스템, 그리고 이레네우스 의 I.29.2 이하의 시스템 은 어느 정도 수수께끼로 남아 있습니다. . barbelo, barbeloth, barthenos 라는 이름은 확실 하게 설명되지 않았습니다 . 어쨌든 그녀는 최고의 여성 원칙을 대표하며 사실 여성적 측면 에서 가장 높은 신성 입니다 . Barbelo는 ano Sophia 의 기능을 대부분 가지고 있습니다.위에서 설명한대로. 일부 Gnostics 사이에서 그녀의 위치는 너무 두드러져서 일부 학교는 Barbelognostics의 Barbelo 숭배자 인 Barbeliotae로 지정되었습니다. 그녀는 아마도 Pistis Sophia의 Light-Maiden, the thygater tou photos 또는 단순히 Maiden, parthenos 일 것입니다 . Epiphanius(Haer., xxvi, 1)와 Philastrius (Haer., xxxiii)에서 Parthenos(Barbelos)는 Noah 나 Seth의 아내로서 큰 역할을 하는 Noria와 동일한 것으로 보입니다. Noria가 "Maiden", parthenos , Istar, Athena, Wisdom, Sophia 또는 Archamoth라는 제안은 고려할 가치가 있는 것 같습니다.

의례

우리는 영지주의의 교리적이고 이론적인 측면만큼 영지주의의 실제적이고 의례적인 측면에 대해 잘 알지 못합니다 . 그러나 Marcosians 에 대한 St. Irenæus의 설명 , Elcesaites 에 대한 Hippolytus의 설명 , "Acta Thomae" 의 전례 부분 , Pseudo-Clementines의 일부 구절, 그리고 무엇보다도 Coptic Gnostic 및 Mandaean 문학은 우리에게 적어도 약간의 통찰력을 제공합니다. 전례 관행.

세례

모든 영지주의 분파는 어떤 식으로든 이 의식을 가지고 있었습니다. Mandaeism에서 매일 세례는 시스템의 위대한 관행 중 하나입니다. 기독교 영지주의자 들이 사용하는 공식은 그리스도 께서 누리셨던 공식과 크게 다른 것 같습니다 . Marcosians 는 다음 과 같이 말했습니다 . _ _ _ _ Elcesaites는 다음 과 같이 말했습니다. "[ en ] 위대하고 가장 높은 신의 이름으로그의 아들, 위대한 왕 의 이름으로". Irenaeus ( I.21.3 ) 에서 우리는 공식 을 찾습니다 . in the region of light" 및 때때로 히브리어 또는 아람어로 발음되는 몇 가지 다른 공식. Mandaeans는 다음 과 같이 말했습니다. Sphragis 는 매우 중요했는데 인장이나 표시가 무엇으로 구성되어 있는지 말하기가 쉽지 않습니다.말이나 신비한 단어가 적힌 서판을 건네주는 방식으로 이름을 짓는 전통도 있었습니다.

확인

후보자에게 성유 또는 향기로운 연고를 바르는 것은 세례 의 중요성을 무색하게 하는 영지주의 의식 입니다 . 일부 학자들은 "악타 토마 에 "에서 그것이 세례를 완전히 대체했으며 입문의 유일한 성사 라고 주장합니다. 그러나 이것은 아직 입증되지 않았습니다 . Marcosians 는 기독교 세례를 거부 하고 후보자의 머리에 기름과 물의 혼합물을 부은 것으로 대체했습니다 . 확인을 통해 영지주의자들은 성신을 주려 하지 않았습니다.집정관의 공격으로부터 후보자들을 봉인하거나 모든 것 위에 있는 달콤한 냄새로 그들을 몰아내기 위함입니다( tes uter ta hola euodias ). 발삼 은 어떻게든 생명나무에서 흘러나온 것으로 여겨졌으며, 이 나무는 다시 신비롭게 십자가와 연결되었습니다. 성유는 " 십자가가 우리에게 보여지는 숨겨진 신비 "라고 불리는 "악타 토마에(Acta Thomae)" 에 있기 때문 입니다.

성찬례

영지주의적 성체성사 대용물에 대해 알려진 것이 거의 없다는 것은 놀라운 일입니다. 많은 구절에서 우리는 떡을 떼는 것에 대해 읽지만 그것이 무엇으로 구성되어 있는지 결정하기는 쉽지 않습니다. 이 예식 에서 소금 의 사용은 중요한 것 같습니다(Clement, Hom. xiv). 왜냐하면 성 베드로가 성찬의 빵을 떼어 “그 위에 소금을 얹어 먼저 어머니 에게 주시고 그 다음에 우리에게 주신 것을 분명히 읽을 수 있기 때문입니다. ". 더욱이 "악타 토마에" 에 언급된 성찬례는 단지 잔을 사용하지 않고 빵을 쪼개는 것이었을 가능성 이 큽니다 . 이 점은 강력하게 논쟁의 여지가 있지만 그 반대는 거의 증명할 수 없습니다 . 그것은 넘어영지주의자들이 종종 포도주를 물로 대체했다는 것을 의심 합니다 ( Acta Thomae , Baptism of Mygdonia, ch. cxxi). 봉헌 의 어떤 공식이 사용되었는지 우리는 모릅니다 . 그러나 그 빵은 확실히 십자가로 서명되었습니다 . 영지주의자들은 기독교 희생 용어인 prosphora , "oblation", Thysia (II bk. of Jeû, 45)로 성체성사를 불렀다는 사실에 주목해야 합니다 . 콥트 서적(Pistis Sophia, 142; II Jeû, 45-47)에서 우리는 예수 자신이 수행한 일부 성찬 의식 에 대한 긴 설명을 발견합니다 . 이러한 불과향 과 두 개의 플라스크와 두 개의 잔, 하나는 물, 다른 하나는 포도주, 그리고 포도 나무 가지를 사용합니다. 그리스도는 올리브 화환으로 사도들에게 관을 씌우고 멜기세덱에게 와서 세례를 위해 포도주를 물로 바꾸라고 간청하고 사도들의 입과 손 에 약초를 넣습니다 . 이러한 행동이 어떤 의미에서 영지주의 의식을 반영하는 것인지 아니면 저자의 상상에 불과한 것인지는 결정할 수 없습니다. Gnostics는 또한 병자를 치유하기 위해 성사적으로 기름을 사용한 것으로 보이며 심지어 죽은 사람도 집정관의 영역을 통과하는 동안 안전하고 보이지 않게 하기 위해 기름 부음을 받았습니다.

더 님폰

그들은 신부실( 님폰 )의 특별한 영지주의 성사를 가지고 있었는데 , 그 성사에서 어떤 상징적인 행동을 통해 그들의 영혼은 플레로마에 있는 그들의 천사들 과 결합되었습니다 . 그것 의 의식 의 세부 사항 은 아직 알려지지 않았습니다 . Tertullian은 의심 할 여지없이 "Eleusinia fecerunt lenocinia"라는 단어로 그들을 암시했습니다.

마법의 모음

alpha, epsilon, eta, iota, omicron, upsilon, omega와 같은 모음의 발화에 특별한 중요성이 부여됩니다 . 구세주 와 그분의 제자들은 문장 중간에 모음만 늘어놓는 끝없는 횡설수설을 퍼부은 것으로 추정됩니다 . 80개의 모음으로 구성된 마법 주문이 우리에게 내려왔습니다. 부적 에 있는 일곱 개의 모음은 모든 종류의 기술에 따라 반복되어 매우 일반적인 비문을 형성합니다 . 지난 몇 년 동안 오랫동안 미스터리로 남아 있던 이 영지주의 모음은 Ruelle, Poirée, Leclercq 의 주의 깊은 연구 대상이 되었으며 입증된 것으로 간주될 수 있습니다.각 모음은 일곱 행성 또는 집정관 중 하나를 나타냅니다. 7개는 함께 우주를 나타내지만 자음 없이는 아직 물질 에 갇히거나 제한되지 않은 이상과 무한을 나타냅니다 . 아마도 그레고리안 1 음 re-re 또는 d, e, f, g, a, b, c와 같은 음계를 나타내며 많은 영지주의 모음 모음은 사실 악보입니다. 그러나이 주제에 대한 연구는 이제 막 시작되었습니다. Gnostics 중에서 Ophites는 다이어그램, 원 안의 원, 사각형, 평행선 및 그 안에 이름이 쓰여진 다른 수학적 수치를 결합하여 우주 발생적 추측을 표현하는 것을 특히 좋아했습니다. 이 신성한 도표가 그들의 상징으로 얼마나 많이 사용되었는지전례 , 우리 는 모릅니다 .

영지주의 학파

영지주의는 교리 나 규율 에 대한 중앙 권위를 갖고 있지 않았다 . 전체적으로 볼 때 가톨릭 교회 의 방대한 조직과 유사한 조직이 없었습니다 . 그것은 단지 Marcionism 만이 어떤 식 으로든 교회의 헌법과 경쟁하려고 시도한 분파 의 큰 집합체에 불과했으며 Marcionism 조차도 통일성 이 없었습니다. 그들의 주요 사상 경향에 따른 것 외에는 이 분파 들을 분류할 수 없습니다. 따라서 우리는 다음을 구분할 수 있습니다. (a) 시리아인 또는 셈족 ; (b) 헬레니즘 또는 알렉산드리아, (c) 이원론적; (d) 율법 폐기론적 영지주의자.

시리아 학교

이 학파는 서아시아가 운동의 발상지였기 때문에 영지주의의 가장 오래된 단계를 나타냅니다 . Dositheus , Simon Magus , Menander, Cerinthus , Cerdo, Saturninus Justin, Bardesanites , Sevrians, Ebionites , Encratites , Ophites, Naassenes, "도마 행전" 의 Gnostics , Sethians, Peratae, Cainites는 속 한다고 말할 수 있습니다. 이 학교 에 .

더 환상적인 요소와 정교한 족보, 후기 Gnosis의 에온 의 syzygies 는 이러한 시스템에 아직 없습니다. 용어는 셈어 의 야만적인 형태입니다 . 애굽은 영혼이 속박된 땅 의 상징적 이름입니다 .

선하신 하나님과 세계 창조주 사이의 대립은 영원 하거나 우주 창조적인 것이 아니지만 유대인 의 하나님 여호와 에 대한 강한 윤리적 대립이 있습니다 . 그는 영원히 선재하는 물질 로 이 세상을 만든 일곱 천사 중 마지막 천사입니다 . 인간을 창조하려고 시도한 천사 들은 비참한 벌레를 만들었지 만 선하신 하나님은 신성한 생명의 불꽃을 주셨습니다 . 유대인의 신의 통치 선하신 하나님께서 그의 아들 그리스도를 통해 그의 즉각적인 봉사에 우리를 부르시기 때문입니다 . 우리는 육식과 결혼을 금하고 금욕적인 생활을 함으로써 최고의 신 에게 순종합니다 .

그러한 것이 하드리아누스 통치 기간(c. AD 120)에 가르쳤던 안티오크의 사투르니누스의 체계였습니다. Naassenes ( 히브리어로 뱀을 의미하는 Nahas 에서 유래)는 지혜의 상징으로 뱀을 숭배했으며 유대인의 신이 인간 에게 숨기려고했습니다 . 알렉산드리아 땅에 이식되었을 때 Valentinianism의 주요 아이디어를 제공한 Ophites( ophianoi , ophis , 뱀에서 유래) 는 가장 널리 퍼진 영지주의 분파 중 하나가 되었습니다 . 엄격하게 뱀을 숭배하는 사람들은 아니지만 그들은 뱀을 최고의 발산 , Achamoth 또는 신성한 지혜의 상징으로 인식했습니다. 그들은 Gnostics par Excellence 로 분류되었습니다.. Sethians는 Seth에서 모든 영적 ( pneumatikoi ) 남자 의 아버지를 보았습니다 . Cain 과 Abel 에서 심령술사( psychikoi )와 hylic( hylikoi ) 남자의 아버지. Peratae에 따르면 아버지, 아들, Hyle(물질)의 삼위일체가 존재합니다. 아들은 하일 지배의 힘에서 이브를 해방시킨 우주 뱀입니다 .

그들이 원 으로 둘러싸인 삼각형으로 상징하는 우주 . 숫자 3은 모든 신비 의 열쇠입니다 . 세 가지 최고의 원칙이 있습니다. 생성되지 않은 것, 자체 생성된 것, 생성된 것입니다. 신의 세 가지 로고이가 있습니다. 구세주는 삼중의 본성 , 삼중의 몸, 삼중의 능력 등을 가지고 있습니다. 그들은 세대의 홍해를 통해 애굽 에서 "건넜기" 때문에 페레타 에( 페란 ) 라고 불립니다 . 그들은 진실하다실제로 히브리서(이 단어는 "건너가다"를 의미하는 히브리어에서 유래함). Peratae는 Euphrates와 Celbes(Acembes?) 및 Ademes에 의해 설립되었습니다. 그 이름이 아마도 페라타이라는 이름 자체와 연결 되어 있는 이 유프라테스 강은 주후 175년경 켈수스 가 언급 한 오피 테스 의 창시자 로 알려져 있습니다 . 유다 는 모두 유대인의 신을 대적했기 때문입니다 .

헬레니즘 또는 알렉산드리아 학파

이 시스템은 시리아 보다 더 추상적이고 철학적 이며 일관성이 있습니다 . Semitic 명명법 은 거의 전적으로 그리스 이름으로 대체되었습니다. 우주 발생론적 문제 는 모든 비율을 넘어섰고, 윤리적 측면은 덜 두드러졌으며, 금욕주의는 덜 엄격하게 시행되었습니다.

이 학파의 두 위대한 사상가는 Basilides 와 Valentinus 였습니다 .

바실리데스는 시리아 의 안티오크 에서 태어났지만 알렉산드리아 에 학교를 세웠고(서기 130년경) 그의 아들 이시도로스가 뒤를 이었다 . 그의 체계는 영지주의가 생산한 것 중 가장 일관되고 냉정한 발산주의 였습니다 . 그의 학파는 다음에 언급할 학파만큼 널리 퍼지지 않았지만 스페인 에서는 수세기 동안 존속했습니다.

처음에는 알렉산드리아에서, 그 다음에는 로마 에서 가르쳤던 발렌티누스 (서기 160년경)는 발산 과정에서 성적 이중성의 체계를 정교화했습니다 . 의인화된 아이디어 의 긴 시리즈의 남성과 여성 쌍은 미지의 신 에서 이 현재 세계로의 거리를 연결하기 위해 사용됩니다 . 그의 체계는 바실리디아주의보다 더 혼란스러운데, 특히 우주 발생 과정 에서 소피아 의 인물이 개입함으로써 방해를 받기 때문입니다 . 이집트인 의 모습을 한 시리아 오피티즘 이기 때문에 영지주의 정신의 진정한 대표자 라고 주장할 수 있습니다 .

이러한 억제되지 않은 사색의 귀류법은 Pitis Sophia에서 볼 수 있습니다. 그것은 빛의 처녀, paralemptores, 구체, Heimarmene, 열세 에온 , 빛의 보물, 중앙의 영역, 오른쪽과 왼쪽의 영역, Jaldabaoth입니다. , 아다마스, 미가엘, 가브리엘, 그리스도 , 구세주, 무수한 신비가 춤을 추는 마녀 처럼 과거 를 돌고 돌아옵니다 . 동일한 독자에게 생성된 인상은 "Jabberwocky": "gyre and gimble on the wabe"라는 단어로만 적절하게 설명될 수 있습니다.

우리는 Hippolytus ( Against Heresies IV.35 ), Tertullian ( Against the Valentinians 4 ) 및 Clement of Alexandria (Exc. ex Theod., title)로부터 Valentinianism의 두 주요 학파인 이탈리아 학파와 Anatolian 학파 또는 아시아 학파가 있었음을 배웁니다 . 이탈리아 학교에는 주목할만한 교사들이 있었습니다. Secundus는 Pleroma 내의 Ogdoad를 두 개의 테트라드인 오른쪽과 왼쪽으로 나누었습니다. 이 Tetras를 Monotes, Henotes, Monas 및 To Hen으로 묘사한 Epiphanes; 그의 이름이 Kol Arba "All Four" 를 잘못 읽지 않는 한 아마도 Colorbasus 일 것입니다 . 그러나 가장 중요한 것은 프톨레마이오스와 헤라클레온이었습니다.

프톨레마이오스는 특히 Prom Presbyter(Texte u. Unters ., NS, XIII, Anal. z. alt. Gesch. d. Chr.)로 그에게 편지를 써서 구약 의 의미 . 이 프톨레마이오스는 에온 의 이름과 숫자를 터툴리안이 말하는 것처럼 신 외부의 의인화된 실체 로 분리했습니다 . 그는 성서 연구 에 몰두했고 자유로운 상상력을 가진 사람이었습니다 .

알렉산드리아의 클레멘트 ( Stromata IV.9.73 )는 헤라클레온을 발렌티니아 학파 의 가장 저명한 교사라고 부른다 . Origen은 같은 전도자 에 대한 Heracleon의 논평과 싸우기 위해 St. John에 대한 그의 논평 의 상당 부분을 바칩니다 . Heracleon은 Bythos 대신에 모든 존재의 근원을 Anthropos라고 불렀고 영혼 의 불멸성을 거부했습니다 . 그는 분명히 프톨레마이오스보다 가톨릭 교회 에 더 가까웠고 더 나은 판단력을 가진 사람이었습니다.

Tertullian은 두 개의 다른 이름( Against the Valentinians 4 ), Theotimus 및 ( On the Flesh of Christ 17 ) Alexander를 언급합니다.

아나톨리아 학파에는 AD 220년경 안디옥에서 "스승의 가장 충실한 제자 " 인 그의 대학을 가졌던 저명한 교사 Axionicus( Tertullian , Against the Valentinians 4 ; Hippolytus, Against Heresies VI.30 )가 있었습니다. 테오도투스는 알렉산드리아의 클레멘트가 보존한 그의 저서의 일부에서만 우리에게 알려져 있습니다 . Irenaeus ( I.11-12 )와 Hippolytus ( VI.42 ) 는 암호와 숫자를 사용한 정교한 추론인 Marcus the Conjuror의 시스템을 제공합니다. 이레네우스의Marcus 에 대한 설명은 Marcosians 에 의해 거부 되었지만 Hippolytus는 그들이 이유없이 그렇게했다고 주장합니다. Marcus는 아마도 이집트인 이었고 Irenaeus 와 동시대 사람이었을 것입니다 .

Marcosians 와 다르지 않은 시스템은 Hippolytus가 Book VIII의 5-8 장을 바치고 그 외에 Theodoret 에 의해서만 언급되는 아라비아 사람 Monoimus에 의해 수행되었습니다 . 히폴리투스는 이 두 영지주의자를 기독교인 이 아니라 피타고라스 의 모방이라고 부르는 것이 옳습니다 . Julian the Apostate 의 서신에 따르면 Valentinian collegia 는 자신의 시대 (d. 363)까지 소아시아 에 존재했습니다 .

이원론 학교

일부 이원론은 실제로 영지주의와 선천적이었지만 영지주의의 주요 경향, 즉 범신론을 거의 극복하지 못했습니다 . 그러나 이것은 신약 의 하나님 과 구약 의 하나님을 두 가지 영원한 원리로 구별 한 마르키온 의 체계에서 확실히 그랬 습니다 . 두 번째는 단지 dikaios , 또는 그냥; 아직 마르시온이 시스템을 궁극적인 결과로 가져가지 않았습니다. 그는 순수한 영지주의자라기보다는 오히려 마니의 선구자로 간주될 수 있습니다. 그의 제자 중 세 명인 포티투스, 바실리코스, 루카누스는 유세비우스 에 의해 스승의 이원론 에 충실한 것으로 언급되지만 ( 교회사 V.13 ), 그의 수석 제자 인 아펠레스는 구약을 거부하는 데 스승보다 더 나갔지만 구약 성경은 구약 예언 의 영감자를 신이 아니라 악한 천사 로 간주하여 일신교 로 돌아갔습니다 . 한편, 그의 제자인 시네로스와 프레폰은 , 세 가지 다른 원칙을 가정했습니다. 2세기 초 카르타고에서 헤르모게네스는 다소 다른 이원론을 가르쳤습니다. 선하신 하나님의 상대는 유대인의 하나님 이 아니라 모든 악의 근원인 영원하신 물질 이었습니다 . 이 영지주의자는 Antioch의 Theophilus 와 Tertullian 에 의해 전투를 벌였습니다 .

반율법학파

도덕법은 유대인의 신이 주신 것이고 , 유대인의 신을 대적하는 것이 의무 였 듯이, 도덕법 을 어기는 것은 엄숙한 의무 로 여겨졌다 . Nicolaites 라고 불리는 그러한 종파는 사도 시대 에 존재했으며 Origen 에 따르면 그들의 원칙은 parachresthai te sarki 였습니다 . Tertullian ( On the Soul 35 )이 마술사이자 음행자라고 부르는 Carpocrates는 Basilides 와 동시대 사람이었습니다.. 악명 높은 행위를 통해 우주의 힘에 대한 의무를 이행해야만 우주의 힘에서 벗어날 수 있습니다 . 모든 법을 무시 하고 자신 이 우주 단위에 선재했음을 기억함으로써 모나드 에 몰두하는 것 , 이것이 카포크라테스의 영지(Gnosis)였습니다. 그의 아들 에피파네스는 아버지의 가르침을 너무나 충실히 따랐기 때문에 17세의 나이에 죄 의 결과로 죽었습니다 . 반율법주의적 견해는 Prodicians와 Antitactae에 의해 더욱 유지되었습니다. 정신 나간 부도덕의 무시 무시한 사례는 일부 영지주의자들이 행하는 피스티스 소피아 자체에 언급된 것보다 더 이상 찾을 수 없습니다. 세인트 저스틴 ( First Apology 26 ), Irenaeus ( I.25.3 ) 및 Eusebius ( Church History IV.7 )는 " 이 사람들의 명성이 전 기독교인에게 악명 을 떨쳤다 " 고 분명히 밝혔습니다 .

문학

영지주의자들은 놀라운 문학적 활동을 발전시켰고, 이는 동시대 가톨릭 문학 의 산출물을 훨씬 능가하는 많은 양의 글을 만들어 냈습니다 . 초기 기독교인 의 4분의 3이 그리스도 와 그분의 제자들 에 대한 로맨스를 영지주의 집단에서 퍼뜨렸다고 해도 과언이 아니므로 그들은 허구의 영역에서 가장 많은 작품을 남겼습니다 . 이들 - 종종 조잡하고 서투른 - 로맨스 외에도 그들은 "신지학" 논문과 매우 신비로운 성격의 계시 라고 부를 수 있는 것을 소유했습니다 . 이것들은 때로 진정한 숭고함의 몇 마디에 의해 중단되는 숨막히는 폭격의 포효로 가장 잘 묘사됩니다. 정의로운 발언 훈련: "그노시스파의 가르침을 읽는 사람은 열병의 분위기 속에서 숨을 쉬고 병원에 있는 자신을 상상합니다. 정신 착란 환자들은 자신의 번잡한 생각을 응시하는 데 길을 잃고 빛나는 눈을 허공에 고정합니다. " (Essais de crit. et d'histoire, 파리, 1904). 그러므로 영지주의 문학은 본질적인 가치가 거의 없거나 전혀 없지만, 역사 와 심리학 에 대한 가치는 크다 . 그것은 기독교가 처음 발생한 주변 환경에 대한 연구에서 비할 데 없이 중요합니다 . 그것의 대부분은 불행히도 더 이상 존재하지 않습니다. 일부 콥트어 번역과 일부 말소되거나 카톨릭화된 시리아어를 제외하고우리는 한때 큰 도서관을 형성했음에 틀림없는 것의 많은 단편만을 소유하고 있습니다 . 이 문헌의 대부분은 BASILIDES 기사에서 Gnostic 저자의 이름으로 분류되어 있습니다 . 바르데사네스 ; 세린투스 ; 마르시온; 사이먼 메이거스 ; 프톨레마이오스 ; 발렌티누스 . 우리는 다음 단락에서 익명의 영지주의 저작물과 위의 저자 중 누구에게도 귀속되지 않은 저작물만을 열거할 것입니다.

Nicolaites 는 "Jaldabaoth의 이름으로 된 몇 권의 책", "Nôria"( 노아 의 신화적인 아내 )라는 책, Basilidians 중 점쟁이였던 Barcabbas의 예언 , "완성 복음", 일종의 "Eva의 복음"(Epiphanius, Adv. Haer., xxv, xxvi; Philastrius , 33)이라고 불리는 묵시록. Ophites는 Epiphanius가 우리에게 말한 것처럼 "수천"의 외경을 소유했습니다 . 이 중에서 그는 특별히 언급합니다. "크고 작은 마리아의 질문"(이 질문 중 일부는 아마도 Pistis Sophia에 현존할 것입니다); 또한 "Seth", "Adam의 계시"라는 이름의 많은 책,; Elias의 묵시록과 "Genna Marias"라는 책. 이 저작들 중 8개에 달하는 아담 과 세트 의 일부 계시는 아마도 아르메니아어 로 번역되어 구약 외경의 메키타 리스트 컬렉션 (Venice, 1896) 에 출판되었을 것입니다. Preuschen "Die apocryph. Gnost. Adamschr."를 참조하십시오. (기센, 1900). Cainites 는 "유다의 복음", "바울의 승천"( anabatikon Paulou ) 및 우리 가 제목을 모르지만 Epiphanius에 따르면 사악함으로 가득 찬 다른 책 을 소유했습니다 . 프로디션, , Zoroaster라는 이름으로 외경을 소유했습니다 ( Stromata I.15.69 ). Antinomians 는 "대담함과 사악함 으로 가득 찬 " 외경을 가졌습니다 ( Stromata III.4.29 ; Origen , "In Matth,", xxviii). Naassenes는 Hippolytus가 주로 인용하는 책을 가지고 있었지만 우리는 그 제목을 모릅니다 . 여기에는 성경 본문, 찬송가 및 시편 에 대한 해설이 포함되어 있습니다 . Peratae는 비슷한 책을 소유했습니다. Sethians는 7 권의 책으로 구성된 "Paraphrasis Seth"를 소유했으며, 그들의 시스템을 설명하는 책은Allogeneis 또는 "Foreigners", "Apocalypse of Adam", 모세 의 책 등. Archontians 는 "Symphonia"라는 제목의 크고 작은 책을 소유했습니다. 이것은 Pitra의 "Analecta Sacra"(Paris, 1888)에 현존할 가능성이 있습니다. Plotinus의 공격을 받은 Gnostics는 Zoroaster, Zostrian, Nichotheus, Allogenes(Sethian Book "Allogeneis"?) 등의 외경을 가지고 있었습니다.

이 글들에 더하여 다음의 외경은 영지주의 저자임이 분명합니다.

• "열두 사도의 복음" — 이것은 Origen (Hom. I, in Luc.) 에 의해 처음 언급되었으며 , Ebionites 의 복음과 동일하며 " Matthew 에 따른 복음"이라고도 불립니다. 2인칭으로 성 마태를 가리키며 , 저자는 다른 사도들 과 자신을 "우리"라고 말합니다. 이 복음서는 주후 200년 이전에 기록되었으며 소위 히브리인 성 마태복음이나 히브리서에 따른 복음서와 관련이 없습니다.
• " 이집트인 에 따른 복음 ", 즉 알렉산드리아인이 아니라 이집트 의 기독교 동포 . 그것은 AD 150년경에 작성되었고 알렉산드리아의 클레멘트 ( Stromata III.9.63 및 III.13.93 )와 Origen (Hom. I, in Luc) 에 의해 언급되었으며 비카톨릭 서클에서 주로 사용되었습니다. 알렉산드리아의 클레멘트 ( 스트로마타 및 테오도투스 발췌문 ) 에는 작은 조각만 남아 있습니다 . 어떤 사람들은 Oxyrhynchus "Logia"와 Strasburg Coptic 파피루스를 이 복음서에 언급했지만 이것은 단순한 추측일 뿐입니다.
• AD 140년경 안디옥에서 기록된 "베드로의 복음" ( DOCETAE 참조 ). 또 다른 베드로 복음은 아민 코덱스 의 설명을 참조하십시오 .
• AD 125년경에 쓰여진 "마티아스의 복음서"는 바실리디아 집단에서 사용되었습니다.
• "빌립 복음"과 "도마 복음" . Pistis Sophia에 따르면, 세 명의 사도 Matthew [ Matthias 읽기], Thomas, Philip은 그리스도의 부활 이후에 그분의 모든 계시를 보고하라는 신성한 위임을 받았습니다 . 도마복음은 상당한 길이였음에 틀림없다(1300줄). 일부는 삭제된 개정판에서 한때 인기가 있었지만 저속하고 어리석은 "이스라엘 철학자 토마스가 쓴 우리 주님의 어린 시절 이야기"에 현존할 수 있습니다 . 슬라브어 버전 이 존재합니다.
• AD 165년경에 쓰여진 "베드로 행전"( Praxis Petrou ). 이 영지주의 작품의 큰 부분은 "거룩한 사도 베드로의 순교"라는 제목으로 그리스어 원문과 라틴어 번역본으로 보존되어 있습니다. 라틴어는 "a Lino episcopo conscriptum"이라고 덧붙입니다. 이 외경의 대부분은 소위 "악투스 페트리 쿰 시몬(Actus Petri cum Simone)"으로 번역되었으며 마찬가지로 사히드어와 슬라브어 , 아랍어 및 에티오피아어 버전에서도 번역되었습니다. 이 조각들은 "Acta apostolorum apocr"에서 Lipsius 와 Bonnet 에 의해 수집되었습니다 . (Leipzig, 1891), I. "베드로 행전"의 이러한 개정판이 어느 정도 천주교화되긴 했지만, 그들의 영지주의적 특성은 명백합니다.
• "베드로 행전"과 밀접한 관련이 있는 것은 "안드레아 행전" 과 "요한 행전" 인데, 이 세 권의 저자는 아마도 같은 저자인 Leucius Charinus로, 주후 200년 이전에 기록되었습니다. 여러 가톨릭 개정판과 다른 버전으로 우리에게. "안드레아 행전" 에 대해서는 Bonnet, "Acta", as above (1898), II, 1, pp. 1-127; "요한의 사도행전" , ibid., pp. 151-216. 단편과 수정의 어리둥절할 정도의 다양성과 다양성에서 원시 영지주의 형태를 찾는 것은 여전히 ​​학자들의 과제입니다.
• 영지주의를 이해하는 데 가장 중요한 것은 "도마의 행전" 입니다 . 전체가 보존되어 있으며 최초의 영지주의 의식, 시 및 추측을 포함하고 있기 때문입니다. 그것들은 그리스어와 시리아어 의 두 개정판으로 존재합니다 . 확실 하지는 않지만 원본이 시리아 어일 가능성이 가장 높습니다 . 성 토마스 의 유물이 에데사 로 번역된 AD 232년경에 기록된 것으로 추정됩니다 . 가장 가치 있는 것은 봉헌 의 두 기도 인 "지혜의 송가"와 "영혼의 찬송가"인데, 이는 시리아 역본 에 삽입되어 있습니다.이 구절의 독립적인 그리스어 텍스트가 존재하지만( Syrian with English translation by W. Wright, "Apocr. Acts of the Apost.", London, 1871). "Hymn to the Soul"은 특히 A. Bevan, "Texts and Studies", Cambridge, 1897에 의해 영어로 여러 번 번역되었습니다. 참조 F. "신학 연구 저널"(Oxford, 1900)의 Burkitt. 그리스 사도행전의 가장 완전한 판본은 M. Bonnet의 "Acta", 위와 같이 II, 2(Leipzig, 1903; BARDESANES 참조 )입니다. 사도행전은 영지주의를 위해 쓰여지고 기이한 모험으로 가득차 있지만 역사적 배경이 전혀 없는 것은 아닙니다.

학자들이 영지주의 저자의 흔적을 발견했다고 주장한 다른 많은 외경이 있지만 이러한 흔적은 대부분 모호하고 만족스럽지 않습니다. 이러한 의심할 여지 없는 영지주의 외경 과 관련하여 가짜 클레멘스 강론이 언급되어야 합니다. 이것들이 엄격한 영지주의 문헌보다 유대교로 분류되는 경우가 더 많은 것은 사실 이지만, 영지주의 사상과의 연관성은 적어도 첫눈에 너무 가깝고 엘사이서(참조, ELCESAITES)와의 연관성이 너무 일반적으로 인정 되어 영지주의 저술 목록에서 생략되었습니다. Dom Chapman이 "The Date of the Clementines"(Zeitschrift f. N. Test. Wiss., 1908)와 논문에서 주장한 이론이라면가톨릭 백과사전의 CLEMENTINES가 정확하고 결과적으로 Pseudo-Clemens는 AD 330년에 쓴 암호-Arian이므로 "Homilies"는 여전히 영지주의 연구에서 적어도 어느 정도 가치가 있을 수 있습니다. 그러나 Dom Chapman의 이론은 비록 기발하지만 너무 대담하고 아직까지 너무 뒷받침되지 않았기 때문에 여기에서 "Homilies"의 생략을 정당화할 수 없습니다.

영지주의 문헌의 일반적인 난파선에서 구해낸 영지주의 문학의 가장 위대한 부분은 아니더라도 일반적으로 Askew, Bruce 및 Akhmim Codex 라고 하는 세 개의 Coptic 코덱스 로 우리에게 보존되어 있습니다 . 6세기에서 5세기의 Askew 코덱스에는 긴 논문 "Pistis Sophia", 즉 Faith-Wisdom이 포함되어 있습니다. 이것은 서기 250년에서 300년 사이에 쓰여진 네 권의 책으로 된 작품입니다. 그러나 네 번째 책은 이전 작업을 각색한 것입니다. 처음 두 권의 책은 Æon Sophia의 몰락과 Æon Soter 에 의한 그녀의 구원을 설명합니다. 마지막 두 권의 책은 죄 와 악의 기원을 설명합니다.영지주의 회개의 필요성. 실제로 마지막 두 권의 책은 실제로 소피아가 설정한 참회의 예를 적용할 뿐이므로 전체가 회개에 관한 논문입니다. 이 작품은 그리스도 와 그의 남성 및 여성 제자들 사이의 수많은 질문과 답변으로 구성되어 있으며 , 여기에는 5개의 "솔로몬의 송가"가 삽입되어 있으며, 그 뒤에 동일한 것의 신비로운 적응이 삽입되어 있습니다. 질문은 대부분 메리가 하기 때문에 피스티스 소피아는 아마도 위에서 언급한 "메리의 질문"과 동일할 것이다. 코덱스 _또한 "구세주의 책"에서 발췌한 내용도 포함되어 있습니다. 이 글의 음산한 단조로움은 그것을 읽은 사람만이 깨달을 수 있습니다. GRS Mead(London, 1896)는 그 자체로 그리스어 번역인 콥트어의 라틴어 번역을 영어로 번역했습니다. Bruce 파피루스는 Askew vellum 코덱스 와 거의 같은 날짜 이며 두 개의 논문을 포함합니다.

• Jeû의 두 권의 책, 첫 번째 사변적이고 우주론적인 책 , 두 번째 실제적인 책, 즉 적대적인 세계 강대국의 극복과 특정 의식 의 실행을 통한 구원 의 확보 : 이 후자의 책은 "에 따른 위대한 로고스에 관하여" 스타일이 지정됩니다. 신비".
• 첫 페이지와 마지막 페이지가 소실되어 제목을 알 수 없는 논문. 이 저작물은 순전히 사색적인 성격을 지니고 있으며 서기 150년에서 200년 사이에 Sethian 또는 Archontian 서클에서 작성되었으며 예언자 Marsanes, Nikotheus 및 Phosilampes 에 대한 언급을 포함하고 있습니다 .

이 논문의 완전한 영어 번역본은 존재하지 않습니다. 그러나 일부 구절은 앞서 언급한 GRS Mead의 "Fragments of a Faith Forgotten"에서 번역되었습니다. Bruce와 Askew Codices는 C. Schmidt(1892)의 "Texte u. Unters"와 베를린 의 "Greek Fathers" (1901)에 의해 독일어로 번역되었습니다 . Schwartze와 Petermann의 "Pistis Sophia"(Berlin, 1851)의 라틴어 번역과 Amélineau의 Bruce Codex (Paris, 1890)의 프랑스어 번역이 있습니다. 1896년에 발견되어 현재 베를린 의 이집트 박물관에 있는 5세기의 Akhmim 코덱스에는 다음이 포함되어 있습니다.

• "마리아의 복음", "요한의 외경"이라고 함: 이 복음은 서기 170년경 성 이레네우스(St. Irenæus)가 바르벨로-영지주의자에 대한 설명에서 사용했던 것처럼 가장 오래된 것임에 틀림없다.
• 그리스도 의 부활 이후 에 대한 계시를 담고 있는 "Sophia Jesu Christi" ;
• Peter의 딸 에게 일어난 기적 의 환상적인 관계를 담은 "Praxis Petri" .

영지주의에 대한 연구는 이 논문들의 출판이 전혀 설명할 수 없이 지연되어 심각하게 지연되고 있습니다. 지난 13년 동안 우리는 " Sitzungsber.dk preus. Acad." (Berlin, 1896), pp. 839-847.

영지주의 문헌에 대한 이 설명은 알렉산드리아의 클레멘트 의 저작들 사이에서 일반적으로 출판되고 "Excerpta ex Theodoto" 라고 불리는 논문에 대한 언급 없이는 불완전할 것입니다 . 그것은 클레멘트가 미래의 논박에 대한 생각 으로 자신이 사용하기 위해 만든 많은 영지주의적 추출물로 구성되어 있습니다 . 그리고 같은 것에 대한 클레멘트의 주석과 발언으로 매우 혼란스러운 선집을 형성합니다. O. Bibelius, "Studien zur Gesch. der Valent."를 참조하십시오. "Zeitschr. f. N. Nest. Wiss." (기센, 1908).

동양의 비기독교 영지주의는 우리에게 만다교의 경전을 남겼 습니다 .

• "Genzâ rabâ" 또는 "Great Treasure", 다른 날짜 의 기타 논문의 대규모 컬렉션 , 일부는 늦게, 아마도 9세기, 일부는 일찍, 아마도 3세기. Genzâ는 Norberg(Copenhagen, 1817)에 의해 라틴어로 번역되었으며 가장 중요한 논문은 W. Brandt(Leipzig, 1892)에 의해 독일어로 번역되었습니다.
• Kolasta, 세례 와 영혼 의 여정 에 관한 찬송가 및 지침 , J. Euting이 Mandaean 에서 출판 (Stuttgart, 1867).
• Drâshê d'Jahya, 세례 요한의 전기 "ab utero useque ad tumulum" — Abraham Echellensis가 말했듯이 — 출판되지 않았습니다.

알렉산드리아의 비기독교 영지주의는 GRS Mead가 영어로 번역한 Trismegistic 문헌에서 감지할 수 있습니다(London and Benares, 1902, 3권). 특히 유대교 영지주의는 문헌을 남기지 않았지만, 영지주의 사상은 에녹서, 조하르, 탈무드 논문 차가 XV와 같은 여러 유대교 작품 에 반영되어 있습니다 . Gförer, "Philo", Vol. I 및 Karppe, "Etudes sur. ore. nat. d. Zohar"(Paris, 1901).

영지주의에 대한 반박

처음부터 영지주의는 가톨릭 교회 의 가장 단호한 반대에 부딪혔습니다 .

디모데에게 보낸 첫 번째 서신 에서 연로한 성 바울 의 마지막 말은 일반적으로 영지주의를 언급하는 것으로 받아들여지며, 이는 "세속적인 말의 참신함과 거짓된 지식의 반대[ antitheseis tes pseudonomou gnoseos - the antitheses of so- 그노시스라 함] 이것을 공언하는 자들이 믿음 에 관하여 그릇 되게 하였느니라 ." 에베소서 와 골로새서 에서 성 바울이 플레로마, 이 세상의 에온, 공중의 권세의 집정관이라는 용어를 사용한 것은 아마도 영지주의자들이 이 용어를 남용했기 때문일 것입니다. 신약 에서 영지주의에 대한 다른 암시가능하지만 증명할 수는 없습니다 . 예를 들어 디도서 3:9 ; 디모데전서 4:3 ; 요한일서 4:1-3 .

최초의 반영지주의 작가는 성 유스티누스 순교자 (dc 165)였습니다. 그의 "Syntagma"( Syntagma kata pason ton gegenemenon aireseon )는 오랫동안 잃어버린 것으로 여겨졌으나 대체로 Tertullian의 "De Praescriptione"에 첨부된 "Libellus adv. omn. haeres."에 실질적으로 포함되어 있습니다. 적어도 J. Kunze(1894)의 논문은 널리 받아들여지고 있습니다. 부활 에 관한 성 유스티누스의 반영지주의적 논문 ( Peri anastaseos ) 중 상당한 부분이 Methodius의 "부활에 관한 대화"와 St. John Damascene의 "Sacra Parellela" 에 현존합니다 . 성.St. Irenæus ( IV.6.2 및 V.26.2 )는 아마도 그의 Syntagma"와 동일할 것입니다. St. Justin 직후에 소아시아 의 기독교 철학자 인 Miltiades가 Tertullian 과 Hippolytus ( Against the Valentinians 5 , and Eusebius) 에 의해 언급됩니다. , Church History V.28 ) Gnostics, 특히 Valentinians와 싸웠다 . 그의 글은 소실되었다. Antioch의 Theophilus (dc 185)는 Hermogenes의 이단 에 반대하는 글을 썼고 , 또한 Marcion 에 대한 훌륭한 논문을 썼다.( 카타 Markionos 로고 ). Marcion 에 반대하는 책은 아마도 Pseudo-Origen의 "Deum fide의 Dialogus de rectâ"에 현존할 것입니다. Agrippa Castor에 대해서는 BASILIDES를 참조하십시오 .

팔레스타인 사람인 Hegesippus는 고린도를 거쳐 로마 로 여행했으며 그곳에서 Anicetus (155-166) 아래에 도착하여 사도적 전통 에서 건전하고 정통적인 신앙을 확인했습니다 . 그는 가는 길에 많은 주교들을 만났는데 그들은 모두 같은 신앙을 가르쳤고 로마 에서 베드로부터 아니케투스 까지의 교황 목록을 만들었습니다 . 결과적으로 그는 회고록( Upomnemata )의 다섯 권의 책을 "가장 단순한 스타일로 사도 교리 의 진정한 전통을 제시 "하여 "종교의 챔피언"이 되었습니다. 불경건한 이단 에 대항하는 진리 ”(Eusebius, Church History IV.7 sqq. 및 IV.21 sqq. ). 이 작업의 일부만 남아 있으며 이것들은 신학적이 라기보다는 역사적입니다 .

Tatian 의 제자 인 Rhodon , Crete의 Gortyna 주교 Philip 및 특정 Modestus는 Marcion에 대해 글을 썼지 만 그들의 글은 손실되었습니다. Irenaeus ( Against Heresies I.15.6 )와 Epiphanius(xxxiv, 11)는 동양의 Valentinians 와 마술사 Marcus에 대한 "나이 든" 그러나 알려지지 않은 저자의 짧은 시를 인용합니다. 그리고 가이사랴 의 주교 자카이 우스는 발렌티누스 , 특히 프톨레마이오스에 반대하는 글을 썼다고 합니다 .

모든 비교 를 넘어 가장 중요한 것은 일반적 으로 "Adversus Haereses" 라고 불리는 St. 그것은 분명히 한 번에 쓰여지지 않은 다섯 권의 책으로 구성되어 있습니다. 서기 180년에 관한 처음 세 권의 책; 약 12년 후 마지막 두 번. 첫 번째 책의 대부분은 원래 그리스어로 우리에게 전해졌고, 나머지는 아주 오래되고 애타게 근접한 라틴어 번역으로, 그리고 일부 단편은 시리아어로 전해졌습니다 .

St. Irenæus는 개인적인 교제와 그들 자신의 저술을 통해 영지주의자들을 알았고 그들의 체계, 특히 Valentinians 와 Barbelo-Gnostics 에 대해 자세히 설명했습니다 . 새로 발견된 "Evangelium Mariae"와 Against Heresies I.24 를 비교하여 St. Irenæus가 그의 영지주의 자료를 어떻게 사용했는지에 대한 좋은 테스트를 할 수 있습니다 . 증인 으로서 Irenaeus의 신용 을 떨어뜨리려는 수많은 시도는 실패로 판명되었습니다 ( SAINT IRENAEUS 참조 ). 그의 위대한 업적 외에도 Irenaeus는 Valentinians 에 합류하려는 로마 사제 Florinus 에게 공개 서한을 썼습니다.; 그리고 불행한 사제가 배교 하고 영지주의자가 되었을 때, Irenaeus는 그의 계정에 "On the Ogdoad"라는 논문을 썼고 또한 교황 빅토르 에게 편지를 써서 그에게 자신의 권위를 사용하라고 간청했습니다. 이 글 중 몇 구절만 현존합니다.

Eusebius ( Church History IV.23.4 )는 Marcion 의 이단을 공격하는 Nicomedians 에게 보내는 Corinth의 Dionysius (c. 170) 의 편지를 언급합니다 . 편지는 현존하지 않습니다. 알렉산드리아의 클레멘트 (dc 215)는 특히 The Pedagogue I , Stromata II, III, V 및 소위 8권 또는 "Excerpta ex Theodoto" 에서 진정한 기독교 영지 를 옹호함으로써 영지주의와 간접적으로만 싸웠습니다 . 오리게네스는 영지주의를 반박하는 데만 전념한 것이 아니라 그의 네 권의 책을 썼습니다. 230년경에 쓰여지고 일부 그리스어 단편과 Rufinus 의 무료 라틴어 번역본으로만 우리에게 보존된 "첫 번째 원리" ( Peri archon )는 사실상 영지주의 이원론 , 가현설 , 에마네이션주의 에 대한 반박입니다 .

300년경에 알려지지 않은 시리아 작가는 종종 오리게네스 와 동일시되고 종종 문학적 가명인 아다만티우스 또는 "강철의 사나이"로 불리며 제목이 손실되었지만 일반적으로 "Deum fide의 De rectâ"라는 단어. 보통 다섯 권의 책으로 나누어지는 이 대화에는 Marcionism , Valentinianism 및 Bardesanism 의 두 종파 의 대표자들과의 토론이 포함되어 있습니다 . 작가는 Antioch의 Theophilus 와 Olympus의 Methodius , 특히 후자의 반 영지주의 대화 "On Free Will" 에서 광범위하게 표절했습니다 .Peri tou autexousiou ).

초기 기독교 교회 의 가장 위대한 반영지주의 논쟁가는 Tertullian (b. 169) 입니다 . 우리는 그의 반 영지주의 작품의 제목을 언급할 필요가 있습니다: "De Praescriptione haereticorum" ; "Adversus Marcionem" ; 책 "Adversus Valentinianos" ; "전갈자리" ; "드 카르네 크리스티" ; "De Resurrectione Carnis" ; 그리고 마지막으로 "Adversus Praxeam" .

반박보다는 정보의 창고가 히폴리투스 의 위대한 저작 으로 AD 234년 이후에 쓰여졌으며 한때 "Philosophoumena"라고 불렸고 Origen 에 귀속 되었지만 1842년 책 IV-X의 발견 이후 if라는 이름으로 알려졌습니다. 진정한 저자이자 진정한 제목은 "모든 이단에 대한 반박" ( katapason aireseon elegchos )입니다.

E. Miller(Oxford, 1851)의 아토스 코덱스 출판은 영지주의 연구에 혁명을 일으켰고 그 이전에 출판된 저작물을 구식 이며 거의 가치가 없게 만들었습니다. 영지주의 학생들에게 이 작품은 성 이레네우스 의 작품만큼이나 없어서는 안 될 작품입니다 . "The Ante-Nicene Library"(Edinburgh, 1868)에 J. MacMahon의 영어 번역본이 있습니다. 히폴리투스는 모든 영지주의가 이교 철학 에서 유래했음을 증명 하려고 노력했습니다 . 그의 추측은 무시될 수 있지만 그가 인용한 많은 영지주의 저작물을 소유하고 있었기 때문에 그의 정보는 매우 귀중합니다. 그가 성 이레네우스 이후 거의 50년 후에 쓴 것처럼 , 그의 제자 였던 그는 Lyons의 주교 보다 나중에 Gnosis가 발전했다고 설명합니다 . 그의 더 큰 작업 외에도 히폴리투스는 수년 전에(217년 이전) 모든 이단 에 대한 작은 개요를 작성하여 Dositheus 에서 Noetus에 이르기 까지 동일한 32개의 목록을 제공했습니다 . 또한 Marcion 에 대한 논문 .

4세기 초부터 영지주의가 급격히 쇠퇴하고 있었기 때문에 정통파의 필요성이 줄어들었고, 따라서 아다만티우스의 대화와 374 년 에 시작된 성 에피파니우스의 "파나리온" 사이에는 긴 간격이 있습니다. 그의 젊음인 에피파니우스 는 이집트 의 영지주의 종파 , 특히 피비온파 와 가장 가까운 접촉을 하게 되었으며 , 아마도 일부 사람들이 생각하듯이 이 종파 에 속했다고 여전히 일류 권위자입니다. 놀라운 근면으로 그는 사방에서 정보를 수집했지만 많은 세부 사항에 대한 그의 무분별하고 너무 속기 쉬운 수용은 거의 변명할 수 없습니다.

몇 년 후(383) 브레시아의 필라스트리우스는 성 에피파니우스가 그리스인들에게 준 것을 라틴 교회 에 주었다. 그는 적어도 128개의 이단을 세고 기술했지만 다소 넓고 모호한 의미로 그 단어를 취했습니다. Hippolytus 의 "Syntagma"에 의존하지만 그의 설명은 Epiphanius의 설명과 완전히 독립적입니다.

아마도 5세기 중반 남부 갈리아에 살았을 것으로 추정되는 또 다른 라틴 작가는 Arnobius the Younger 와 동일인 으로 추정되며 세 권의 책으로 구성된 "Praedestinatus"라는 작품을 남겼습니다. Simon Magus 에서 Praedestinationists에 이르기까지 90 개의 이단 . 이 작품은 불행히도 많은 의심스럽고 멋진 진술을 포함하고 있습니다. 칼케돈 공의회 (451) 가 있은 지 얼마 후 테오도레트는 영지 주의 의 역사에 상당한 가치가 있는 "이단 우화 개요"를 썼습니다 .사이먼 마구스 의 . 성 아우구스티누스의 책 "De Haeresibus"(428년경에 기록됨)는 필라스트리우스 와 에피파니우스에 너무 의존적이어서 그다지 가치가 없습니다. 반영지주의 저술가들 중에서 우리는 마지막으로 "영지주의자에 대하여"라는 논문을 쓴 신플라톤주의자 플로티누스(d. AD 270)를 언급해야 합니다. 이들은 분명히 그의 대학 에 자주 다니는 학자들이었지만 그의 동양적이고 환상적인 염세주의 는 플로티누스의 견해와 양립할 수 없었습니다.

결론

영지주의를 가장 고상하고 가장 높은 진리를 향한 인간 마음 의 강력한 운동 , 어떤 면에서 기독교와 유사한 운동으로 묘사하려는 시도 는 완전히 실패했습니다. 그것은 W. Bousset과 O. Gruppe와 같은 최근의 선입견 없는 학자들에 의해 포기되었으며, 비학문적이고 비학문적인 저서인 "Fragments of a Faith Forgotten"에서 영국 작가 GRS Mead에 의해 갱신되었어야 했다는 것이 유감입니다. 영어권 국가에서 영지주의에 대한 냉철하고 진정한 평가를 지연시킬 수 있는 오해의 소지가 있는 작업.

영지주의는 진보가 아니라 후퇴였다. 그것은 서아시아 와 이집트 에서 종말을 고하는 컬트와 문명의 마지막 진통 속에서 태어났습니다 . 헬레니즘화되었지만 이들 국가는 핵심에 동양과 셈족 으로 남아있었습니다. 이 동양의 정신 - 소아시아 의 아티스 , 바빌로니아 의 이스타르 , 이집트 의 이시스, 아시아 세계의 점성술 과 우주론적 설화를 가진 - 처음 에는 동양에서 아후라마즈다 에 시달렸고 , 그 다음에는 서양에서 예수 그리스도 의 신성한 위대함에 압도당했습니다. , Parseeism과 둘 다의 융합에 의해 휴전이라고그 자체로 기독교 . 그것은 신플라톤주의가 서양에 하려고 했던 것을 동양에 하려고 했습니다. 적어도 2세기 동안 그것은 기독교 에 실질적인 위험이 되었습니다. 비록 일부 현대 작가 들이 정통 기독교 에 반대하는 것처럼 영지주의의 운명을 바꾼 것처럼 일부 현대 작가들이 우리에게 믿게 만드는 것만큼 크지는 않았지만 말입니다 .

미트라교 와 신플라톤주의 에 대해 예수 그리스도의 종교에 반대 하는 유사한 내용이 있습니다 . 그러나이 말은 객관적인 진실 보다 더 많은 의미를 가지고 있습니다 . 영지 주의가 아니라 기독교가 살아남았습니다. 전자가 가장 적자였기 때문 입니다 . 영지주의는 우연히 죽은 것이 아니라 생명력이 부족했기 때문에 죽었다. 그리고 영국과 독일 시장에 범람하는 신지학 문헌은 본질적이고 본질적인 결함으로 인해 소멸한 것에 생명을 불어넣을 수 없습니다.

영지주의에 대항한 최초의 두 기독교 투사인 헤게시포스와 이레네우스 가 유일하게 가능 했지만 또한 그 투쟁에서 승리를 확보하기에 충분했던 전쟁 방법을 그토록 분명하게 제시했다는 것은 놀랍습니다. 그의 "De Praescriptione"에서 과학적으로 설명되었습니다. Hegesippus와 Irenaeus는 모두 영지주의 교리가 기독교계 의 1차 교구에서 진정한 주교 계승 에 의해 가르쳐 진 믿음 의 유산에 속하지 않는다는 것을 증명 했습니다 . 승리의 결론에서 둘 다 목록을 작성했습니다. 로마의 주교 , 베드로부터 당시의 로마 주교 까지; 영지주의는 모든 기독교인들이 동의해야 하는 교회 에서 가르치지 않았기 때문에 스스로 정죄를 받았습니다.

영지주의자에 대한 정당한 평결은 O. Gruppe의 평결입니다(Ausführungen, p. 162). 그 시대의 상황은 그들에게 특정한 중요성을 부여했습니다. 그러나 그들은 일반 역사에서나 기독교계 의 역사에서 결코 살아있는 힘이 아니었습니다 . 영지주의는 기독교의 존재 적 성향이 무엇인지 , 생명을 유지하기 위해 어떤 장애물을 극복해야 했는지를 보여준다는 점에서 주목할 만하다. 그러나 " 정신적 진보의 수단은 결코 없었습니다."

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APA 인용. Arendzen, J. (1909). 영지주의 가톨릭 백과사전 에서 . 뉴욕: Robert Applet‎on Company. 2023년 8월 5일 New Advent에서 검색함: http://www.newadvent.org/cathen/06592a.htm

MLA 인용. 아렌젠, 존. "영지주의." 가톨릭 백과사전. Vol. 6. 뉴욕: Robert Applet‎on Company, 1909. 2023년 8월 5일 <http://www.newadvent.org/cathen/06592a.htm>.

전사. 이 기사는 Christine J. Murray가 New Advent를 위해 필사했습니다.

교회의 승인. 니힐 옵스타트. 1909년 9월 1일. Remy Lafort, Censor. 발행 허가. +John M. Farley, 뉴욕 대주교.

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