Understanding Hegel’s Theory on Time. by Eva Brann

[dhleepaul]

시간은 일종의 직관이댜. 그러나 단순히 바라보는 것이 아니라 사유해야 하는 대상이다. - 본문 중에서

              그것은 실제로 모든 직관의 근원이지만, 그렇다고 해서 직관의 대상이 되는 것이 아니다. 

하지만 활성화된 이 공간이 시간이라는 개념을 어떻게 이해해야 할까요? 그렇지 않다면 무엇일까요? 시간은 어디에서 오는 걸까? 시간은 공간이 살아 움직이기 시작하고, 사유로부터의 소외에서 벗어나 스스로를 기억해내는 여정을 걸어가면서 자의식을 갖게 되는 것일 뿐이다. - 본문 중에서

크로노스(고대 그리스어: Χρόνος, 영어: Chronos, Khronos, Chronus)는 그리스 신화와 소크라테스 이전의 그리스 철학에서 시간을 의미하는 단어로 그 이름 자체가 '시간'이란 뜻이며 그리스 태초신 중의 하나인 시간의 남신이다. 만물과 창조의 지모신이자 태초의 어머니신이면서도 여신인 가이아한테서 태어났다. 티탄인 농경의 남신 크로노스(Κρόνος)와는 다른 남신이다.

크로노스는 보통 형태가 따로 없는 무형의 남신으로 묘사되거나 형태가 있는 경우 긴 수염을 가진 늙은 남성 노인의 모습으로 묘사된다. 영어의 '크라니클(chronicle: 연대기)', '크러날러지(chronology: 연대학)' 등 시간과 관계 있는 단어들의 어원이 바로 이 크로노스에서 나왔다.

유대-기독교 세계관은 시간을 선형적이면서[50] 방향성이 있는 것으로 보며,[51] 하나님의 창조 행위부터 시작한다. 전통적인 기독교적 관점은 목적론적으로 시간이 현재의 질서의 종말론적 종말, 즉 "종말 시간"과 함께 끝난다고 본다[52] 일부 기독교 신학자들(예: 히포의 아우구스티누스와 아퀴나스[53])은 하나님이 시간 밖에 계시며 모든 사건을 동시에 본다고 믿으며, 하나님 이전에는 시간이 존재하지 않았고 하나님이 시간을 창조했다고 믿습니다. [54][55]

구약성서 전도서에서는 전통적으로 솔로몬(기원전 970–928년)에게 귀속되며, 시간은 순환적이며 인간의 통제를 벗어난 것으로 묘사됩니다. [56] 책에는 모든 활동에 적절한 계절이나 시간이 있다고 적혀 있습니다. [57]

그리스어 크로노스와 카이로스라는 두 가지 뚜렷한 원리를 나타낸다. 전자는 숫자 또는 연대기 순서의 시간을 의미한다.  우리가 아침부터 저녁까지 오늘 그리고 내일의 흘러가는 세월을 말한다. 후자는 문자 그대로 '적절하거나 적절한 순간'으로, 형이상학적 또는 신성한 시간과 관련이 있습니다. 신학에서 카이로스는 정량적이지 정성적이다. [58]

그리스 신화에서 크로노스(고대 그리스어: Χρόνος)는 시간의 의인화로 여겨진다. 그의 이름은 그리스어로 '시간'을 의미하며, 라틴어 표기로 크로노스(Chronus) 또는 크로노스(Khronos)로도 표기된다. 크로노스는 보통 '시간의 아버지'처럼 긴 회색 수염을 가진 노인이자 현명한 인물로 묘사된다. 어원이 khronos/chronos인 영어 단어로는 chronology, chronometer, chronic, anachronism, syncorise, chronicle이 있다.

헤겔의 시간 이론 이해하기

글쓴이: 에바 브랜 | 2016년 1월 13일 | 카테고리: EB , 에바 브랜 , 특집 , 교양 교육 , 문학 , 자연 , 질서 , 선임 기고가 , 세인트 존스 대학 , 시간

이 글은 제가 젊은 강사로 재직하던 시절, 세인트 존스 대학 1965년 졸업생이었던 데이비드 라흐터만을 추모하며 쓴 것입니다. (동문이라는 단어를 최대한 의미 있게 사용합니다.) 그는 3학년 때만 제 수업을 들었는데, "파르메니데스와 헤라클리토스의 단편"이라는 제목의 교양 수업과 수학 튜토리얼 수업이었습니다. 수학 튜토리얼에서는 훗날 데이비드가 관심을 갖게 될 근대 초기 수학과 물리학 관련 문헌들을 공부했습니다. 애너폴리스에서 보낸 4년 동안 우리는 다양한 이유로 꾸준히 만났습니다. 그는 제가 지도했던 학생 잡지의 편집자였고, 함께 책을 읽고, 그의 연례 에세이에 대해 토론하기도 했습니다. 우리는 그가 생을 마감한 여러 곳에서 간헐적이지만 변함없는 우정을 이어갔습니다.

헤겔의 철학 체계에서 시간이라는 매우 중요한 문제에 대한 탐구는, 설령 그 탐구가 헤겔에게 새로운 사실을 알려주든 그렇지 않든, 그가 환영했을 것이다. 그리고 그 탐구가 학생들에게 도움이 되려는 의도였다는 점도 그는 좋아했을 것이다.

헤겔 텍스트에 나타난 시간에 관한 이 논문은 세 부분으로 구성되어 있습니다.*

    Hegel은 말한다. "시간이 존재하는 한 존재하지 않고, 존재하지 않는 한 존재하는 존재라는 것이다." (Enc. ¶ 258).

I. 먼저

헤겔의 『자연철학』 에서 시간에 관한 단락들(¶ 257-61)에 대한 설명을 하겠다  . 이 설명은 이 책을 처음 접하는 독자에게 도움이 될 것이다. 첫 번째이자 핵심적인 단락은 매우 난해하다. 사실 하이데거는 이 단락이 "증명 가능한 의미"를 갖지 못할 수도 있다고 암시한다 ( 『존재와 시간』 ¶ 82a). 물론 헤겔 철학의 의미는 결코 증명될 수 없다. 그 의미는 사유의 흐름 속에서 따라갈 수는 있지만, 증명적인 방식이 아니라 변증법적인 방식으로 나아가야 한다. 다시 말해, 우리는 문제의 개념들이 함의를 발전시켜 나가도록 허용할 수는 있지만, 이러한 자발적인 움직임에 참여할 때 어떤 명제들이 다른 명제들을 함축 한다는 식의 논증적인 결론을 강요해서는 안 된다는 것이다 .

따라서 헤겔 변증법의 일부를 설명할 때는 논증보다는 인용, 의역, 예시를 더 많이 활용하게 될 것이다. 『철학 백과사전』 (1830년, 이후 헤겔과 그의 제자들이 강의 노트를 추가함)의 두 번째 중간 부분인 『 자연철학 』 에서 헤겔은 보통 간결하고 순전히 개념적인 텍스트로 시작하여, 때때로 주석과 추가 설명을 통해 이를 확장한다. 설명자가 할 수 있는 최선은 핵심 문장을 선택하고, 다양한 방식으로 다시 표현한 다음, 마지막으로 예시적인 그림을 찾는 것이다. 따라서 설명은 텍스트보다 길어질 수 있지만, 다소 이해하기 쉬울 수 있다. 그러나 이는 헤겔의 노력을 일종의 퇴보로 만들 것이다. 왜냐하면 개념을 비유적인 옷, 상상 가능한 도식, 직관으로 다시 표현하게 되는데, 이러한 표현( 『주석』 , 주석 3항)은 잘못된 표현이기 때문이다. 그것들은 헤겔이 의미하는 바가 아니며, 독자는 그것들을 단지 보지 않은 채로, 즉 사유하기 위해서만 보아야 한다 . 표상적 사고는 우리의 경우, 즉 사유의 우주인 이데아가 "직관"으로 나타나는 자연이라는 경우에도 반증적이다. (Anschauung, Enc. ¶ 244; 논리학 마지막 단락 ) 왜냐하면 자연은 여전히 ​​개념이며, 직관이라는 것은 직관되는 것과 같지 않기 때문이다. 개념은 항상 개념화되어야 한다. (Koyré, p. 280)

결국 시간은 일종의 직관이며, 실제로 모든 직관의 근원이지만, 그렇다고 해서 직관의 대상이 되는 것이 아니라, 즉 단순히 바라보는 것이 아니라 사유해야 하는 대상이다. 헤겔 자신이 사유의 새로운 결정 요소를 설명하기 위해 제시한 움직이는 이미지들은 단지 우리의 일반적인 표상적 사고방식에 대한 일종의 양보일 뿐이며, 우리의 진정한 노력은 앞서 말했듯이 이러한 감각적 고정관념을 소멸시키고 그 개념적 생명력을 뒤에 남겨두는 데 있어야 한다.

그럼에도 불구하고, 자연의 영역에서는 논리학에서보다 개념이 직관적으로 이해되는 경우가 다소 더 자연스럽다. 적어도 형상에서 개념을 되찾는 과정이 덜 고통스럽다. 그 근본적인 이유는 자연에서 이념은 자기 자신으로부터 벗어나 "관찰 대상"—angeschaut—이 되기 때문이다 .

제가 방금 말한 내용에는 매우 불분명한 부분이 있습니다. 자연에서 이념이 직관이라는 주장을 어떻게 다뤄야 할까요? 논리의 이념이 자연으로 변모할 때, 누가 자연을 사유 하게 될까요 ?

물론, 독자인 우리는 그 과정에서 남겨진 존재입니다. 논리학과 자연철학을 연구하는 과정에서 우리 는 개념 이나 자연 그 자체가 아니라, 오히려 그 발달 과정을 되짚어보는 존재입니다. 우리는 우리의 생각, 우리의 세계, 그리고 우리 자신의 탄생을 외부에서 관찰하도록 요청받습니다. 따라서 발달의 각 순간은 자율적인 활동이며, 우리의 사고 또한 마찬가지입니다 . 자연의 경우, 이러한 이중적 특성은 우리가 자연에 대해 개념적으로 사유하는 동시에 자연의 직관에 참여한다는 것을 의미합니다. 이처럼 우리는 시간을 사유하는 동시에 물리적, 심리적 시간적 경험을 통해 그 사유를 설명할 수 있습니다.

이 논의의 범위를 넘어서는, 좀 더 난해한 문제가 하나 더 있다. 바로 논리학에서 자연으로의 전환이다. 이 전환을 통해 사유는 공간적인 것으로 변모하며, 이 전환의 타당성에 따라 가장 중요한 질문, 즉 사유가 어떻게 확장된 세계와 접촉할 수 있는가에 대한 해답이 결정된다. 만약 헤겔의 전환이 진정으로 변증법적이라면, 이념이 자연이 되는 것, 즉 성육신의 위대한 신비가 풀리게 된다. 그러나 만약 이 전환이 사유에서 비사상으로의 갑작스러운 도약이라면, 오래된 난제는 여전히 남아 있을 것이다. 헤겔 자신도 그러한 도약이 있다고 암시하는 듯하다. 이념이 단순히 사색적으로 삶으로 넘어가는 것이 아니라, 스스로의 형상이나 "모조품"인 자연으로서 자유롭게 해방되기로 결심한다는 것이다. ( Wiederschein, Enc. ¶ 244; Findlay, p. 270) 만약 그 전환이 실제로 갑작스럽다면, 우리는 헤겔의 시간 발생론에서 가장 즉각적으로 드러나는 문제에 직면하게 된다. 자연이 사유의 갑작스러운 타자가 된다면, 그 개념적 운동은 어디에서 오는가? 특히, 명시적인 타자성인 공간이 어떻게 원초적인 자아인 시간을 생성하는가? 이에 대해서는 아래에서 더 자세히 살펴보겠다.

II . 논문의 두 번째 부분에서는 체계(발달하는 개념에 대한 설명) 내에서 시간이 왜 자연, 즉 자연 철학 에서 처음 나타나는지, 그리고 그 외에 어디에서 나타날 것으로 예상되는지( 백과사전 이나 그 외의 곳)에 대한 간략한 탐구를 제시할 것이다. 특히, 나는 헤겔의 자연적 시간, 즉 좁은 의미의 추상적 개념이 『정신현상학』의 마지막 장인 "절대지식"에서 다루는 훨씬 더 광범위한 시간과 다르지 않다고 주장할 것이다. 미리 말하자면, 자연적 시간, 또는 확장된 부정성은 현상학적 시간, 또는 세계 속의 정신과 동일시될 수 있다.

III . 마지막으로, 세 번째 부분에서는 마르틴 하이데거의 『존재와 시간』 (1927, 82쪽)과 알렉상드르 코제브의 『헤겔 읽기 서론』  (제8강, 1938-39)에 나타난 헤겔의 시간관에 대한 두 가지 해석을 간략하게 비판하고자 한다. 하이데거는 헤겔이 시간을 현재들의 총합으로 해석하는 "저속한" 전통에 서 있다고 비판한다. 코제브는 헤겔의 시간적 주요 단계가 미래라는 점을 들어 그를 칭찬한다. 나는 우선 헤겔이 시간을 그 단계들의 관점에서 전혀 이해하지 않으며, 만약 어떤 단계가 주요하다면 그것은 『정신철학』에서 제시된 심리적 시간의 과거라고 주장할 것이다. (450쪽 이하)

I. 자연 속의 시간

논리학은 관념, 즉 개념 세계의 발전을 그 자체, 그 자체의 요소, 즉 사유 안에서 제시한다. 자연은 그 자체의 타자, 또는 타자적 존재의 형태로 나타난 동일한 관념이다.( Anderssein ) 그것은 관념이 자기 자신의 부정으로서 나타난 것이다.(¶247) 데이비드 라흐터만이 말했듯이, 관념은 “[실재 과학에서의 그 여정을] 외부 자연 속으로 스스로를 드러내는 것으로 시작한다.”(p. 154)

자연의 타자성에는 두 가지 측면이 있는 것 같습니다. 첫째는 단순히 사유의 부정, 즉 사유가 아닌 것입니다. 둘째는 더욱 명확하게 외재성, 외부성입니다. 자기 자신 밖에 있는 이념은 부정적으로 표시된 또 다른 이념, 즉 A의 비A가 아니라 진정한 타자입니다. 자기 자신 안의 이념이 개념성에 대한 자기 관여를 표현하는 것처럼, 자기 자신을 위한 이념, 즉 대립적인 방식의 이념은 자기 외재성으로서 자기로부터의 소외를 표현합니다. 그러나 자기 자신 밖에 있는 이념은 그 자체로 외재적  입니다 . 그것은 새로운 특징, 즉 공간성을 지닙니다.

¶ 254. 추상적인 자기 외재성을 흔히 공간이라고 부른다. 그러므로 자연철학은 공간에서 시작한다. 이상적 공간, 혹은 순수한 공간은 자연을 “자신 밖에 존재하는 추상적 일반성”, 즉 “직접적인 무관심”으로 규정하는 첫 번째 기준이다. 따라서 공간은 연속적이며, 어떤 부분도 빠져 있지 않고, 어떤 부분도 식별할 수 없다. 사유는 아직 발붙일 곳이 없다. 여기서 개념화되는 것은 공간을 “부분 바깥의 부분”, 즉 연속적인 확장으로 이해하는 전통적인 관점이다.

여기서 가장 중요한 것은 사유에 있어서 공간이 시간에 앞선다는 점입니다. 공간은 자연의 현상 중에서 절대적으로 매개가 가장 적게 된(즉, 사유가 가장 적게 발달된) 형태입니다. 따라서 공간은 세계와 영혼 모두에 앞섭니다. 공간은 물질을 담는 그릇( 티마이오스 )도 아니고, 인간 감각의 형태( 순수이성비판 ) 도 아니며, 변증법적 출발점, 즉 외부성에 대한 사유로서 자기 자신 밖으로 나아간 사유입니다. (헤겔의 초기 자연철학인 예나 학파(1803-1804)에서는 시간이 공간에 앞선다고 합니다. 해리스, 244쪽. 본 논문에서는 예나 학파의 내용은 고려하지 않습니다.)

¶ 255. 공간에는 내적인 차이, 즉 무질서하고 속성이 없는 차이, 세 가지 방향 차원이 있다. 이러한 차원들은 공간 안에 남아 있으며 본질적으로 공간과 서로 구별할 수 없다.

¶ 256. 그러나 그것은 또한 질적인 차이, 즉 자기 부정, 부피를 생성하는 것과 동일한 차원을 발전시킨다. 공간의 부정은 점이다. 점은 공간이 아니며 , 확장되거나 연속적이지도 않다. 그러나 공간 의 부정으로서 그것은 공간성을 유지한다. 따라서 그것은 자기 자신을 소멸시키고, 자기 자신으로부터 벗어나면서 선이 된다. 선은 점의 확장성 또는 공간성이다. 그리고 이로써 이상적인 부피, 즉 공간의 한정된 부분으로 나아간다.(¶ 257)

* * * * * *

이제 시간이 등장한다.

시간은 단번에 변증법적 2차가 된다. 시간은 공간 의 부정이며 , 따라서 영원히 공간과 관련되어 있다. 또는, 더 순수하게, 더 개념적으로 말하자면, 시간은 외부성의 첫 번째 매개체이다.

변증법적 질서의 중요성을 고려할 때, 자연철학의 변증법적 틀을 제시하는 것이 유용합니다. 자연철학은 물론 역학, 물리학, 유기학이라는 세 가지 주요 단계로 구성됩니다. 시간이 나타나는 단계인 역학은 내재된 자연입니다. 여기서 외재성은 단지 이상적일 뿐이며, 자연은 명시적인 형태의 통일성 없이 분리되어 있습니다. 여기서 공간은 시간을 발전시키고, 둘은 함께 장소를 형성합니다. 이 단계에서 운동이 발생하고 그 다음 물질이 발생합니다. (다시 한번 순서에 유의하십시오.) 물질의 발생은 현실로의 변증법적 통과이며, 개념이 자연으로의 통과와 다소 유사합니다. 즉, "[비변증법적] 이해로는 상상할 수 없는 것"(¶ 261)입니다. 어쨌든 이는 현재 논의의 범위를 벗어납니다.

¶ 257. 공간과 관련하여 부피로 발전한 점은 또한 그 자체로 무관심한, 즉 공간의 정지된 인접성과 무관한 것으로 나타난다. 그것은 스스로를 구분한다. "그렇게 스스로를 위해 정립된 것은 시간이다."( die Zeit ) 여기서 주목해야 할 점은 시간의 한 점이 아니라 시간 그 자체이며, 시간 속의 현재가 아니라 시간의 원리라는 것이다. 점이 " 스스로를 위해 정립되었다"  는 것은 단지 일반적인 변증법적 움직임 속에서 그것이 타자로서 사유에 의해 결정(또는 매개)된다는 것을 의미할 뿐이다. 그러나 그 점은 자기 외재성의 영역에서 공간의 무관심성을 부정하기 때문에, 정지된 상태로 나란히 존재하는 공간을 남겨둔다. 그리하여 공간과 구별되는, 공간의 타자로서 시간이 발생한다.

¶ 257, 추가 설명. 공간은 단순한 양일 뿐이다. 그 모든 부분, 심지어 종점까지도 모두 동일한 토대 위에 존재하며 , 상대적인 존재만을 가진다. 이것이 공간의 결함이다. 공간의 부정성은 무심하게 해체되기 때문에 무력하다. "시간은 바로 이러한 영원한 자기 소멸의 존재이다." 여기서 "차이는 공간에서 벗어났다." 즉, 점이 현실성을 갖는다. 철저히 외재적인 공간에서는 차이가 항상 타자에 붙어 있는 반면, 시간은 "부정의 부정", "자기 관계적 부정"이다. 시간은 공간의 무심한 부정을 부정하고, 따라서 공간과 실제로 구별된다. 공간은 "마비"되어 있고, 시간은 살아있는 불안 속의 차이다.

자연 속 시간에 관한 변증법적 용어들입니다. 무슨 뜻일까요?

부정성이 무엇인지 간략히 되짚어 봅시다. 부정성은 개념의 내면적 생명, 즉 개념의 움직임을 의미하며, 개념은 이를 통해 스스로를 규정하고 부정에 도달합니다. 변증법이 자기생성적인 이유는 개념적 사고가 자발적으로 스스로를 뛰어넘어 초월하기 때문입니다. 실제로 독일어로 개념을 뜻하는 단어 ' Begriff'는 원래 '주변부'를 의미했는데, 에워싸는 행위는 내부와 외부를 거의 동시에 규정합니다.

헤겔은 공간 자체가 시간으로의 이행을 위해 자기 자신을 벗어난 다고 분명히 말합니다 . 이 이행은 우리 주관에 의해 이루어지는 것이 아닙니다. 그 이행은 논리적으로 원초적인 것으로, 우리가 등장하기 이전 사유 속에서 이미 발생했던 것입니다. 그러므로 우리는 사유 속에서 주관적 사유가 발달하기 이전의, 우리가 거주하기 시작한 시점을 사유해야 합니다. 우리는 공간을 통해 시간으로 사유해야 하는데, 외부에서가 아니라 내부에서 사유해야 합니다. 헤겔은 공간에서 시간으로 나아가는 이 과정을 "공간의 진리는 시간이다"라는 공식으로 설명합니다. 우리에게 진리란 즉각적으로 알 수 있는 것이 아니라 사유를 통해 깊이 이해된 것입니다. 개념 자체의 진리는 그것이 스스로를 초월하는 생명력에 의해 움직인 후 결국 되돌아오는 것입니다. 공간을 그 자체의 관점에서 사유할 때, 우리는 "그림적 사유", 즉 공간의 모형을 표현한 다음 거기에 시간이라는 차원을 덧붙이는 것을 삼가야 합니다 . "철학은 이것 또한 반대한다." 하지만 어떤 표현을 사용하는 것을 완전히 피할 수는 없다고 생각합니다.

그렇다면 공간 속 한 점의 삶을 상상해 보십시오. 그 점은 마비된 연속체의 일부로서 지녔던 무관심한 차이를 거부하고 공간 밖으로 스스로를 끌어올립니다. 왜냐하면 그 점은 자신의 질적인 부정성을 고집함으로써 무관심한 공간성을 극복하거나 부정하기 때문입니다. 저는 이 형식적 사건이 우리에게 갖는 의미는 다음과 같다고 생각합니다. 공간은 의식의 희미한 빛을 발산한다. 우리가 공간을 생각한다는 것은 우리 자신에게 넓은 장을 떠올리게 하는데, 그 안에서 어떤 위치가 우리의 주의를 무심코 사로잡습니다. 하지만 우리의 주의는 이 지점에서 저 지점으로 방황합니다. "시간은 공간이다." (데리다, 43쪽) 그 "여기-저기-저기"를 통해 공간은 시간을 불러일으킵니다. 그것은 공간적 점이 주의를 받을 수 있는 능력 이라고 할 수 있습니다. 주의를 받는 공간은 시간을 생성하거나, 더 근본적으로는 시간 그 자체입니다 . 시간과 공간의 관계에 대한 이러한 표현은 인간적으로 타당하다고 생각합니다. 하지만 우리가 그 그림에서 벗어나 있을 때, 주의를 기울일 대상이 아무도 없을 때는 어떻게 될까요? 어떻게든 관찰자를 제외한 동일한 상황을 상상해 봐야 한다고 생각합니다. 이제 공간은 스스로 국소화되고, 점들은 스스로를 선택하고 위로 향합니다. 데리다가 말했듯이 "시간은 공간을  들어 올린다 "(43쪽). 여기서 ' relever', 즉 '다시 들어 올리다'는 헤겔의 ' aufheben '(문자 그대로 '들어 올리다', '구하다' , '삭제하다'의 의미를 가짐)을 번역한 것입니다. 공간은 사유의 타자이지만, 사유에 충분히 상대적이기에 생명력을 얻고 스스로를 차별화하기를 원합니다. 그리고 능동적으로 차별화된 공간은 시간이 없이는 생각할 수 없습니다. 만약 시간이 차이의 차별화, 또는 확장의 가변성으로 이해된다면 말입니다. 

하지만 활성화된 이 공간이 시간이라는 개념을 어떻게 이해해야 할까요? 그렇지 않다면 무엇일까요? 시간은 어디에서 오는 걸까요? 시간은 공간이 살아 움직이기 시작하고, 사유로부터의 소외에서 벗어나 스스로를 기억해내는 여정을 걸어가면서 자의식을 갖게 되는 것일 뿐입니다.

왜 공간이 그 점들을 통해 시간이 되는가, 왜 시간이 공간의 구두점으로 이해되어야 하는가라는 질문이 하나 있었다. 또 다른 질문은 다음과 같을 수 있다. 어떤 점이 시간인가? 이 점, 저 점, 아니면 모든 점들인가? 헤겔은 일반적인 단수형으로 이렇게 말한다. "점으로서의 부정성은 공간과 관계를 맺는다."(¶ 257) 결국 시간은 의심할 여지 없이 "시간의 점들", 즉 '지금'을 획득하게 될 것이다. 그러나 나는 시간이 기원하는 공간의 일반적인 점이 '지금'이나 '여기', 즉 '여기 그리고 지금'이 아니라고 생각한다. 그것은 시간의 추상적 원리이다. 따라서 사람이 없는 그림조차도 오해의 소지가 있었다. 공간은 그 자체의 관점에서도 아직 구두점으로 구분된 것이 아니라, 단지 구두점을 찍을 수 있는 지점까지 발전했을 뿐이다 . 원칙적으로 공간은 구두점적이다.

¶ 258. 공간은 끝없이 펼쳐지는 반면 시간은 "자기 외재성의 부정적 통일체"이다. 각 부분이 구별할 수 없는 다른 부분 외부에 존재하는 공간은 반대되는 통일 원리를 발전시켜 왔다. 그렇다면 가장 추상적이고 형식적인 의미에서 통일된 다른 차이란 무엇을 의미하는가? 그것은 존재와 그 자체의 비존재가 일시적으로 하나가 되는 생성이다. 생성 속에서 차이는 끊임없이 자기소멸한다. 여기서 우리는 시간과 생성의 형식적 동일성을 인식해야 한다. 그러나 이 생성은 단순히 생성이라는 논리적 범주, 즉 존재와 무의 통일체( 논리학  ¶ 88)가 아니다. 외재성에서의 생성은 직접적으로 직관적으로 인식된다: angeschaut, 즉 바라보는 것이다. 여기서 우리는 분명히 인식하는 주체의 관점에서 칸트적 방식으로 시간을 생각해야 한다. 시간은 표상, 즉 Vorstellung의 직관적 방식으로 생성으로서 암시된다 . ( 정신철학 ¶  446 이하) 시간은, 말하자면, 우리 바로 앞에 무언가가 놓여 있는, 아직 충족되지 않은 감각의 형태라고 할 수 있다.

¶ 258 주석. 헤겔이 말했듯이, “시간은 공간과 마찬가지로 감각이나 직관의 순수한 형식”, 즉 “비감각적인 감각”이다. 그러나 공간이 대상으로 대면되는 반면, 시간은 추상적인 주관성이며, 원칙적으로 순수한 자기의식과 동일하다. 그것은 ‘나, 나, 나’, 즉 단순한 자기 인식의 단조로운 연속체이다. 이러한 추상성 때문에 시간은 그 모든 정확성에도 불구하고 공간처럼 연속적이다. 이로써 말하자면 자연의 출현이 두 번째 변증법적 단계에서 곧바로 시작된다.

우리는 어떻게 공간 속에서의 생성으로서의 시간에서 자기의식으로서의 시간으로 나아갔을까요? 둘의 형식적 원리는 이중 부정 또는 자기 부정이라는 동일한 원리에 기반합니다. 하지만 이러한 동일성은 추상화 과정을 통해 직관적으로도 이해할 수 있습니다. 자기의식에서 다양하고 내면적인 모든 것을 제거하면 순수하고 외적인 무언가가 남습니다. 이러한 부정적 직관의 산물을 외적 주관성이라고 부를 수 있을 것입니다. 헤겔의 말처럼, "순수한 자기 내면의 존재는 순수한 자기 외면이다."

여기서 인간 주체가 사실상 "외부 주체"인 시간과 동일한 용어, 즉 미학에서 묘사된다는 점을 지적하는 것이 유용합니다. (제3부 제3절 제2장 1c, 277쪽) 청취자의 주관적인 내면성, 즉 음악이라는 주제는 자연에서 점이 하는 것과 정확히 같은 역할을 하는 것으로 묘사됩니다. 그것은 "공간의 무관심한 나란히 존재함을 없애고 그 연속성을 시간의 한 점으로 모아들인다"는 것입니다. 이러한 심리적 맥락에서 그 점은 바로 '지금'입니다. 이 장의 후반부(2a, 283쪽)에서 시간은 부정적인 외부 성으로 묘사됩니다. "분리됨으로서의 취소로서, 그것은 순간적인 것이며, 부정적인 활동으로서 그것은 이 시간의 한 점을 다른 시간의 한 점으로 바꾸는 것이다 …"

정신 영역에서 헤겔은 두 가지 동시적인 부정을 주장한다. 점은 광활한 공간의 무관심을 시간 이라는 점으로 집중시킴으로써 없애버린다. 그러나 동시에 점은 다음 '지금'을 위해 현재의 자기모순을 부정한다. 하지만 자연에서 '지금'의 흐름은 바로 이 첫 번째 부정 행위에서 비롯된다.

추상적 직관을 통해 시간을 이해하려는 시도의 위험성은 시간을 사물이 발생하고 소멸하는 그릇으로 잘못 인식하는 데 있습니다. 그렇지 않습니다. "시간 그 자체는 생성이며, 실제로 존재하는 추상입니다 . " 시간을 채우는 실재는 물론 어떤 의미에서는 시간과 구별되지만, 동시에 동일하기도 합니다. 왜냐하면 시간처럼 실재 또한 자기 외재성의 요소 속에 존재하기 때문입니다. 실재는 한계를 지니고 있으며, 따라서 타자에 의해 부정됩니다. "이러한 외재성과 그 모순의 불안을 추상화한 것이 바로 시간 그 자체입니다."

¶ 257에서는 시간의 자기 부정성 또는 사고 유사성이 강조되었지만, ¶ 258에 대한 주석에서는 여전히 강한 공간 유사성이 드러난다는 점에 유의하십시오.

이와는 대조적으로 헤겔은 시간의 힘 밖에 있는 영원한 개념 또는 이념을 다룬다. 혹은 오히려 시간의 끊임없는 불완전함을 초월한 것이다. 개념은 시간과 다음과 같은 관계를 맺는다. 개념은 외부에서 탄생했기에 시간이 될 수 없었던 모든 것을 온전히 구현한다. 즉, 모든 규정을 완전히 내면으로 끌어들인, 철저히 부정적인 것이다. 개념은 시간으로부터의 추상도 아니고, 시간 밖에 있는 것도 아니다. 오히려 개념은 그 무엇으로부터도 '벗어난' 것이 아니라, 온전히 자기 자신 안에 있다. 또한 미래로서의 시간 이후에 존재하는 것도 아니다.

영원과 자연에 대해서는 247항(추가)에서 더 자세히 고찰한다. 가장 중요한 문장은 자연이 본질적으로 제1자와 관련되어 있으며, 그 제1자는 이념 또는 개념 세계라는 것이다. 자연은 타자의 형태로 나타난 이념이기 때문이다. 따라서 자연은 시간적으로 무한하지만, 현존하는 현재로서 영원하면서도 시간적인 것은 아니며, 또한 그 자체로 "이전"을 가지고 있기 때문에 영원하면서도 창조되지 않은 것도 아니다.

¶ 258, 추가 설명. 헤겔은 시간이 어떤 사물이나 힘이 아니라 단지 "파괴의 추상"일 뿐이라고 재차 강조합니다. 사물이 소멸하는 것은 시간 속에 존재하기 때문이 아니라, 시간이 바로 사물의 소멸성입니다. 그는 현재에 대해 역설적인 설명을 제시합니다. 현재는 개별적인 것이 아니라는 엄청난 권리를 지니고 있지만, 물론 보편적인 것도 아닙니다. 현재는 순간적으로 "뽐내다가" "먼지로 떨어집니다." 현재의 보편성은 지속입니다. 지속 속에서 현재의 과정은 소멸하고, 보편적인 것, 즉 모든 현재에서 동일한 것이 지배하게 됩니다. 그러나 이러한 확장된 지위는 상대적인 것일 뿐입니다. 모든 것이, 심지어 우리의 상상력조차도 정지해 있다면 시간은 존재하지 않을 것입니다. 하지만 사물은 유한하며 변화합니다. 우리의 표상 능력, 즉 직관적 마음에 대한 언급은 이 논문의 2부에서 그 의미를 드러낼 것입니다.

헤겔은 영원으로 되돌아간다. 영원은 지속의 보편적인 현재가 아니라 절대적 현존이다. 그것은 연장된 지속이 아니라, 말하자면 모든 과정이 완성되고 그 단계들이 온전히 현존하는, "자기 안에 반영된" 또는 자기적으로 집약된 지속이다.

두 존재는 시간의 제약을 벗어난다. 가장 선한 존재와 가장 악한 존재다. 가장 악한 존재는 상대적으로 시간의 제약을 벗어난다. 그것은 영원히 존재한다. 공간과 현재, 우주의 지속성 자체가 그러하다. 왜냐하면 그것들은 너무나 추상적이어서 살아갈 수 없기 때문이다. 무기물과 정적인 예술, 피라미드와 같은 것들도 마찬가지다. 진정으로 가장 선한 존재는 시간의 제약을 벗어난다. 바로 이념, 정신이다. 그것들은 시간의 이념, 즉 제1의 존재이기 때문에 시간을 초월한다. 세상에서 진정으로 살아있는 자들, 아킬레스와 알렉산더 대왕 같은 자들은 죽는다. 오직 평범한 자들만이 영원히 존재한다.

이 부록에서 헤겔은 시간을 파괴, 즉 크로노스가 자식들을 잡아먹는 모습으로 묘사합니다. 하지만 이는 삶의 파괴성, 즉 부정성이 작용하는 것입니다. 그러므로 이는 결실과 동일합니다. 시간 속에서 죽는다는 것은 개념을 실현하며 산다는 의미입니다.

¶ 259. 헤겔은 마침내 시간의 단계, 즉 현재, 미래, 과거의 차원에 도달한다. 그는 이 단계들을 형식적으로 생성의 순간들과 연결한다. 이것들은 " 외재성 그 자체의 생성 "인데, 이는 외재성이 있는 그대로 어떻게 시간성을 띠게 되는지, 즉 생성이라는 관점에서 이해해야 함을 의미한다. 형식적 생성에서 존재는 논리적으로 무(無)로 넘어가고(그리고 무는 역으로 존재로 넘어간다)는 ​​점을 상기하라. 헤겔은 의도적으로 처음에는 현재(Now)만을 규정하고 다른 단계들은 부록으로 남겨둔다.

서로 겹쳐지는 이 과정에서 서로 다른 순간들은 “하나의 특이점” 속으로 사라지는데, 이것이 바로 지금이다. 지금은 이러한 순간들을 배타적이면서도 동시에 연속적이며, 실제로는 그 순간들이 서로에게 사라지는 것 그 자체이다. 이는 생성이 시간화되거나, 더 정확히 말하면 외면화됨으로써 두 가지 논리적 순간을 하나로 통합하는 것에서 시작된다는 것을 의미한다. 지금은 존재하면서도 존재하지 않는다. 분리되어 형성되지만 보편적인 지금에 속한다. 지금은 보편적인 것과 구별되는 개별적인 것이기에 특이점이지만, 덧없고 이중적인 본성 때문에 불안정한 것이다.

¶ 259, 주석. 이 '지금'은 과거와 미래의 부정적인 순간들과 구별되는 한에서 긍정적인 존재이다. 자연, 즉 "시간이 '지금'인 곳"에서는 다른 두 차원은 제대로 존재하지 않는다. 만약 존재한다면, 그것들은 공간일 뿐이다. 왜냐하면 공간은 시간의 부정이고, 반대로 시간은 공간의 부정이기 때문이다. 다시 말해, 자연에서 지나간 시간과 다가올 시간은 어딘가를 떠났거나 아직 도착하지 않았음을 의미한다. 우리는 장소와 운동의 개념에 가까워지고 있다. 오직 영혼, 즉 위에서 언급한 주관적 표상 정신에게만 차원들이 그 차이 속에서 존재한다. 기억 속에서, 그리고 기대 속에서.

헤겔은 이제 『정신현상학』 서문에서와 마찬가지로 수학을 공격하기 시작한다 . 그의 요점은 움직이는 외재성인 시간은 왜 광범위한 과학의 대상이 될 수 없는 반면, 마비된 외재성인 공간은 왜 광범위한 과학의 대상이 되는지 보여주는 것이다. 그 이유는 물론 공간은 정지된 3차원적 구성을 가지고 있기 때문이다. 마찬가지로 이해에 의해 마비된 시간은 반복되는 단위, 즉 산술로 축소된다.

¶ 259, 추가 설명. 나머지 두 차원은 생성의 통일성을 두 가지 상반된 측면에서 볼 때 발생합니다. 존재가 근본이고 비존재가 이차적이라면, 우리는 소멸, 혹은 오히려 "사라진", "지옥에 있는", 과거를 갖게 됩니다. 과거는 역사나 자연으로서 실재했지만, 비존재의 범주 아래에 놓입니다. 미래에 대해서는 그 반대가 성립합니다. "비존재가 첫 번째 결정 요인이고 존재는 그 이후이지만, 물론 시간적인 순서는 아닙니다." 이러한 관점에서 중간항으로서의 현재는 과거와 미래의 지배적인 순간들의 무관심한 통일체입니다. 과거가 없기 때문에 현재는 존재하고, 미래가 있기 때문에 현재는 존재하지 않습니다. 현재는 존재도 비존재도 결정 요인이 아니기 때문에 무관심한 통일체이며, 다른 단계들의 더 이상 존재하지 않음과 아직 존재하지 않음에 의해 살아가기 때문에 부정적인 통일체입니다.

단계의 결정은 직관에 대한 시간 개념의 내용, 즉 실제적인 생성 또는 외부성 안에서의 생성이라는 개념을 정립하는 과정을 완성한다.

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공간은 흔히 기계적 삼위일체의 정(thesis)으로 불리고, 시간은 반(antithesis)으로 불린다. 이 둘의 재결합, 즉 합(synthesis)은 공간에서 솟아오른 점이 단지 예고했던 바를 마침내 드러낸다. 바로 지금 여기, 시공간, 또는 장소(Place) 이다. 그리고 잠시의 지연만 거치면 곧바로 운동(Motion)이 나타나고, 그 후에야 비로소 공간을 진정으로 채우는 물질(Matter)이 나타난다.

¶ 260. 지금까지 살펴본 변증법적 순간들은 다음과 같다. 무관심한 분리 속에서의 공간은 그 자체 로 , 혹은 암묵적으로 타자성의 개념이었다. 시간은 그것의 진리였고, 스스로를 위해 사유된 동일한 개념이었다  . 이제 시간은 부정된 점의 통일성이 성립하지 않기 때문에 공간 속으로 다시 붕괴한다. 생성으로서의 시간은 서로 상쇄되는 대립하는 순간들로 구성되기 때문이다. 그 점은 배타적인 부정성을 유지할 수 없고, 말하자면 공간 속으로 되돌아간다. 그러나 이 되돌아온 점은 이제 명제된다. 즉, 사유되고 명시적으로 드러난다. 그것은 동시에 그 자체 안에 있고, 그 자체를 위한 것이다. 그것은 훨씬 더 풍부한 규정을 지닌 점, 또는 헤겔이 말했듯이 구체적인 점이다. 이 구체적인 시공간적 점이 바로 장소( Ort )이다.

¶ 260, 추가 설명. 거의 변하지 않는 시간으로서의 지속 개념에 대한 설명은 이미 붕괴를 예고했다. 변화가 없는 시간은 공간의 어느 한 곳에 집중되는 것이 아니라, 모든 곳에 동시에 존재하며 아무 곳에도 존재하지 않는다. 그리고 그 무관심이 바로 공간이다. 요점은 우리가 보았듯이 보편적이다. 그것은 항상 존재하면서도 동시에 모든 곳에 존재하는 '지금'이다.

¶ 261. 장소는 지속적 보편성의 특이화 또는 개별화이다. 장소는 공간과 시간의 동일성을 가정한 것이다. 깊이 생각해 보면, 지금 존재한다는 것은 여기에 존재한다는 것이고, 여기에 존재한다는 것은 지금 존재한다는 것이다. 그러나 이러한 동일성은 또한 모순적이다. 장소가 특정한 '여기'인 한, 그것은 공간적인 '지금'으로서만 그렇다. 따라서 장소의 공간성은 무관심하며, 장소 자체와는 별개이다. "장소는 단순히 보편적인 '여기'일 뿐이다"(덧붙임). 특정한 장소는 스스로를 부정하며, 다른 장소일 수도 있다. " 시간 속 공간의 소멸 과 자기 재생성, 공간 속 시간의  자기 재생성 …이 바로 운동이다." 인간적으로 이해할 때, 직관적인 마음은 모든 주의 지점을 장소로 전환하지만, 어떤 추상적인 장소도 주의를 붙잡아 둘 방법을 제공하지 못한다. 그래서 무관심한 '여기'는 즉시 지나가는 '지금'으로 바뀐다. 장소는 공간과 시간의 상호 관계이며, 그것이 바로 운동이다. 지금 여기, 지금 저기.

¶ 261, 추가 설명. 운동의 본질은 “공간과 시간의 즉각적인 통일체”가 되는 것이며, 이로써 시간은 이제 시간에 의해 진정으로 구별되는 공간 속에서 실재하게 된다. 운동 속에서 시간과 공간은 비로소 현실화된다. 이는 개념적인 것과 외관상 존재하는 것이 일치한다는 것을 의미한다. 운동 속에서 우리는 이전에는 단지 개념적으로만 이해했던 시간과 공간을 비로소 실질적으로 직관하게 된다. 자연은 생명력을 얻기 시작한다. “시간은 자연의 순전히 형식적인 영혼이다…”

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자연 속 시간의 개념에 대한 설명은 여기서 끝납니다. 만약 공간 속 생명의 추상적 원리로서의 시간이 자연의 형식적 영혼이라면, 우리는 그것이 마음의 주관적 영혼에도 다시 나타날 것이라고 예상할 수 있습니다. 그리고 실제로 그렇습니다.

II. 영혼과 세상 속의 시간

자연 속 시간의 설명 이후 다음 과제는 다른 맥락, 즉 『철학 백과사전』 에서 발전시킨 체계 안팎 , 특히 『정신 현상학』 에서 나타나는 시간이 자연의 시간과 동일한지 다른지를 밝히는 것입니다. 이 질문은 표면적으로 두 개념이 분명히 다르게 들리기 때문에 제기됩니다. "시간은 자기 외재성의 부정적 통일체이다" (『자연철학』)와 " 시간은 ... 존재하는 개념 그 자체이다" (『정신 현상학』)  라는 것입니다. 저는 헤겔의 모든 주제적 구절에서 시간은 변증법적 단계는 다르지만 동일한 개념이라고 주장할 것입니다. 그러나 이 연구의 가치는 반박하기 어려울 주장 자체에 있는 것이 아니라, 단지 서술적인 비교를 제시하는 데 있습니다.

백과사전 에서 시간은 어디에 나타나는가 ?  첫 번째 부분인 논리학에는 나타나지 않는다 . 그곳 에서는 개념이 있는 그대로, 직접적으로 전개되기 때문이다. 그렇다고 논리학이 매개로 가득 차 있지 않다는 것은 아니다. 사실, 모든 개념적 단순성을 펼치고, 모든 범주와 그 자체 사이에 사유를 개입시키고, 그 진실을 명시하는 것은 변증법적 발전의 과정에 속한다. 그러나 논리학 전체에 걸쳐 도출 되는 개념은 그럼에도 불구하고 전적으로 그 자체의 요소, 즉 관념적 영역에 머물러 있다. 사유 외에 다른 어떤 것에 대한 사유도 이곳에 자리 잡을 수 없다. 시간은 공간에서 발전하고, 공간은 사유의 타자이므로, 시간이 논리학에 나타나지 않는다는 것은 당연한 이치이다. 그러나 시간의 이상적인 원형은 나타난다. 바로 '생성'이다. 그리고 그것은 논리학에서 시간 이 자연 에 들어오는 바로 그 지점 , 즉 최초의 변증법적 삼원소에 나타난다. (사실, 논리학에서 '생성'은 삼단계 중 세 번째 단계이고, 자연에서 시간은 삼단계 중 두 번째 단계입니다. 그러나 헤겔은 시간을 공간의 진실이라고 부르며, 진실의 순간은 대개 세 번째 단계입니다.)

사변철학의 틀 안에서 헤겔의 발전에 대한 대안이 무엇일지 생각해 보는 것은 유용한 사고 훈련이다. (여기서 사변철학의 틀 안에 머무른다는 것은 하이데거처럼 이상적 존재가 아닌 인간의 시간적 실재를 철학적 분석의 출발점으로 삼는 견해는 제외한다는 뜻이다.)

주된 변증법적 대안은 타자성을 이념세계 안에 지배 원리 , 즉 원형으로 자리매김하는 것으로 보인다 . 그러면 시간은 현상세계의 변화에 ​​대한 단순한 부수현상이 되고, 이 변화는 이상세계에서 타자성의 활동을 반영하게 된다. 소피스트에서 제시된 이러한 플라톤적 방식은 다음 과 같은 주요 결과를 낳는다. 타자성은 다른 이념들과 나란히 존재하는 하나의 이념이 아니라, 본질적으로 모든 이념에 분산되어 있기 때문에(254절 이하, 258d절), 현상세계에 반영될 변증법적 진보가 없으며, 역사도 없다. 결과적으로 자연적이든 인간적이든 현상적 시간은 방향성이 없고 비역사적이다. 수학적 선형 시간의 나쁜 무한성도, 모든 유한성을 부정함으로써 역사 속에서 시간이 완성되는 좋은 무한성도 없다. 타자성이 이상세계의 원형이 될 때 , 진보적이든 단순히 선형적이든 합리적인 시간성은 존재하지 않고, 오직 순환적 회귀만이 존재할 것이다. 이는 타자성의 원리로서 시간이 논리에서 배제되어야 하는 이유를 이해하는 한 가지 방법이다.

우리는 시간이 자연철학 의 첫 번째 삼원론에서 등장한다는 것을 살펴보았습니다 . 시간은 헤겔의 시간론에서 가장 중요한 주제이며, 바로 여기서 시작됩니다. 시간은 공간 바로 다음에 나타납니다. 시간의 이차성은 두 번째로 중요한 특징입니다. 시간은 공간 이며  , 공간은 소외된 개념, 즉 비사고입니다. 가장 중요한 특징은 시간이 자연에서 부정성이 처음으로 나타나는 것이며, 세계 속 생명의 첫 번째 희미한 빛이라는 점입니다. 따라서 자연은 거의 처음부터 시간적이며, 비록 영혼이 없는 방식일지라도 변증법적으로 살아 있습니다. 그러므로 자연은 스스로 유기적 자연, 즉 인식하는 영혼을 받아들일 준비가 된 살아있는 몸으로 발전할 수 있습니다.

백과사전 에 제시된 체계의 세 번째 부분은 정신철학 (더 정확히는 정신: Geist) 이다 . 자연 속에서 개념은 완벽한 외적 객관성에 도달했다.(¶ 381) 이제 정신은 자연의 진리로서 존재하게 된다. 자연은 정신 속으로 사라진 전제이다. 정신 속 에서 자연 으로서 자기 외부에 있던 개념은 자기 자신과의 재결합을 위해 돌아온다. 정신은 처음에는 단순하고 비물질적인 자연, 즉 영혼으로 나타난다.(¶ 388) 이는 자연에 여전히 가까운 최초의 주관성이라고 할 수 있다. 헤겔 변증법에서 주요 접점들은 항상 가장 가까운 것과 가장 먼 것을 연결하고 분리한다. 따라서 주관적인 영혼은 생명력을 가진 자연과 가장 반대되면서도 매우 가깝다.

시간은 언제 주관의 영역으로 들어가는가? 우리가 지극히 기계적인 방식으로 자연에 대한 변증법적 유사점을 찾는다면, 육체적 변화 속의 영혼과 인간의 자연적인 나이에 대한 논의를 발견하게 된다. (「인류학: 자연적 영혼: 육체적 변화」, 396쪽) 다음 단계인 「느끼는 영혼」에서는 시간이 아니라 시간의 부재에 대한 변명을 발견한다. 시간은 회상과 함께 발생하고, 회상은 자기의식을 필요로 한다. 자기의식이 없다면 개인은 깊고 특징 없는 광산, 기억이 "존재하지 않고 저장되는" 보고와 같기 때문이다. (403쪽)

시간은 "회상"의 발달과 함께 주관적인 인간의 시간으로서 제자리를 잡게 된다. 독일어 단어는 적절하게도 "내면화"를 뜻 하는 Erinnerung 이다.(¶ 452) 우리는 여전히 정신 철학을 구성하는 삼위일체의 첫 번째 순간인 "주관적 정신" 안에 있다 .

자연의 외적 주관성인 시간이 어떻게 내면적으로, 정신적으로 주관적이 되는가? 기억은 말하자면 원초적인 직관, 즉 공간과 시간이 부여된 감각 인상을 삼켜버린다. 우리는 사물과 사건을 어딘가, 어느 때의 것으로 기억한다. 우리가 어떻게 자연적인 시간을 내면에 담아두는가 하는 문제는 아우구스티누스와 후설이 가장 심도 있게 다룬 문제이다. ( 『고백록』 제 11권 27장 이하: 내면적 시간 의식의 현상학 , 제2절) 헤겔은 이 문제를 다루지 않는다.

내면화된 직관이 외부 공간과 시간에 연결되는 것은 어쨌든 찰나의 순간일 뿐이다. 시간과 공간에 묶인 그림, 즉 사진적 인상은 단지 짧은 첫걸음에 불과하다.(¶ 455)

헤겔은 '지성'을 인식하는 정신의 명칭으로 사용했습니다. 여기서는 정신을 '정신'으로 번역하는 것이 가장 적절할 수 있는데, 이는 표상적 인식 단계이기 때문입니다. 지성은 스스로의 공간과 시간을 부여합니다. 더 정확히 말하자면, 직관을 흡수하면서 지성은 직관에 주의를 기울이고, 기억해내며, 그렇게 주의를 기울임으로써 직관의 자리, 즉 직관의 공간과 시간이 됩니다 . 기억의 이미지는 주체의 시간을 받아들이고, 그 존재는 외부 시간이 어떠했든 간에 그 시간 안에 있습니다. 간결하게 말하자면, 주의를 기울이는 지성은 직관의 내적 공간과 시간 입니다 .(¶ 453)

결과적으로 기억의 직관은 맥락에서 벗어나 고립됩니다. 원래의 직관은 자연적인 시간과 장소에 구속되었지만, 그 기억은 언제 어디서든 형성될 수 있습니다. 더욱이 지성은 가치 없다고 판단되는 것은 잊거나 완전히 과거로 치부할 수 있고, 생존에 필요하다고 생각하는 것은 기억 속에 고정시킬 수 있습니다. 물론, 지성은 기억-직관의 불멸성을 위해 명료성과 신선함의 상실이라는 대가를 치릅니다. 헤겔은 지성의 시간이 자연적 시간과 정반대라고 지적합니다. 즉, 원초적 직관의 풍부함은 주체에게 있어 그 직관의 외적 시간을 단축시키는 반면, 이미지의 풍부함은 그 직관의 내적 시간을 확장시킨다는 것입니다.

회상("내면화")은 하나의 그림이 직관에 연결될 때 발생하는데, 이때 여러 특정한 직관들이 일종의 보편적인 그림 아래 포괄됩니다. 이러한 연결을 통해 지성은 감정과 직관을 "이미 자신의 것"으로 인식할 수 있습니다(¶ 454). 여기서 주체에게 있어 현재와 과거가 발생합니다. 외부에 존재하는 직관에 의해 자극을 받아 회상된 직관은 실재했음을 확인하게 됩니다. 그리고 실재하는 것으로 회상된 이 직관과 현재의 내면 이미지의 통합은 진정한 재현 , 즉 실재 하는 것으로 재확인된 내면의 현존, 내적 현존 입니다 .

물론, 그러한 각각의 인식은 과거가 존재하는 깊이, 어두운 구덩이를 확인시켜 줍니다.(¶ 454) 자연 시간에서 시간적 단계는 형식적인 상태로 남아 존재에 이르지 못한다는 점을 기억하십시오.(¶ 259, 주석) 이제 주체의 회상을 통해 과거에 존재가 부여되었습니다.

주관적 시간이 본질적으로 정의되었거나 변증법적으로 도출되었다고 말하기는 어렵습니다. 기껏해야 체계 안에서 주관적 시간이 마땅히 나타나야 할 곳에 나타난다고 말할 수 있을 뿐입니다.

헤겔은 주관적 시간과 외부 시간을 단 한 단어로 구분한다. 바로 '보편적'이라는 것이다. 자연적 시간이 지향하는 추상적 선형성과 특수성, 끊임없이 붕괴하는 현시와는 달리, 정신의 시간은 순간들을 하나로 엮어낸다. 내면화된 각각의 직관은 마치 그림처럼 시간적 특수성에서 해방되어 보편적이고 기억 가능한 참조점으로 기능할 수 있다. 헤겔은 그렇게 말하지 않았지만, 우리는 주관적 시간을 표상적 정신, 즉 과거의 직관으로서 기억의 이미지를 떠올리고 유지하는 능력이라고 말할 수 있을 것이다 .

자연적 시간과의 변증법적 연결은 다음과 같습니다. 자연철학 에서 시간은 “감각 또는 직관의 순수한 형식”(¶ 258)으로 설명되었습니다. 이는 자아, 즉 외부 대상과 대면하는 자기 구별점의 가장 기본적인 경우입니다. 따라서 이는 마음이 인지적 표상으로 나아가는 길을 열어주는 직관의 원시적 원형으로 인식될 수 있습니다. 이후의 직관은 이상적인 외부성 대신에 감각으로 채워진 시공간을 갖습니다.

마음의 철학 에서 지성은 자신의 감정의 즉각적인 내용을 자신 외부에 있는 것으로 정의하고, 그것들을 외부 공간과 시간, 즉 마음이 직관적이 되는 두 가지 형태에 투영하는 것에서 시작합니다 . 단순한 직관 속에서 우리는 분리의 두 가지 형태 속에서 우리 자신 밖에 있습니다.(¶ 450) 앞서 말했듯이, 이러한 형태의 "내면화"가 기억을 낳습니다.(¶ 451) 자연을 포착함으로써 정신은 시간을 내면화하고, 공간에서 태어난 시간이 자연 속에서 벗어날 수 없었던 외부성을 부정합니다.

위에서 인용한 『미학』 (277쪽) 의 구절은 설명 순서는 반대이지만, 이러한 연관성을 뒷받침합니다. 거기서 내성은 미래지향적인 주관적 통일체, 즉 서로 무관심하게 나란히 존재하는 실체의 능동적인 부정으로서 잠시 추상적으로 공허하며, 단지 대상과 자신을 구분할 뿐입니다. 그러나 내성은 곧바로 이러한 추상적 대립을 해소하고 진정한 주관적 통일체로서 자신을 생성합니다. 그리고 결정적인 문장이 나옵니다. " 외부 영역에서 동일한 이상적인 부정적 활동이 바로 시간이다." "그것은 시간 안에 있고, 시간은 주체 자체의 존재이다."

변증법적으로, 시간은 자연 에서 추상적인 형태로 나타났 으며, 주관적 정신 에서는 객관적 시간과 주관적 시간으로 구별됩니다 . 변증법적 제3의 영역 (논리학 ¶ 163), 즉 시간의 개별화가 남아 있습니다 . 우리는 이를 객관적 정신 이나 진정한 정신 에서 발견할 수 있을 것으로 예상할 수 있습니다 . 그리고 역사에서도 마찬가지입니다(¶ 548-49). 역사 속에서 주관적 정신은 세계로 들어가 세계 정신이 되고, 그 시간은 세계 시간이 됩니다. 명시적이지만 단순히 확장된 것이 아니라, 직관적인 세계 안에 있지만 단순히 외부적인 것이 아닌, 직관 가능한 세계 안에 존재하는 시간이 되는 것입니다. 그러나 설명은 간결합니다.

우리는 『역사 속의 이성』 (「세계사의 진행」)에서 더 많은 것을 발견합니다. "역사의 발전이 시간 속에 녹아드는 것은 정신의 개념과 일치한다."(153쪽) 우리가 긍정적으로 인식하는 사건들이 비존재, 즉 그 반대가 존재할 가능성과 연결되어 있다는 점이 바로 시간입니다. 시간은 추상적으로 감각적인 것이며, 이는 사고와 직관 모두에 해당함을 의미합니다. 따라서 상상 가능한 변화와 가시적인 변화 모두 시간입니다. 자연의 변화는 때로는 순환적인 단조로움을 띠지만, 정신의 변화는 개념 자체가 발전하기 때문에 항상 진보적입니다. 그러나 정신의 고차원적인 형상은 저차원적인 형상의 재구성을 통해 생성되며, 저차원적인 형상은 소멸합니다. 이러한 개념적 연속성은 시간을 통해 나타납니다. "따라서 세계사는 일반적으로 자연이 공간 속에서 자신을 드러내는 것처럼 시간 속에서 정신을 드러내거나 설명하는 것이다."(154쪽 )

헤겔은 여기서 동일한 부정적 의미 형식이 이미 자연 속에서도 작용하고 있다는 사실을 잊은 듯 보인다.(코제브, 133쪽 참조) 그러나 자연에서 결여된 것은 역사학을 가능하게 하는 기억의 부분이다. 자연은 반복( Wiederholung )은 가능하지만 회상은 불가능하다. 그런 의미에서 시간은 공간을 뒤에 남겨둔다.

개체는 변화하지만 종은 결코 변하지 않는 자연의 정체 상태는, 확립된 진화론에 직면해서도 헤겔이 유지했을 것이라고 생각한다. 왜냐하면 그는 긴 지속 기간을 정체 상태와 동일시했기 때문이다. (¶ 258, 추가 설명; 하지만 핀들레이, 274쪽; 코제브, 146쪽 참조)

시간이 주관적인 마음의 한 측면 이었듯이 , 시간 은 정신의 한 측면이다. 시간과 생각은 동일한 부정성이다. "시간은 부정성의 부식성이지만, 정신 그 자체도 마찬가지다. 정신 또한 모든 확정적인 내용을 소멸시킨다."(178쪽)

시간과 정신의 동일시가 가장 웅장하고, 가장 극명하며, 가장 강력하게 드러나는 책은 바로 『정신 현상학』이다. 독자는 서문에서 인용한 다음 구절에서 이를 처음 접하게 된다. "시간에 관해서 말하자면… 그것은 바로 존재하는 개념 그 자체이다."(¶ 46) 여기서 이 개념은 맥락에서 벗어나 갑자기 등장하기 때문에, 무지가 제2의 천성인 어떤 평론가는 이를 재치 있는 말로 받아들인다.

더욱 자세하고 절정에 달하는 구절은 마지막 장인 "절대적 지식"에 나옵니다.

잠시 다른 질문으로 넘어가 보겠습니다. 왜 시간은 개념의 발전을 제시하는 체계 안에 엄밀히 속하지 않는 책에서 가장 웅장하게 나타나는 것일까요? 그 답은 『현상학』의 기획에 있습니다. 이 기획 은 발전하는 의식이 개념의 순간들을 회상하는 관점에서 개념의 이야기를 풀어내는 것입니다. (히폴리트, 7쪽; 베레네, 3쪽) 『 현상학』 마지막 페이지에 언급된 이 회상 (Er-Innerung) 은 심리철학 에서 익숙한 범주, 즉 과거를 직관적인 시간의 단계로 만들어낸 범주를 제곱한 것입니다 . 백과사전 에 제시된 체계 안에서 시간은 주요 단계의 초반에 드물게 형식적으로 다루어지다가 점차 그 중요성이 축소됩니다. 시간은 단지 형식적인 변화의 동력으로서 사건들에 흡수됩니다. 『현상학』 의 끝에서 시간은 다시금 수면 위로 드러나 인간적이고 극적인 방식으로 서술됩니다. 이 책은 개념적으로 발전된 형태를 띠지 않습니다. "시간은 존재하는 개념이다"라는 말은 변증법적 설명이 아니라, 오히려 회고적으로 제시됩니다. 이 책에서는 개념 자체와 그 직관적 동력인 시간을 되짚어보며, 모든 것이 과거가 된 지점, 즉 시간의 초월적 관점에서 시간을 바라봅니다. 이러한 장대한 회상은 인간의 시간이 탄생했던 심리철학 속의 작은 회상 순간을 고양시키는 것입니다. 요컨대, 현상학 에서 시간은 완성되어 종결되었다는 사실로부터 장엄함을 얻고, 모든 것이 과거이며 우리의 회상을 위한 것이라는 사실로부터 인간성을 되찾습니다.

이제 『절대지식』에서 시간에 대해 무엇이라고 말하는지 간략히 살펴보고, 이 시간조차도 형식적으로나 실질적으로 체계의 시간과 어떻게 동일한지를 보여주는 것이 남는다. 세계 속의 개념으로서, 자연 속에서 자기를 추구하는 자아로서의 정신은 그 의미 자체가 외부 공간 속에 존재하기 때문에 직관적이다. "그것은 [우선] 자아가 파악하지 못하는 외부 적이고 직관적이며 순수한 자아 , 즉 단순히 직관적으로 파악되는 개념이다."(¶ 801, 위 인용문 바로 옆) 그러므로 정신은 "거기에 있는 개념"인 시간과 형식적으로 동일하다. 또는 비유적으로 말하자면, 정신은 시간 속에 나타나야만 한다. 시간은 아주 오래전부터 자신의 외재성에 작용하는 반사적 부정성, 즉 타자성의 요소 속에서 능동적으로 작용하는 변증법적 행위였음을 상기하라. 헤겔은 마지막에 이르러서도 시간이 아무리 풍부한 규정을 갖게 되었더라도, 우선은 순수한 직관적 개념이라는 사실을 잊지 않는다.(¶ 801)

시간은 반드시 끝나야 한다. 즉, 시간을 부정하는 활동이 스스로의 소외를 극복할 때, 개념이 "자신을 파악할 때 시간 형태를 제쳐두게 된다." 따라서 시간은 미완성된 정신의 운명이며, 이전의 목적지가 아니라 내면의 방향, 즉 과학인 완전한 자기 인식으로 향하는 방향이다.(¶ 801)

여기서도 시간은 자연 속에 추상적이고 기본적인 형태로 이미 존재했던 "나=나"이다.( 첨부 ¶ 258, 주석) "나=나"는 자기 성찰의 공식이기 때문이다 (현상학 ¶ 803). 시간이라는 지점에 대해서는 이를 자기 관련 부정성이라고 불렀다. 이러한 움직임은 추상적인 지점이든 구체적인 자아이든 간에, 자기 부정을 했던 생각이 그 부정 속에서 자기 자신을 인식하게 된다는 것을 의미한다. 따라서 그러한 자기 초월적 생각은 "시간으로 표현되어야 한다"는 결론이 나온다.

『현상학』 의 마지막 두 페이지 (¶ 807-8)에서 시간에 관해 다루는 요지는 다음과 같습니다. 영이 직관적인 시간 자아로 외면화되고, 시간 속으로 스스로를 비우는 것은 자기 부정입니다. 따라서 시간을 부정함으로써 공간을 정복했듯이, 이제 영을 부정함으로써 시간을 정복합니다. 이로써 영은 외면화, 즉 화신에 내포된 "희생"을 구원합니다.

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현상학 의 시간은 백과사전 의 시간과 같은가 ? 하이데거는 헤겔의 시간 개념을 비판하는 과정에서 이 질문에 대해 부수적이지만 충분히 답한다. (존재와 시간 ¶ 82b, 435쪽) 정신은 하이데거가 공허한 형식주의라고 여기는 것, 즉 정신과 시간의 형식적 구조가 부정의 부정으로서 동일하다는 전제 하에서만 시간(또는 시간 으로서 )에 나타날 수 있다. 앞서 언급했듯이, 그 형식주의는 시간을 처음부터 공간적 점의 자기 관계적 부정성으로 정의했다. (백과사전 ¶ 257, 추가) 하이데거는 이러한 개념화의 추상성을 경멸한다. 그러나 바로 이 추상성이 시간이 그 전 과정에 걸쳐 자기 동일성을 유지할 수 있게 해준다. 더욱이, 추상적일지라도 그 규정은 공허하지 않다. 부정의 부정, 이중 부정, 자기 관계적 부정성—이 모든 것은 완성된 사유의 순환, 성취된 자아의 작은 징표를 나타내는 용어들이다.

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요약하자면, 헤겔은 시간을 세 가지 형식적 측면에서 본다.

1. 변증법적 동력으로서: 변증법적 활동의 측면에서 시간은 부정된다.
2. 추상적 개념으로서: 형식적 규정의 측면에서 볼 때 그것은 직관적으로 생성되는 것이다.
3. 영원한 이념으로서: 그 소멸의 관점에서 볼 때, 그것은 절대적 현존이다. (첨부문 ¶ 258)

시간이 전개되는 네 가지 맥락을 표로 정리하는 것도 유용합니다.

1. 논리적 관점 에서 보면, 그것은 추상적인 생성이다.
2. 자연은 외면 화된 생성이다.
3. 주관적 마음 에서 /내면화된 직관으로서;
4. 객관적인 정신은 세상의 개념으로서 존재한다 .

이것들이 모두 동일한 시간의 여러 측면과 맥락인가? 물론이다. 시간은 부정의 힘으로서 본질적으로 다양한 양상으로 나타날 수밖에 없다. 시간은 그 자체로 변화이며, 영원이라는 관점에서만 불변한다. 시간은 그릇도, 흐름도, 기질도, 척도도, 사건의 다른 어떤 부수적인 것도 아니며, 사물의 유한성, 불완전한 결정성 그 자체일 뿐이다. 사물의 시간성은 객관적인 결정이기 때문이다(부록 ¶ 258). 따라서 시간은 필연적으로 사물의 가변성에 관여한다. 사실 시간 자체가 사물 의 가변성 이다 . 그러므로 시간은 변화의 범주만큼이나 다양한 모습으로 나타날 수밖에 없다.

III. 하이데거와 코제브가 강조한 단계들.

하이데거와 코제브는 헤겔을 해석하는 서로 다른 관점에 따라 텍스트에서 중점적으로 다루는 시간의 단계가 다르다. 하이데거는 현재를 비판적으로, 코제브는 미래를 긍정적으로 바라본다. 본 논문에서는 이 두 가지 관점 모두 헤겔을 제대로 이해하지 못하는 이유를 밝히고자 한다.

A. 하이데거의 『존재와 시간』 (¶ 82a) 에 따르면, 현재(The Now)는 헤겔 해석의 근거이다. 하이데거는 헤겔이 아리스토텔레스가 시작한 "일반적인" 전통, 즉 시간을 평준화된 현재(Now)의 선형적 연속으로 이해하는 전통에 완전히 머물러 있음을 보여주고자 한다.

이 점을 설명하기 위해 하이데거는 시간을 부정의 부정으로 이해하는 핵심적인 관점, 특히 시간이 공간에서 기원하는 순간, 즉 점이 공간의 무관심을 부정하고 스스로를 시간으로 승화시키는 순간에 주목한다.(Enc. ¶ 257) 하이데거는 이 논증이 어떤 증명 가능한 의미를 지닌다면, 각 점은 스스로를 '지금-여기', '지금-여기' 등으로 상정해야 한다는 것을 의미한다고 말한다.

마찬가지로, 하이데거는 헤겔의 두 번째 시간관, 즉 직관적으로 이해되는 생성론 (Enc. ¶ 258)에 대한 해석에서, 시간이 주로 '지금'에서 이해된다는 것을 드러낸다고 주장한다. '생성'이란 존재에서 무로, 무에서 존재로의 이행을 의미하고, '직관적'이란 사유하지 않고 단순히 눈앞에 드러나는 것을 의미한다. 그러나 시간의 존재는 바로 '지금'이며, 더 이상 '지금'이 아닌 '지금'은 비존재로 도 이해 될 수 있다. 따라서 이러한 개념들이 확장된 자연 속에서 직관적으로 이해 될 때 , 생성의 두 가지 상반된 순간은 모두 '지금'으로 나타나고, 그 확장된 연속은 단순한 '지금'의 연속으로 나타난다. 적어도 하이데거의 주장이 타당성을 지닌다면, 그가 의미하는 바는 이와 같다.

하이데거는 헤겔이 “지금 이 순간의 엄청난 권리”에 대해 이야기하고 시간을 “소비의 추상”이라고 언급한 구절들을 인용하며 자신의 주장을 강화한다. (부록 ¶ 258) 후자는 “시간에 대한 일반적인 경험을 가장 근본적으로 설명하는 공식”이다. (시간을 삼키고 부식시키는 것에 대해서는 『역사 속의 이성』 178쪽 참조 )

반박하자면, 공간을 부정하는 지점에 관해 저는 그것이 처음에는 "지금 여기"로 두드러지게 나타나지 않는다는 것을 보여주려고 했습니다. 그것은 나중에 장소로서 공간으로 되돌아갈 때 비로소 "지금 여기"가 됩니다. 최초의 변증법적 움직임은 위상 없는 순간성, 즉 공간으로부터의 단순한 주목 가능성만을 낳을 뿐입니다.

하이데거는 "직관적 생성"에 관해 논점을 회피하는데, 그의 설명은 현재가 시간의 존재라는 전제에 기반하기 때문이다 .

헤겔이 실제로 말하는 것은(다소 이해하기 힘든 말이지만; dhleepaul)

"시간이 존재하는 한 존재하지 않고, 존재하지 않는 한 존재하는 존재라는 것이다 (Enc. ¶ 258)."

그리고 이것이 형식적으로는 생성이다. 시간적 생성에 대한 그의 분석은 사실상 현재가 비존재와 존재의 무관심한 통일체, 즉 어느 쪽도 우세하지 않은 직관적 생성의 순간일 뿐이라는 것이다. 하이데거는 현상적 현재와 이 변증법적 순간을 혼동했다. 변증법적 현재는 결코 근원적인 것이 아니다. 더욱이, 생성은 실재, 즉 물질이 존재하기 전까지는 진정으로 직관될 수 없다. 그 시점까지는 직관 가능성의 형식일 뿐이다. 그러나 실재가 들어오면 시간은 사물 속으로 사라진다. "사물 자체가 시간이다." (부록 ¶ 258, 추가)

따라서 본문에는 선형적인 '현재' 계열의 흔적이 전혀 없다. 사실 헤겔은 시간의 시점이 공간의 시점처럼 동질적인 계열화나 의미 있는 양화에 적합하지 않다는 점을 분명히 하고 있다.

헤겔이 "자신의 위엄을 뽐내는" (spreizt sich auf)  현시대의 "엄청난 권리"를 역설적으로 언급한 것은 , 현시대는 언제나 몰락하며 실체가 없다는 것을 정확히 말하고 있는 것이다.

사실, 제가 주장했듯이 헤겔은 시간을 그 단계들로부터 애초에 구성하지 않습니다. 그는 과거, 현재, 미래의 기초를 담고 있는 원초적 생성 과정을 통해 시간 단계를 준비합니다. 그러나 이러한 형식적 차원에서조차 현재는 이차적입니다. 왜냐하면 현재는 존재가 (논리적으로) 출발점이 되는 생성 과정, 즉 '존재로의 진입'의 무심한 통일체일 뿐이며, 그 위에 무가 (논리적으로) 존재에 선행하는 역생성, 즉 '소멸'이 수반되기 때문입니다. 헤겔은 자연에서 시간은 현재라고 말하지만, 이 표현은 단지 주관적 정신이 존재하기 전에는 시간의 단계들, 즉 과거, 현재, 미래가 존재하지 않는다는 사실을 강조하기 위한 것일 뿐입니다.

마지막으로, 시간을 삼켜버리는 존재로 보는 "저속한" 개념은, 물론 정신이 세계의 실체를 먹어치우고 타자성을 점진적으로 흡수하는 과정을 비유적으로 표현한 것일 뿐이다. 그러므로 헤겔과 하이데거의 차이는 결코 저속함과 독창성의 차이가 아니다. 오히려 그것은 정신과 시간, 그리고 현존 (다자인)의 관계에 관한 것이다. 하이데거는 헤겔의 주장을 바로잡으며 “‘정신’은 먼저 시간 속으로 떨어지는 것이 아니라, 시간성의 원초적 시간화 로서 존재한다 .”(¶ 83b, p. 436)라고 말한다. (참고로 헤겔은 정신이 시간 속으로 “떨어진다”라고 말한 것이 아니라, 역사 발전 과정에서 이 표현을 사용했다. 『역사 속의 이성』, p. 153.) 헤겔에게 있어 개념은 자연으로 나아간 다음, 시간을 통해 또는 시간으로서 서서히 되돌아오는 여정을 시작한다. 이 여정의 후반부에는 정신으로서 세계 속 현존 (다자인) 에서 자기 자신과의 재결합으로 돌아오는데, 이 과정에서 세속적 존재를 소멸시키면서도 동시에 유지하여 새로운 존재, 새로운 세계로 들어간다. (『현상학』, 마지막 페이지) 반면 하이데거에게는 사유가 아니라 인간 존재가 근본적이며, 사유는 종말을 맞이하지만 완성에 이르는 것은 아니다. 그에게 있어 최종적인 부정은 성취가 아니다. 이것이 두 사상가의 핵심적인 차이점이다.

데리다(1982)는 하이데거가 헤겔의 시간 개념을 저속한 것으로 묘사한 것에 대해 근본적인 비판을 제기한다.

B. 코제브는 그의 저서 『 헤겔 읽기 서론』 (제8강) 에서 미래가 『헤겔 현상학』 에서 가장 중요한 시간의 단계라고 주장한다 . (그는 코이레의 예나 체계에 대한 설명에서 영감을 받은 듯하다. 281쪽) 헤겔이 가장 관심을 가졌던 역사적 시간은 "미래의 우선성"으로 특징지어진다. 코제브는 헤겔 이전 철학에서는 시간이 과거에서 현재를 거쳐 미래로 향했다고 주장하지만, 아우구스티누스와 같은 기독교 철학자들에게는 이것이 잘못된 생각이라고 생각한다. 헤겔에게 시간의 순서는 미래에서 과거로, 그리고 현재로 이어진다.(134쪽)

코제브는 『현상학』의 "지배와 속박" 장(IV A)의 관점에서 시간을 해석하기 때문에 이러한 결론에 도달한다 . 그 장에서 욕망은 변증법적 동력이며, 욕망은 "아직 존재하지 않는 것, 즉 미래의 관점에서" 행동을 야기한다. 이 장에서 다루는 욕망은 사회적 인정에 대한 욕망이며, 이 욕망은 역사를 낳는다. 이 욕망이 충족되면 시간과 역사는 물론 미래도 사라진다.

코제브는 현재란 실재하는 공간적 순간이라고 덧붙인다. 욕망은 현재에 대한 불만의 근원이기 때문에 현재와 부정적으로 연관되어 있다. 마찬가지로 부정적으로 형성된 과거는 현재의 질을 결정짓는다. (135-136쪽)

코제브가 미래를 강조하는 것은 문자 그대로 틀린 것은 아니지만, 헤겔 텍스트의 정신과는 다소 어긋난다.

우선,

헤겔 자신은 미래를 강조하지 않습니다. 그럴 리도 없습니다. 변증법적 운동은 미래에 대한 욕망의 만족에서 비롯되는 것이 아니라, 내재성의 자기주장적 압력에 의해 내부에서 추진되기 때문입니다. 설령 각각의 개념적 순간이 다가올 존재로 가득 차 있다고 하더라도, 이 존재는 미래의 존재가 아니라 개념 그 자체이며, 그 순간들은 이상에서 실재로 나타나고 있습니다. 개념은 시간을 초월한 계획입니다. 개념이 실재로 들어올 때, 그것은 단지 세계를 되찾는 것일 뿐, 세계를 부추기는 것이 아닙니다.

둘째로,

현상학적 또는 역사적 지식이 존재하는 것은 오직 과거뿐입니다. 실재하는 개념(=시간)에 대한 학문은 역사학입니다. 아직 존재하지 않거나 더 이상 존재하지 않는 개념에 대한 학문은 논리학입니다. 헤겔식 미래학이 설 자리는 없습니다.

셋째로,

"절대 지식"의 관점에서 볼 때 미래는 완전히 흡수되었습니다. 이제 남은 것은 과거 영의 모습에 대한 기억뿐입니다.

넓게 말하자면, 코제브의 해석에 나타나는 마르크스주의적 관점이 그로 하여금 미래를 우선시하게 만든다. 하이데거처럼 그는 인간의 유한성을 강조하고자 하지만, 헤겔은 지식이 절대적이고 무한할 수 있다고, 즉 모든 것을 포괄하는 의미에서 무한할 수 있다고 생각한다. 불만족스러운 유한한 존재에게 시간적인 미래는 유일한 희망의 원천이다. 그러나 무한한 정신에게 있어 완성되고 회상된 과거는 절대적인 현재와 현존의 서곡이다.

이 에세이는 원래 The St. John's Review (제42권 2호, 1994년)에 실렸으며, 저자의 허가를 받아 여기에 재수록되었습니다.

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서지

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이 글에 소개된 이미지는 야콥 슐레진저(1792~1855)의 작품 "철학자 게오르크 프리드리히 빌헬름 헤겔"(1831)이며, 위키 미디어 커먼즈 에서 제공받은 공개 이미지입니다 .