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六六法은 欲界 愛支 緣起이다.
66은 '여섯씩 여섯 경'(Chachakkasuttaṃ, M148)에 나타나는 표현이다. 여기에는
6가지 안의 감각장소들(ajjhattikāni āyatanāni), 6가지 밖의 감각장소들(bāhirāni āyatanāni),
6가지 識의 무리(身)들(viññāṇakāyā), 6가지 觸의 무리(身)들(phassakāyā),
6가지 受의 무리(身)들(vedanākāyā), 6가지 愛의 무리(身)들(taṇhākāyā)을 말한다.
이와 같이 6內處-6外處-6識身-6觸身-6受身-6愛身의 6종류의 6무리의 법들을 六六이라 한다.
또한 '六六經'(잡아함 권13, 304.)에 이와 같은 법수들에 대해서 一切法이라고 표현하므로
이런 일련의 6종류의 6무리, 즉 36가지 법들에 대해서 六六法이라고 命名하고자 한다.
'병고(丙古) 고익진(高翊晉)'은 六六法의 중요성에 대해 일찍이
[아함법상의 체계성 연구]에서 밝혀두었지만 그 후속 연구가 진행되지 않고 있다.
먼저 六六法의 시작이 되는 6가지 안의 감각장소들(ajjhattikāni āyatanāni)의
六入(六內處, 六根)은 緣起인, 無明-行-識-名色-六入-觸-受-愛-取-有-生-老死에 나타난다.
그 중에서 六入-觸-受-愛는 六六法의 6外處-6識身은 빠져있지만 같은 흐름임을 알 수 있다.
또한 6內-外(根境) 이후 識-觸-受에 이어서 想-思로 연결되는 법문들도 많이 나타난다.
즉 觸-受-想-思는 거의 정형적으로 나타나는 법수들이다.
作意를 포함하면 名色의 名(nāma)이라고 한다.
D33에 이러한 흐름인 8종류의 六法들(cha dhammā),
6內處-6外處-6識身-6觸身-6受身-6想身-6思身-6愛身이 나타나고,
그 외에도 '괴로움 등의 경'(A7:86, Āhuneyya-vagga), '대념처경'(D22 혹은 M10),
'라훌라 상윳따'(S18), '들어감 상윳따'(S25), '일어남 상윳따'(S26), '오염원 상윳따'(S27) 등에서
48법(D33), 59법(S18, S25, S26, S27), 60법(D22), 65법(A7:86)이 나타난다.
六六(36)법에는 根境識觸受愛가,
六八(48법)에는 根境識觸受-想思-愛가,
六九+5(59법)에는 六八(48법)에 이어 6界와 5蘊이 나타나고,
六十(60법)에는 六八(48법)에 이어 6尋과 6伺가 나타나고,
六十+5(65법)에는 六十법에 이어 5蘊이 나타난다.
정리하면 <眼耳鼻舌身意>6根-<色聲香味触法>6境-<眼耳鼻舌身意>識의 6識-<眼耳鼻舌身意>觸의 6觸
-<眼耳鼻舌身意>촉생受의 6受-<色聲香味触法>에 대한 想과, 思와, 愛와 尋과 그리고 伺이다.
그 외 6界와 5蘊이다.
이상에서 六十은 根을 기준으로 나타나는 법(6內, 6識, 6觸, 6受)들이 있고,
境을 기준으로 나타나는 법(6外, 6想, 6思, 6愛, 6尋, 6伺)들이 있다.
그런데 地水火風空識의 6界와 色受想行識의 5蘊은 이러한 6內外를 기준으로 명명되어 있지 있다.
즉 6界도 6이라는 숫자가 붙어 있지만 엄밀하게는 六法性을 벗어나 있고 5蘊도 마찬가지다.
이 모든 법수들도 界차원에서 언급되지만 특히
六九+5(59법)의 6界는 당연하지만 5蘊도 界라고 표현한다.
이와 대비되는 六十(60법)의 6尋-6伺도 6界-5蘊界처럼 66 흐름에서 現行의 측면도 있지만
潛在(anusaya, 혹은 藏) 혹은 기억(sati)의 측면도 있는 것 같다.
六八은 六六의 확장형이라고 하면 그 이후 즉 愛이후 12緣起의 取에 해당하는
6尋-6伺 혹은 6界-5蘊界는 現行의 측면과 薰習의 측면, 두 측면을 모두 포함하는 것 같다.
[yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti —
ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā.
비구여, 낮에 행한 것에 대해
밤에 사유하고 고찰<*尋伺>하는 것이 밤에 연기를 내뿜는 것이다.
yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti
kāyena vācāya manasā — ayaṃ divā pajjalanā.
비구여, 밤에 사유하고 고찰<*尋伺>한 것을
낮에 몸과 말과 마음<*身口意>으로 행위에 적용시키는 것이 낮에 불타오르는 것이다.]
또한 '코끼리 발자국 비유의 긴 경'(M28)에서는
6內外에서 생긴 법들은 모두 '취착의 대상이 되는 5蘊에 속한다.'고 말씀하신다.
[… yaṃ tathābhūtassa viññāṇaṃ taṃ viññāṇupādānakkhandhe saṅgahaṃ gacchati.]
그리고 이어서
[vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā —
‘yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati;
yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatīti.
도반들이여, 참으로 세존께서는 말씀하셨습니다.
'연기(緣起)를 보는 자는 법을 보고, 법을 보는 자는 연기를 본다.'라고,
paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā.
취착의 [대상인] 이 다섯 가지 무더기들은 조건 따라 생긴[緣起] 것입니다.
yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ so dukkhasamudayo.
취착의 [대상인] 이 다섯 가지 무더기[五取蘊]들에
욕심내고 집착하고 친밀하고 탐착하는 것은 괴로움의 일어남입니다.]
取의 대상이 되는 (6내외에서 생겨난 66법 즉) 5蘊은 緣已生(paṭiccasamuppannā)이고
5蘊에 대한 탐착(ajjhosāna) 등은 苦集(dukkhasamudayo)이라고 말씀하신다.
緣已生(paṭiccasamuppannā)이라고 경문에 나타나는 법들은
이른바 12연기에 나타나는 법을 제외하고는 5蘊이 실제적으로 거의 유일하다.
그러므로 '6내외에서 생겨난 66법'은 연이생법이면서 일종의 緣起의 흐름이라고 봐야 한다.
緣起란 4聖諦중에서 苦集聖諦에 대한 말씀이다.
혹자는 苦滅聖諦를 포함하여 緣起라고 설명하기도 하는데 滅이 起일수는 없고
무명(A3:61) 혹은 갈애(D22, 대념처경)를 苦의 원인(dukkhasamudayo)으로 말씀하신다.
12支가 아닌 연기로 이해될만한 여러 종류의 경문들이 있고
4食으로도 연기를 설명하는 경문도 있다.
[cattārome, āvuso, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya.
katame cattāro?
kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo,
manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.
도반들이여, 네 가지 음식이 있으니, 그것은 이미 존재하는 중생들을 부양하고
존재하게 될 중생들을 도와줍니다. 무엇이 넷입니까?
거칠거나 미세한 덩어리진 [먹는] 음식[段食]이 [첫 번째요], 감각접촉[觸食]이 두 번째요,
마음의 의도[意思食]가 세 번째요, 알음알이[識食]가 네 번째입니다.
taṇhāsamudayā āhārasamudayo, taṇhānirodhā āhāranirodho,]
無明-行-識-名色-六入-觸-受-愛-4食의 흐름에 의하면
4食의 위상은 無明 혹은 갈愛를 연하여 생겨난 取(邪見 등)와 같은 위치에 있다.
그래서 이미 有된(bhava<bhūta) 중생들을 유지하게(머물게) 하거나
(取을 緣한 bhava) 有될 중생들을 도와주는 법수로 나타난다.
즉 두 가지 모두에 관여한다는 것을 알 수 있다.
bhūta(bhavati의 pp.)는 이미 變成된 즉 태어난 중생을 의미하고
sattānaṃ ṭhitiyā는 業有를 말하고
sambhavesīnaṃ anuggahāya는 生有[死後-生前 사이(antara)에서 일어나는 법]이다.
즉 현생에서 행한 업에 따라 금생에서는 業有가 생겨나고
이렇게 생겨난 業有와 비슷한 형태로 異熟과가 생겨나는 것이 生有(再有 - punabbhava)이다.
[... manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā,
patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
… 만일 마음의 의도<*意를 통한 思 manosañcetanā>의 음식에 대한
탐욕이 있고 기쁨이 있고 갈애가 있으면 거기서 알음알이가 확립되고 증대한다.
알음알이가 확립되고 증대하는 곳에 정신 · 물질이 출현한다.
정신 · 물질이 출현하는 곳에 의도적 행위들이 증장한다.
의도적 행위들이 증장하는 곳에 내생에 다시 태어남의 발생이 있다.
내생에 다시 태어남<*punabbhava>의 발생이 있는 곳에
내생의 태어남과<*āyatiṃ jāti-> 늙음 · 죽음이 있다.
내생의 태어남과 늙음 · 죽음이 있는 곳에 근심과 고뇌와 절망이 있다고 나는 말한다.]
갈愛에 의해서 생겨난 意思食에 대한 갈愛가 있으면
거기 意思食에 識住(patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ)한다.
그 결과 名色(nāmarūpa)이 顯現(avakkanti)한다. 이것이 業有(bhava)로 생각한다.
그 이유는 6界를 取하고서 모태에 듦이 있을 때의 名色(nāmarūpa: 生有)이 아니기 때문이다.
[Channaṃ, bhikkhave, dhātūnaṃ upādāya gabbhassāvakkanti hoti;
okkantiyā sati nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ,]
慾界라면 5蘊의 드러남(名色化, nāmarūpa), 6處(saḷāyatana)의 획득을 生이라고 한다.
[khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.]
名色이라는 표현에서 알 수 있듯이 여기서도 무색계는 아니며
그러면 行(습관, 반복) 증장하고, 그러면 미래(āyatiṃ) 즉 죽고 나서 태어나기 전
살아 있을 때 긍정적이든 부정적이든 (修)行한 대로 유사하게 다시 有(puna-bhava)하게 된다.
그러면 有를 緣한 生(āyatiṃ jāti- / saḷāyatana)이 있고, 그 결과는 수비고우뇌이다.
[katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?
yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī,
seyyathidaṃ — kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.]
다시 有(puna-bhava)를 가져오는 愛가 고집성제이다. 욕계에서는 욕애(kāmataṇhā)이다.
[viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo,
tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso
'識食 · 能招未來有 · 令相續生 · 有有故 有六入處 · 六入處緣觸']
[今生에서의] ① 識食(viññāṇāhāro)은 未來(āyatiṃ)
再有(punabbhava)를 能招(abhinibbattiyā)하는 緣(paccayo)이다.
相續(tasmiṃ)
② 有됨(bhūte = 名色化 nāmarūpa)이 有(있으면, sati), ☞ 慾界(名色)
③ 六入處(saḷāyatanaṃ = 生 jāti)가 有(있고, hoti) ☞ 慾界를 의미한다.
③ 六入處(saḷāyatana)을 緣(paccayā)하여 ④ 觸(phasso)이 있다.
같은 방법으로 (5)蘊를 愛取 [食(viññāṇāhāro) = (5)取蘊] 하면 ② 有[됨 = (5)取蘊의 名色화]
단식(kabaḷīkāro āhāro)은 욕계에만 해당되고 나머지 食들은 삼계에 공통되지만
여기서는 욕계에 어울리는 5온이지 색계에 어울리는 5온이 아니다. 무색계(4온)는 전혀 아니다.
이른바 12연기를 3世2重으로 설명하기도 하는데
이상과 같이 6入을 욕계에 태어남(生)과 같은 의미로 읽으면
無明-行-識-名色-六入-觸-受-愛-4食 혹은 取-有-生-老死에서
名色의 위치에 有가 들어갈 수 있고,
또한 4食 혹은 取에 (66법인) 5蘊을 넣으면 그 결과가 名色(有)이 된다.
이것을 論에서는 '5蘊 名色'이라고 하는 것으로 추정된다.
정확히는 5蘊-取가 有된 것이 名色이다.
有는 '존재'라는 의미가 아니라 '됨(化, to become)'이라는 의미이다.
한역 사전에서는 變成으로 번역하기도 한다.
이른바 互緣이라고 나타나는 識-名色의 관계에서
六入이전 태어나기 이전의 識을 緣하여 생겨난 名色, 명색을 연하여 생겨난 六入에서는
識 緣 名色이고,
六入이후 태어나고 나서 생겨나는 일련의 법수들, 즉 66법들은 5온으로 수렴하고
이러한 5蘊 혹은 4食에 識住한다는 것은 名色을 緣한 識이다.
[Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha,
api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti?]
名色에 識住한다는 것은 미래 生老死의 苦集이다.
6入을 욕계와 연관시키는 이유는 앞서 소개한 S25, S26, S27의 경문에 의하면
이러한 66법을 알고 보는 것, 이런 법들에 대한 마음의 오염원인 욕탐을 버림과 관련하여
예류자 혹은 出離(불환자)라는 표현이 나타나기 때문이다.
[yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī,
okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ;
abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ,
yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya;
abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti”.
비구들이여, 이러한 법들에 대해서
이와 같이 믿고 이와 같이 확신을 가지는 자를 일러 믿음을 따르는 자라고 한다.
그는 올바른 정해진 행로에 들어가고, 참된 사람의 경지에 들어가고, 범부의 경지를 넘어섰다.
그가 지옥이나 축생계나 아귀의 영역에 태어나게 되는 그러한 업을 짓는다는 것은 있을 수 없고,
예류과를 실현하지 못한 채로 임종한다는 것도 있을 수 없다.
“yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti,
ayaṃ vuccati — ‘dhammānusārī,
okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ;
abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ,
yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya;
abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’.
비구들이여, 이와 같이 통찰지로 충분히 사색하여
이러한 법들을 인정하는 자를 일러 법을 따르는 자라 한다.
그는 올바른 정해진 행로에 들어가고, 참된 사람의 경지에 들어가고, 범부의 경지를 넘어섰다.
그가 지옥이나 축생계나 아귀의 영역에 태어나게 되는 그러한 업을 짓는다는 것은 있을 수 없고,
예류과를 실현하지 못한 채로 임종한다는 것도 있을 수 없다.
yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati —
‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’”ti.
비구들이여, 이러한 법들을 이와 같이 알고 보는 자를 흐름에 든 자[預流者]라 하나니,
그는 [악취에] 떨어지지 않는 법을 가졌고 [해탈이] 확실하며 완전한 깨달음으로 나아간다.]
[yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu pañcasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti,
nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti.
nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū”ti.
비구들이여, 비구가 이들 다섯 가지 경우<*66~5蘊>에 대한 마음의 오염원을 제거하면
그의 마음은 출리<*nekkhamma>로 기울고, 출리를 철저히 닦은 마음은
최상의 지혜로 알고 실현해야 하는 법들에 적합하게 된다.]
[kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ,
출리(出離)가 감각적 욕망들로부터 벗어남이요]
정리하면 66법은 慾界에서 생겨나는 법들이다.
66에 대한 갈愛(D22)가 苦集(緣起)이다. 또한 이러한 흐름이 緣起이고 緣已生이다.
그러므로 66법은 慾界愛支緣起이다.
愛取의 결과는 有(名色)이고 그 名色을 緣한 識 상태에서 죽으면
다시 태어나기 이전의 識을 연한 名色, 명색을 연한 六入.
다시 6內外를 연한 66법들 즉 4食 혹은 5蘊이고,
愛取하면 名色化(有)가 이어지고 이어지는 윤회이다.
이 가운데에서 어느 고리든지 끊어진다는 것은 최소한 불환자이다.
[‘yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati;
yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatīti.]
緣起란 苦集(괴로움의 일어남 즉 원인)이고, 苦集聖諦란 (무명 혹은) 愛이다. 달리 표현하면
'苦의 원인을 보는 자는 법을 보고, 66法을 보는 자는 愛(緣起)를 본다.'