채식은 지계와 자비 수행의 밑바탕

채식의 계율과 자비 정신                                                                      보적 / 김지수                                                                그 어느 종교철학보다도 가장 치밀한 이론적 체계를 가지고, 최고로 철저한 채식을 적극 주장하는 것은, 아마도 불교일 것이다.    불교는 일체 중생이 모두 불성(깨달음의 속성)을 지니고 있다(一切衆生皆有佛性)는 절대적인 평등관과, 모든 생명이 죽기를 싫어하고 살기를 바란다는 자비심에 기초하여, 살생 금지를 첫번째 계율戒律로 삼고 있기 때문이다.    불교의 채식론을 뒷받침하는 이론적인 근거 가운데 가장 독특한 사상은, 아마도 생명의 윤회 및 그 과정에서 전개되는 인과응보의 법칙일 것이다.      모든 생명이 지니는 불성佛性, 즉 영성靈性, 靈魂은 영원불멸하면서, 끊임없이 천상天上ㆍ인간人間ㆍ아수라阿修羅ㆍ축생畜生ㆍ아귀餓鬼ㆍ지옥地獄의 6도六道를 윤회한다. 그 윤회 과정에서, 개개의 생명체는 자기가 생전에 행한 선악 행위에 상응하는 업보業報를 받게 되고, 또한 그에 따라 다음 생명(來生)의 형태와 고락苦樂의 정도가 결정된다는 것이다.    예컨대, 한 사람이 다른 생명을 살상할 때에는, 자신이 지닌 불성, 즉 양심에 가책을 느끼지 않을 수 없다. 그것이 잠재의식에 각인刻印되어, 죄의식과 공포감을 형성한다. 한편, 피해자인 상대방은 가장 소중한 생명을 상실 당하는 순간, 극도로 억울한 분노와 복수의 감정을 품게 된다. 그 원한怨恨의 심기心氣가 골수에 사무칠 뿐만 아니라, 천지까지 진동시키게 된다. 그런데, 그 원한이 자연 법칙(윤회)의 주재자主宰者인 신명神明의 심판을 통해, 가해자에게 보복의 형벌로 시행되는 것이다.      현재의 자연과학으로 말하자면, 본인의 잠재 의식적인 공포감으로부터 발생하는 혼잡스런 파동波動에다, 피해자의 원한과 분노가 내뿜는 강렬한 살기殺氣의 파동까지 가해자의 심령에 전파되어, 서로 심한 간섭 현상을 일으킨다. 그러기 때문에, 그 영혼의 파동은 극도로 불안하고 혼란스러운 불협화음 상태에 놓이게 된다.    그리하여 죄악을 범한 자는, 평소에 만사가 순조롭지 못하고, 시련과 고통이 늘상 그림자처럼 따른다. 밤에 잠자리조차 불안하여 두 발도 제대로 뻗지 못하고, 심지어 악몽에 가위눌리거나 등골이 오싹하도록 식은땀을 흘린다. 그리고 죽음에 이르러서는, 그 잠재의식의 공포감과 피해자의 원한이 한꺼번에 몰려들어, 그 영혼의 내생을 결정하는데, 암울한 타락 쪽으로 유도하게 된다.    이러한 인과응보론을 믿는 불교의 입장에서, 다른 생명을 위해서 뿐만 아니라 자신의 생명을 위해서라도, 감히 중생을 살상하고 그 육신(시체)를 먹는다는 일이 도대체 상상할 수나 있겠는가?    필자가 소년 시절에 직접 목도한 경험을 참고로 소개하면 다음과 같다.      고향 동네에 소, 돼지, 개, 닭을 도살하여 생업으로 삼는 백정白丁이 있었다. 칠순이 넘은 백발이 성성한 노인과, 이미 장년이 된 그의 아들들이 대를 이어 함께 하였다. 특히 설날과 추석 같은 명절 때면, 고기 수요가 성황을 이루기 때문에, 그들의 도살 작업도 더욱 바빠지고, 피살되는 동물의 비명과 그 뒤에 풍기는 피비린내도 비례적으로 증대되곤 하였다. 그런데 그 백정 부자父子가 거리를 다닐 때면, 어떻게 아는지 수많은 개들이 무리를 지어 그 뒤를 따라다니며 심하게 짖어대곤 하였다. 그 백정 노인은 허리가 약간 굽은 것을 제외하고는, 시종 건장한 체력을 유지하였으며, 그가 아파 누웠다는 이야기는 좀처럼 들어 본 적이 없었다.    그런데 그의 죽음은 참으로 묘하고 비참하게 들이닥쳤다. 어느 날 밤 집에서 잠자리에 잘 들었는데, 이튿날 아침에 갑자기 자취가 보이지 않은 것어었다. 나중에 다방면으로 수소문하고 수색한 끝에, 집에서 2km나 떨어진 바닷가 개펄 골짜기에서 시체를 찾았다.    거기는 본디 깊숙한 해안의 만灣을 멀리 돌아다녀야 하는 이웃 마을을 연결하기 위해, 해조海潮 흐름이 드나드는 개펄 골짜기에 다리를 세운 곳이었다.    평소 멀쩡하던 노인이, 마치 몽유병夢遊病 환자처럼 한밤중에 일어나, 신발도 신지 않은 채 잠옷 차림으로 추운 밤거리를 오리五里나 걸어, 하필 바다 개펄 골짜기에 세운 다리 위에 이르러, 아래로 추락하여 사망한 것이다.    이 사건을 보고, 주위의 모든 사람은 이구동성異口同聲으로, 그가 임종에 정신이 혼미해지면서, 지금까지 도살한 온갖 가축의 원혼怨魂들한테 유괴 당하여, 그처럼 비참한 운명을 맞이했다고 혀를 끌끌 찼었다.    능엄경楞嚴經은 육식의 인과응보에 대해 이렇게 적고 있다.    “사람이 양을 잡아먹으면, 양은 죽어서 사람이 되고, 사람은 죽어서 양이 되어 그 원한을 갚는데, 중생은 이렇게 생사를 반복하면서 서로 잡아먹는 일을 계속한다.“      이러한 인과응보의 윤회는 개인적인 살생의 경우, 한 사람의 업보로 나타난다. 하지만, 한 가족이나 한 사회, 국가 단위의 공동 행위로 저질러진 죄악의 경우에는, 그 공동업장共同業障이 살겁殺劫 또는 도병겁刀兵劫이라는 전쟁까지 초래하게 된다.      예컨대, 당唐나라 때 유명한 한산寒山 대사의 선시禪詩에는, 이런 사연도 적혀 있다. 세간의 한 집안에서 신부를 맞이하여 혼례를 올리고 잔치를 베푸는데, 그 신부가 본디 신랑의 할머니였고, 연회석에 앉아 주육酒肉을 먹는 빈객들은 과거 그 집의 가축이었으며, 현재 솥 안에 요리된 고기들은 모두 그 가문의 친족들이 환생還生한 것이었다고 한다. 중생이 육도를 윤회하면서도 인과 법칙을 모르고, 서로 잡아먹으면서 그리도 즐거워하는 것이다. 이러한 중생의 어리석음(無明)에 대해, 한산 대사는 안타까움을 금치 못하면서, 또 이렇게 비탄의 노래를 부른 적이 있다.    “육도의 윤회가 슬프기 짝이 없구나. 손자가 할머니를 신부로 맞이하고, 소와 양이 상석에 앉았는데, 여섯 친족이 솥 안에서 끓고 있네 그려. (육도윤회고六道輪廻苦, 손아취조모孫兒娶祖母, 우양석상좌牛羊席上座, 육친와내자六親鍋內煮.)“      그리고 자수 선사慈壽禪師는 이런 게송偈頌을 읊기도 했다.      “세상에 살생이 많아서, 마침내 창칼이 겁탈이 일어나네. 목숨을 빚졌으면, 그대 몸을 죽이고, 재물을 빚졌으면 그대 집을 불사르네. 그대 처자가 흩어지는 것은, 일찍이 그의 둥지와 집을 파괴한 때문일세. 인과응보는 각기 서로 부합하는 법이니, 귀를 씻고 부처님 말씀이나 들어보소! (세상다살생世上多殺生, 축유도병겁遂有刀兵劫; 부명살여신負命殺汝身, 흠재분여택欠財焚汝宅; 이산여처자離散汝妻子, 증파타소혈曾破他巢穴. 보응각상당報應各相當, 세이청불설洗耳聽佛說.)“    일찍이 석가모니 부처님께서 세상에 살아 계실 때, 유리왕琉璃王이 대병大兵을 거느리고 부처님의 조국인 가비라위국迦毘羅衛國을 공격하였다. 그러자 부처님께서 몸소 유리왕을 찾아가 평화적인 해결을 강구하였으나, 끝내 거절당하였다. 이에 부처님은 석가족釋迦族 인민에게 자위적인 방어만 취하고, 공격은 하지 말도록 분부하였다.    유리왕은 군대가 성안에 침입하여 도처에서 인민을 살륙하므로, 목련존자目連尊者가 위대한 신통력을 발휘하여, 석가족 5백인을 바루(?) 하나에 담아 천궁天宮에 피난시켰다. 그런데 전쟁이 끝난 뒤 다시 바루를 내려와 열어 보니, 사람은 간 데 없고 핏물만 흥건하였다. 이상하게 여긴 목련존자가 부처님께 그 연고를 여쭈어 보자, 부처님은 이렇게 답변하셨다.     아주 오래된 과거에 이곳에 큰 마을이 있었는데, 그 마을 안에 커다란 연못이 있었다. 어느 큰 명절에 마을 사람들이 연못 안의 물고기를 몽땅 잡아다가 먹었다.    그 중 큰 물고기 한 마리도 잡혔는데, 한 어린애가 물고기는 먹지 않으면서도, 재미로 막대기를 들어 그 물고기 머리를 세 대 때렸다. 그 때의 큰 물고기가 지금의 유리왕이고, 작은 물고기들은 현재의 유리왕 군대인데, 마을 사람들은 지금 그들에게 피살된 석가족이다. 그때 물고기는 안 먹고 그 머리를 세 대 때리기만 했던 어린애가 바로 나(부처님)인데, 나는 물고기를 먹지 않아 피살은 면했지만, 물고기 머리를 세 대 때린 죄로 지금 머리가 사흘간 아픈 것이다.    그런가 하면, 지장경(地藏菩薩本願經)에는 다음과 같은 이야기가 기록되어 있다.   과거 무수한 세월 이전에 청정연화목여래淸淨蓮華目如來라는 이름의 부처님이 계셨는데, 그때 한 아라한阿羅漢이 매우 열심히 불법佛法을 전하고 있었다. 광목光目이라는 한 여자가 이 아라한을 정성껏 공양하자, 아라한은 그녀에게 무슨 부탁이 있는지 물었다. 이에 그 여자는 이렇게 청했다.    “우리 어머님께서 돌아가신 날에 내가 공덕을 쌓아서 어머님의 고통을 풀어드리고 싶은데, 현재 우리 어머님께서 어디에 계신지 모르겠습니다.“    그래서 아라한은 그녀를 동정하여, 이내 선정禪定에 들어가 그녀의 모친을 찾았는데, 지옥에 떨어져 고통받고 있음을 알았다.    아라한이 그녀에게 물었다.    “당신의 어머님은 생전에 무슨 중죄를 범했기에, 사후에 이렇게 큰 업보를 받는 것이오?“    그러자 그녀는 이렇게 답변했다.    “우리 어머님은 생전에 물고기를 가장 즐겨 먹었는데, 특히 그 알을 좋아해서 무수한 생명을 죽였습니다.“    이에 아라한은 그녀에게 청정연화목여래의 명호名號를 정성스럽고 간절히 외우며, 그 불상佛像을 조각하여 모시면, 산 사람과 죽은 자 모두에게 크게 이롭다고 가르쳐 주었다. 이 일을 계기로, 그 여자는 지옥의 중생을 불쌍히 여겨, 그들을 모두 제도하여 지옥이 텅 비기 전에는, 자신이 결코 성불成佛하지 않겠다는 큰 서원誓願을 굳게 발하였다.    바로 그 분이 그토록 유명한 지장보살地藏菩薩님이시다.      살생의 죄악에 대한 업보는 이처럼 엄청나다.    화엄경華嚴經에 의하면, 살생한 자는 반드시 지옥ㆍ축생ㆍ아귀의 삼악도三惡道에 떨어져 천벌을 받는다.(이를 정보正報라고 함) 그리고 삼악도의 업보가 끝나면, 다시 인간으로 환생하여, 단명短命과 질병의 양종 업보를 더 받는다. (이를 여보餘報라고 함)                                                                그러면 자신이 직접 살생하지 않고, 남이 도살한 고기를 사 먹으면, 인과 응보를 받지 않을 것인가?      특히 요즘 같은 대량 소비의 산업 사회에서는, 전문 도살업자가 따로 있고, 육류의 유통 체계도 매우 복잡하다. 그래서 도살업자는 고기를 직접 먹는 사람에게 살생의 책임을 전가하고, 소비자는 또한 도살하여 판매하는 사람에게 모든 죄를 덮어씌우거나, 그 고기가 자기만을 위해 도살한 것이 아님을 애써 변호하려는 심리적 경향이 강하다.      이와 관련하여, 이른바 세 가지 깨끗한 고기(三淨肉)는 먹을 수 있다는 방편법문(方便法門)이 주장되기도 한다. 세 가지란, 자신의 눈으로 그 살생(도살)하는 장면을 보지 않은 고기, 나를 위해 살생했다고 듣지 않은 고기, 나를 위해 살생했다는 의심이 없는 고기가 그것이다. (이밖에도 九淨肉의 개념도 있다) 그렇게 되면, 현대 산업 사회에서 전문 도살업자에 의해 도살되어 대량으로 판매되는 고기를 사 먹는 경우, 이러한 깨끗한 고기라는 명분을 얻어 육식을 합리화하는 구실이 될 수도 있다.      그렇지만, 목적과 동기를 엄격히 실질적으로 분석해 보면, 전문화된 도살 업자는 불특정 다수의 사람을 '위하여' 영리 목적으로 가축을 살생하여 상품으로 제공한다. 그리고 일반 사람들은 적어도 그 고기가 '자기를 포함한' 다수의 소비자를 '위하여' 도살한 것임을 인식하고 구입한다. 그러기 때문에, 범죄와 형벌에 관한 법의 이론에 의하면, 적어도 미필적 고의(未必的故意)는 존재하는 것이 된다. 따라서 일반 시중에 판매되는 상품용 고기는 '깨끗한 고기'(淨肉)가 될 수는 없는 셈이다.    더구나 불교적 관점에서 보면, 양자 모두 살생의 죄악을 면할 수 없다. 왜냐하면, 능가경(楞伽經)에 다음과 같은 훈계가 명백히 나오기 때문이다.      “이익을 위해 중생을 살해하는 자, 재물로써 고기를 사먹는 자나, 양자 모두 죄악의 업보를 받아 죽어서 지옥에 떨어진다. 만약 시키거나 구하지 않는다면, 세 가지 깨끗한 고기(三淨肉)도 없을 것이니, 이 모두가 원인이 없지는 않으므로, 마땅히 먹지 말아야 한다.“      능엄경(楞嚴經)에서도 “육식하는 사람은 죽어서 삼악도(三惡道)에 떨어져 무한한 고통을 받는다“고 경고한다. 비록 정도의 차이는 있을지 몰라도, 타인의 손을 빌린 간접 살생도, 직접 살생한 죄악과 본질적으로 크게 다르지 않는 업보를 받는 것이다.      특히 육식자가 현세(現世)에 살아 있는 동안 받게 되는 업보도 적지 않다. 세상살이서 만사가 형통하지 못하고 순조롭지 않게 된다는 것이다. 능엄경에서는 “육식하는 사람은 공덕을 하나도 성취할 수 없다”고 말한다. 왜냐하면,“육식하는 사람은, 천상에서 그를 멀리 물리치고, 중생도 그를 두려워하기“ 때문이다.      대승입능가경(大乘入楞伽經)에서는 또 이렇게 상세히 경고한다.    “무릇 피와 고기는 모든 신선이 팽개치고 뭇 성현들이 먹지 않기 때문에, 육식하는 자는 모두 천상에서 멀리 물리친다. 입에서는 항상 악한 냄새와 기운이 나는데, 고기는 좋지도 않고 깨끗하지도 않으며, 모든 죄악만 낳을 뿐 아니라, 모든 공덕을 파괴시킨다. 그러기 때문에, 뭇 신선과 성현들이 육식하는 자를 멀리 물리치는 것이다.“     즉 육식하는 자는 천상 신명 세계의 가피나 보호를 받을 수 없기 때문에, 일상 생활의 모든 일이 시련과 장애로 점철되며, 순조롭지 못하다는 것이다. 일반 세속인이 그러할진대, 하물며 마음을 닦아 불성(佛性)을 깨치고 도업(道業)을 성취하려는 수행자에게는 말할 것도 없다.      “보리심(菩提心)을 잊거나 상실하고서 각종 착한 법(善法)을 닦는다(修行)는 것을 일컬어 마업(魔業 : 악마의 수행)이라고 한다.“      이는  화엄경에 나오는 잠언인데, 육식에 대한 정문일침(頂門一針)의 경고가 아닐 수 없다.      남방의 소승불교(小乘佛敎)에서는, 수행하는 승려들의 음식을 특별히 금하는 계율(戒律)은 없다고 한다. 모든 것이 마음 먹기에 달렸다(一切唯心造)는 문자적인 형식 논리에 따르면, 그럴듯한 명분도 선다. 그러나 중생의 절대 평등과 중생에 대한 자비(慈悲)의 보살행(菩薩行)을 중시하고, 경우에 따라서는 중생을 위해 자신의 도업(道業)과 생명까지 희생하기를 주저하지 않는 무외보시(無畏布施)의 수행을 실천하는 대승불교(大乘佛敎)에서는, 음식에 대한 계율이 상당히 엄격하다.      대승경전(大乘經典)에는 이른바 '깨끗한 고기'에 관한 부처님의 가르침이 구체적으로 기록되고 있다. 열반경(涅槃經)에 보면, 가섭(迦葉)이 부처님께 이렇게 여쭙는 대목이 나온다.    “어찌하여 처음에는 세 종류의 깨끗한 고기를 먹을 수 있다고 허락하셨습니까?“      그러자 부처님께서는 이렇게 답하셨다.    “이는 상황에 따라 점진적으로 통제하기 위한 것이었는데, 이제는 모든 육식을 끊을 줄 알아야 한다.“    그러면서 부처님은, 육식이 자비심의 종자를 단절시키기 때문에, 수행자는 육식을 완전히 금해야 한다고 강조하셨다.      요컨대, 성문(聲聞) 수행을 하는 소승(小乘)의 경우, 부처님 생전에는 점진적인 수행을 권장하기 위해, 임시 방편으로 제한적인 육식을 허용했지만, 열반 이후에는 일체 육식을 금지했다. 그리고 보살(菩薩) 수행을 하는 대승(大乘)의 경우에는, 부처님 생전부터 애당초 육식을 완전히 금했다.      능가경(楞伽經)에도 비슷한 내용이 보이는데, 특히 다음과 같이 예언하신 내용이 눈에 띈다.    “미래의 세상에 어리석은 자들이 계율을 망령되이 언급하며, 정법(正法)을 어지럽히고 나(부처님)을 비방하면서, 내가 육식을 허락했다고 말하며 자신도 먹을 것이다.“    적어도 불경 상으로는, “저절로 죽은 것이든 피살된 것이든, 무릇 고기는 모두 단절해야 한다.“는 것이 수행자들의 기본 계율인 셈이다.      육식과 관련하여 논란되는 것으로, 고기와 함께 요리된 주변의 채식, 이른바 '육변채 (肉邊菜)'의 문제가 있다. 열반경에는 가섭이 부처님께 이렇게 여쭌 대목이 나온다.    “걸식(乞食)할 때에 고기가 섞인 음식을 얻으면, 어떻게 먹어야 합니까?”      이에 대해 부처님께서는 “마땅히 고기를 가려내고 물로 깨끗이 씻은 다음 먹어야 한다.“고 대답하셨다고 한다. 물론 지금은 우리 현실에서 음식을 직접 탁발(托鉢)하는 일도 거의 없다. 하지만 요리마다 육식이 섞이지 않은 것이 드문 현실에서, 채식주의자가 외식(外食)해야 할 경우에 더러 참고가 될 수도 있다.    그러나 채식 전문점이 보편화된 대만(臺灣) 같은 곳에서는, 출가 수행자 뿐만 아니라 세속의 신자들도, 되도록이면 청정한 완전 채식을 먹는다. 그리고 계란을 비롯한 각종 조류의 알도, 본래는 생명이 잉태된 것으로서 육식에 포함된다. 그런데 근래에는 수정(受精)되지 않은 사육 계란에 한해서, 특별히 우유처럼 채식자도 먹을 수 있다고 허용하는 수행 단체가 없지 않다. 물론 승려나 엄격한 채식을 주장하는 사람에게는 수정되지 않은 계란도 금지된다.      마지막으로 채소이면서 채식에 포함될 수 없는 특별한 예외가 있다. 매운 맛을 내는 마늘, 파, 양파, 부추 등의 오신채(五辛菜. 또는 五?菜라도고함)가 그것이다.    오신채를 금하는 이유에 대하여 능엄경(楞嚴經)은 이렇게 적고 있다.    “어떤 중생이든지 삼매(三昧)를 구하려거든, 마땅히 세간의 오신채(五辛菜)를 끊어야 한다. 이 오신채는 익혀 먹으면 사음(邪淫)한 욕망(性慾)을 자극하고, 날(生)로 먹으면 분노(화)를 돋군다. 그래서 만약 이러한 매운 채소를 먹는 사람은, 설령 모든 경전을 설법한다고 할지라도, 시방(十方) 세계의 모든 신선과 부처들이 그 매운 냄새를 싫어하여, 멀리 피하게 된다.“      유가적 전통에서도, 천지 신명이나 조상 귀신께 제사 지내는 음식에는, 파나 마늘 고추 등을 전혀 사용하지 않는데, 불교의 오신채 이치와 일맥 상통하는 바이다. (神明과 귀신은 냄새(香氣)를 먹고 살기 때문이다.) 다만, 후대에 서양으로부터 전래된 고추는 오신채에 명문(明文)으로 포함되지 않아서, 우리 나라에서는 수행자들도 대부분 먹는 것 같다. 그런데 중국에서는, 산동(山東)이나 사천(四川) 등 일부 지방의 요리를 제외하고는 고추를 거의 사용하지 않으며, 특히 수행자나 채식자들은 고추를 대체로 입에 대지 않는다.      고추는 그 성질상 강렬한 매운(辛) 맛을 분명히 지니고 있으며, 사람의 성질을 쉽게 흥분시키고, 시비 분쟁 내지는 투쟁심을 자극하는 특성을 지니고 있기 때문이다. 탐욕·분노·어리석음(貪瞋癡)의 삼독(三毒)을 깨끗이 씻어 청정한 해탈을 이루고자 하는 불교의 수행 정신에 비추어 보면, 고추도 가급적 먹지 않는 편이 합리적일 것이다. (유가의 제사에서도, 어류에 실고추를 조금 사용하는 것을 제외하면, 김치와 같이 고춧가루가 든 음식을 제수祭需로 올리지 않는데, 제사 전 사흘간 행하는 목욕재계沐浴齋戒에도 제사 지내는 사람이 이러한 음식을 먹지 않는다.)    ===================================================================================       채식은 지계와 자비 수행의 밑바탕 印光大師 (인광대사) 천지의 큰 덕은 만물을 낳아 기르는 생명력이고, 여래의 큰 도는 중생을 불쌍히 여겨 제도하는 자비심이지요. 사람과 만물이 비록 모습은 다를지라도 심성은 한 가지라오. 무릇 보살·벽지불·성문의 성현 삼승(三乘)과 천상·인간·아수라·축생·아귀·지옥의 평범한 육도 중생은 여래가 보기에는 누구나 똑같은 한 자식에 불과하오. 왜냐하면 그들 모두 불성(佛性)을 지니고 있으며 또 모두 부처가 될 수 있기 때문이지요. 성현의 삼승은 그만 두고라도, 육도 중생만 해도 겉보기에는 비록 그들이 처한 신분지위와 그들이 각자 받는 고통과 쾌락이 하늘과 땅처럼 현격히 차이나지만, 그들 모두 미혹과 업장을 다 끊지는 못하여 아직 생사윤회를 벗어나지 못했기는 매일반이라 천상 세계로 복이 다하면 아래로 내려오고, 지옥 중생도 죄가 소멸되면 다시 위로 올라오는 법이오. 마치 수레바퀴가 굴러가며 위 아래가 서로 번갈아 뒤바뀌는 것과 같은 이치지요. 우리가 지금 다행히 인간의 몸을 받았으니 이리저리 궁리하고 갖은 방법을 다해 우리만 못한 중생의 생명을 보호하고 아껴주어야 마땅한 도리요. 천지가 만물을 낳아 기르는 덕을 몸소 느껴보고 우리가 타고난 측은지심의 어진 천성을 온전히 지키는 것이오. 만물이 모두 우리처럼 천지간에 생겨나고 똑같이 천지의 보살핌으로 자라면서, 우리와 똑같이 삶에 탐착하고 죽음을 두려워하지 않소? 어진 사람은 해골까지 흙속에 묻어 가려 주고, 막 자라나는 풀과 나무는 가지도 꺾지 않는다오. 하물며 우리의 입과 뱃속을 만족시키기 위해서 뭇 생명들을 칼로 자르고 가르며 불에 굽거나 물에 삶고 기름에 지지고 볶는 고통을 당하도록 요구한단 말이오? 이러한 중생들도 시작도 없는 때(無始)부터 일찍이 아주 높고 귀한 지위에서 대단한 위엄과 권세를 누려 왔을텐데 그러한 위엄과 권위를 잘 이용하여 공덕을 쌓을 줄은 모르고 도리어 그를 빙자하여 악업만 지었을 것이오. 또 하늘(자연)이 낳아 기르는 생명을 잔인하게 해치면 하늘(자연)이 장차 내 복과 수명을 빼앗을 것은 두렵지 않단 말이오? 사람들은 오직 자기 가족끼리만 모여 몸과 마음 안락하며 만사가 뜻대로 순조롭게 장수하기만 바라지요. 정말 그러고 싶거든 마땅히 대자비심을 발하여 다른 생명을 살려주는〔放生〕 착한 일에 힘써야 해요. 그러면 천지신명이 모두 우리가 만물을 사랑하는 정성에 감동하여 우리를 보우하게 되고 우리가 바라는 바가 저절로 얻어지게 된다오. 만약 우리가 재력이 있고 지혜가 있다고 해서 갖은 방법을 동원하며 온갖 생명을 잡아, 그들의 고통은 생각지도 않은 채 우리 자신의 입과 배를 채우기에 급급하다면, 과연 하늘 및 땅과 더불어 우주의 세 근본 존재〔三才〕가 된다는 인간이라고 할 수 있겠소? 그리고 우리와 만물은 함께 생사고해를 윤회하면서 시작도 없는 때부터 지금까지 때로는 그들이 우리 부모형제 처자가 되기도 하고 거꾸로 우리가 그들의 부모형제 처자가 되기도 하였으며, 때로는 그들이 사람이나 다른 짐승으로 우리에게 살해당하기도 하고 거꾸로 우리가 그들의 손에 살해되기도 하였을 것이오. 친척이 되기도 하고 원수가 되기도 하며 서로 사랑하고 서로 살해한 은혜와 원한을 차분히 생각해본다면 부끄러워 살고 싶지도 않을 뿐만 아니라 서둘러 참회하고 고쳐도 오히려 때늦을 것이오. 하물며 여전히 구태의연한 인습에 얽매여 미혹된 편견을 고집하고, 하늘이 만물을 낳아 기르는 것은 본디부터 인간의 먹거리로 주시기 위함이라고 강변한단 말이오? 그렇다면 우리는 아직도 미혹과 업장이 두터워 정말 윤회 고해를 벗어날 길이 없게 되오. 그런데 만에 하나라도 저들의 죄업이 모두 소멸하여 다시 인간 세상에 태어나고 착한 뿌리〔善根〕가 뻗어나, 정법을 듣고 수행에 정진함으로써 미혹을 끊고 진리를 증득하여 마침내 불도(佛道)를 이룬다고 생각해 봅시다. 우리가 아직도 타락해 있다면 마땅히 그들이 자비와 연민을 베풀어 우리를 고통에서 벗어나 불성을 깨닫도록 구원해 주기를 간절히 바라게 될 것이오. 그러니 어찌 한 때의 강한 힘과 재주만 믿고 오랜 세월토록 구원받지 못할 죄업을 저지를 수 있겠소? 우리는 이러한 업보 윤회의 이치를 모르지만 여래는 훤히 들여다 보고 있지요. 이러한 진실을 몰랐을 때야 그만이었지만 이제 여래의 가르침을 듣고 배워 알게 된 이상 부끄러움과 자비연민을 이기지 못해야 마땅할 것이오. 우리가 숙세의 착한 복덕으로 다행히 인간 세상에 태어났으면 마땅히 저들과 전생에 맺고 맺힌 원한 감정을 풀어버리도록 살상을 피하고 방생을 실행하여 모든 생명이 각각 자기 자리를 얻도록 해 주어야 하오. 나아가 염불 독경의 공덕으로 그들이 악도(惡道)를 벗어나 극락정토에 왕생하도록 회향기도해 줄 필요가 있어요. 설령 그들은 업장이 너무 무거워 곧장 왕생하지 못할지라도 우리 자신은 이러한 자선공덕으로 서방정토에 결단코 왕생하기를 간절히 기원해야 마땅하지요. 그렇게 왕생하기만 한다면 곧 평범을 초월하여 성현의 경지에 들고 생사윤회를 영원히 벗어나 점차 부처의 과보를 증득해갈 것이오. 옛날 불교가 동방에 전래되지 않았을 때는 유교의 성현들이 세간의 윤리도덕으로 교화를 폈다오. 그래서 우리 중생이 모두 불성을 갖추고 있으면서 육도 윤회를 반복하는 사실이나, 미혹을 끊어 진리를 증득하고 평범을 초월하여 성현이 되는 수행의 이치 등은 아직 뚜렷이 알려지지 않았기에 살생을 금지하는 계율까지 세우지는 않았소. 그렇지만 우리 중국의 옛 성현들도 차마 하지 못하는 마음으로 만물을 사랑하고 생명을 놓아준 가르침이 수없이 많다오. 아주 확실하게 역사기록으로 후세에 전해지는 행적만도 적지 않소. 서경(書經)에는 짐승, 물고기, 초목까지 모두 기뻐 춤추었다는 기록이 있고 문왕(文王)의 덕택은 해골까지 덮어주었다고 전해지오. 논어에는 낚시질은 하더라도 줄낚시나 그물질은 안 하며 주살을 쏘더라도 밤에 잠자는 짐승을 사냥하지는 않는다는 공자의 말씀이 적혀 있소. 맹자는 산 목숨을 보면 그것이 죽는 것은 차마 볼 수 없기 때문에, 짐승이 도살 당하면서 지르는 비명 소리만 들어도 그 고기를 차마 먹지 못 한다는 측은지심을 인정(仁政)과 왕도정치의 출발점으로 강조하였소. 또 주(周) 나라 예법에 따르면 제후는 정당한 이유(중요한 일) 없이 소를 잡지 않으며 대부는 정당한 이유없이 양을 잡지 않고 선비는 정당한 이유없이 개, 돼지를 잡지 않으며 서민은 특별한 경우가 아니면 진기한 음식, 곧 고기를 전혀 먹지 않았다오. 그런가 하면, 간자(簡子)가 비둘기를 놓아 주고 자산(子産)이 물고기를 물에 넣어 기르며 수후(隨侯)가 뱀을 살려 보옥을 얻고 양보(楊寶)가 참새를 구해준 일과 같은 방생의 행적도 수없이 전해지오. 이러한 문헌 기록만 보더라도 살생의 악업은 유가의 성현들도 결코 금하지 않은 게 아님이 분명하오. 다만 세간의 중생들을 교화시키기 위해 임기응변의 방편 도덕을 따른 결과 완전히 끊도록 요구하지 못한 것일 따름이지요. 무릇 당시 상황으로 보아 정당한 이유(중요한 일)로 목숨을 죽인다면 그 살생은 정말 적었을 것이오. 더구나 특별한 일이 없으면 고기를 먹지 않았다고 하니, 사람들이 고기를 먹는 일은 일 년에 며칠도 채 안 되었겠지요. 그런데 후세에 성현의 도가 스러지고 교화가 쇠퇴하면서 사람들 심성이 갈수록 잔인해지고 마침내 너나 할 것 없이 육식을 집안의 다반사로 습관들이게 되었구료. 자기 한 입만 챙기느라 다른 생명의 고통은 한 번도 생각해 보지도 않으니 어찌 슬프지 않겠소? 다행히 불교가 전래된 이후, 모든 중생이 불성을 지니고 있는데 이를 모르면 생사윤회가 그칠 날 없고 이를 깨달으면 열반을 증득하여 영겁토록 상주한다는 진실한 원리와 사실이 철저하게 밝혀졌소. 그래서 고물고물한 모든 중생이 과거에 우리 부모였고 미래에 부처가 될 것임을 알게 되었지요. 그러니 감히 잡아 먹을 수 없을 뿐만 아니라, 나아가 그들 모두가 각자 자기 자리를 얻도록 해주어야 마땅하지요. 아니나 다를까. 역대로 거룩한 임금과 현명한 신하, 지혜로운 선비와 뛰어난 유생들은 대부분 부처님의 가르침을 높이 받들어 따르면서 인자한 덕성을 함양하였소. 더러는 육식을 끊고 채식을 하며 더러는 살생을 금하고 방생을 널리 행하였소. 그토록 훌륭한 덕행과 아름다운 말씀들이 역사책에 수없이 실려 전해지는 것은 후세 사람들도 이들을 본받아 함께 자비심을 수양하고 만생명을 사랑하도록 권장하는 가르침이 아니겠소? 사람과 다른 동물은 모두 똑같이 피와 살로 이루어진 몸을 받았으며, 또한 똑같이 지각과 의식 있는 영혼과 심성을 지니고 같은 천지 사이에 살아가고 있소. 다만 숙세의 죄업과 복덕이 서로 달라 지금처럼 각기 다른 형체와 의식 수준으로 나뉘었을 뿐이오. 내가 강하고 저들이 약하다는 이유 하나만으로 그들 살코기로 내 뱃속을 채우면서 쾌락과 만족을 누리는 일이 바로 전생 복덕의 보답이라고 내세울 수 있겠소? 그 복덕이 한 번 다하고 나면 죄업의 과보가 눈 앞에 닥쳐 다른 동물로 떨어지고, 마침내 사람들의 부림을 받다가 살육을 당하는 줄 누가 알리요? 그 때 몸으로 대적할 수도 없고 입으로는 말도 못하며 마음 속에 차오르는 근심과 두려움과 고통에 휩싸인 자신을 돌아보면서 고기를 먹은 게 큰 죄악이었고 고기를 먹는 사람이야말로 진짜 나찰임을 알게 될 것이오. 그러나 다른 사람이 자기를 잡아 먹지 못하도록 막고 싶어도 그 때는 이미 어찌할 수 없는 궁지일 뿐이요. 한때 입맛을 위해 미래 오랜 겁토록 자신의 목숨을 바쳐야 할 것이니 이는 자살에 비해 만 배나 더 참혹하고 끔찍스러운 짓이 분명하오. 어찌하여 이런 짓으로 그처럼 엄청난 재앙을 스스로 불러들인단 말이오. 만물의 영장이라는 인간이 어찌 그리도 어리석고 미혹되었단 말이오. 그래서 『능엄경』에 “사람이 양을 잡아 먹으면 양은 죽어 사람이 되고 그 사람은 죽어 양이 된다.”하였소. 또 『입능가경』에도 세존께서 고기 먹는 것을 갖가지로 질책하시면서, 모든 중생이 시작도 없는 때부터 생사윤회를 끊임없이 반복해오면서 서로 부모, 형제, 처자, 친구의 인연을 맺어왔는데 지금 생명을 바꾸어 짐승으로 태어났다 해서 어찌 그들을 함부로 잡아 먹을 수 있느냐고 탄식한 내용이 나오지요. 다른 생명을 죽여 그 고기를 먹으면 티끌처럼 무한한 영겁의 세월토록 서로 죽이고 잡아 먹기를 반복하는데 마치 수레바퀴가 굴러가며 위 아래가 끊임없이 뒤바뀌듯 윤회 보복이 계속된다는 거지요. 사마타(奢摩他:禪定)와 부처님 출현을 기다려야만 비로소 그 복수의 사슬이 끊길 수 있다는데 사마타의 도를 어디 그렇게 쉽게 얻을 수 있으며 더구나 부처님이 세상에 출현하는 때는 어디 아무나 만날 수 있는 것이오? 그러하거늘 우리가 가까이는 앞선 성현들의 언행을 본받고 멀리는 부처님의 가르침을 따르지 않을 수가 감히 있겠소? 우리가 죽기 싫어하는 마음을 미루어 짐작하여 지금 잡혀 요리되기를 기다리는 목숨들을 건져준다면 숙세의 업장을 덜어 내고 착한 복덕의 뿌리를 심어 기를 수 있으며, 나아가 살해의 원인을 영원히 끊어버려 함께 무궁토록 장수하는 과보를 얻을 수 있으리이다 채식은 지계와 자비 수행의 밑바탕 2. 印光大師 일체의 중생은 모두 불성을 지니고 있으며, 우리의 과거 부모이자 미래의 부처이기도 하지요. 온갖 방법을 강구하며 보호하고 구제하여도 오히려 부족할까 걱정해야 할 판에, 어찌 한순간 우리 입과 배를 만족시키기 위하여 그들의 몸을 죽인단 말이오? 우리는 물뭍이나 허공을 기고 날고 헤엄치는 모든 중생들이 똑같이 영명(靈明)한 지각(知覺)과 의식을 갖추었으나 단지 숙세의 업장이 몹시도 깊고 무거워 우리와 다른 모습의 몸을 받은 걸 알아야 하오. 비록 그들이 입으로는 말할 수 없지만 먹을 것을 찾고 죽기 싫어 피하는 꼴을 보면, 그들 역시 우리 인간과 다를 바 없음을 깨달을 수 있지 않소? 우리는 다행히도 전생의 복덕에 힘입어 인간으로 태어나 지혜로운 마음까지 받았으니, 마땅히 만물이 모두 우리와 같이 하늘을 아버지로 땅을 어머니로 생겨난 동포임을 알고 형제의 우애를 도탑게 다해야 할 줄 아오. 그래야 인간이 하늘 및 땅과 함께 삼재(三才)로 자부하며 천지자연의 생장변화 이치〔道·眞理〕를 참구하고 보필하는 대의명분이 부끄럽지 않게 되오. 인간과 중생이 각각 자기의 자리를 얻어 하늘과 땅 사이에서 평화롭게 공존공생하며 타고난 천수(天壽)를 다해야 하지 않겠소? 그런데 천지 자연이 만물의 생명을 낳아 기르는 덕은 아랑곳하지 않은 채 자기의 입맛이나 즐기고 뱃속이나 채우려는 생각만 품고, 자기가 좀 강하고 재능있다고 약한 그들을 마음대로 잡아 그 고기를 먹는단 말이오? 그러다가 언젠가는 반드시 전생에 쌓아 둔 복덕이 다하고 살생의 죄업이 눈 앞에 나타나는 날이 닥칠 것이오. 그 때는 인간의 얼굴과 모습을 바꾸고 싶지 않더라도 업력(業力)에 따라 그들과 서로 자리를 바꾸어 잡아 먹히는 꼴이 될 것이오. 하물며 육식은 독성(毒性)이 강한데도 즐겨 먹고 싶단 말이오? 피살될 때 원한의 마음이 내뿜는 독기(毒氣)가 엉기기 때문이오. 그래서 무릇 전염병이 나돌 때에도 채식하는 사람은 감염되는 일이 몹시 적다오. 또 고기는 아주 더럽고 혼탁한 물건으로, 이를 먹으면 피가 흐려지고 정신도 맑을 수 없게 되오. 발육성장은 빠른 게 사실이지만 그만큼 일찍 노쇠해지고, 특히 질병에 가장 쉽게 걸리는 취약 체질의 화근이기도 하오. 반면 채식은 맑고 정갈한 식품으로, 채식을 하면 기혈(氣血)이 맑아지고 정신도 또렷해지며, 자양분도 풍부하여 건강장수하고 잘 늙지 않게 되오. 이는 비록 보건위생에서 늘상 거론하는 상식 같은 이야기지만, 사실은 하늘로부터 타고난 성품을 다하는 지극한 이론이기도 하오. 다만 속세의 관습이 잘못 이어지면서 그만 미혹과 사견이 갈수록 두텁게 쌓여 본래 성품의 자리로 되돌아가지 못하고 있는 것뿐이라오. 어진 사람은 반드시 만물을 사랑하고, 생명을 죽이는 자는 결코 어진 사람이 아니오. 이는 습관(업습)과 천성 때문이라오. 그래서 성왕이 세상을 다스릴 때에는 길짐승이나 날짐승은 물론 물고기와 미물까지 모두 즐거워하며, 대도를 밝혀 백성을 교화하기에 활이나 창, 낚시 같은 살상무기를 모두 없앤다오. 옛부터 지금까지 두루 살펴보면, 잔인하고 재물과 음식에 탐닉한 자들은 집안이 대부분 끊겼으며, 어질고 자비와 사랑으로 만물을 구제한 이들은 자손이 반드시 창성하였소. 그래서 산 사람을 차마 순장(殉葬)시킬 수 없어 대신 인형(俑:진시황릉에서 출토된 兵馬俑 같은 附葬品)을 만들어 쓴 창시자에 대해 공자는 결코 후손이 없을 것이라고 단죄하였으며, 제멋대로 고기를 먹는 사람에 대해 여래는 반드시 그 빚을 갚아야 할 것이라고 수기(授記)를 내리셨소. 단지 푸줏간(도살장)만 멀리하면서 도살의 모습과 비명을 보고 듣지 않으면 고기를 먹어도 좋다고 적당히 자신과 타협하지 않기를 바라오. 이는 유가에서 세속의 풍습에 따라 할 수 없이 내세운 임시방편의 교화일 따름이오. 진실로 비린내와 매운 맛을 영원히 끊어야 바야흐로 부처의 가르침과 진리에 부합한다고 일컬을 수 있겠소. 옛날 노(魯)나라에 용감한 두 사람이 있었는데, 피차 이름만 익히 듣고 서로 직접 만나 보지는 못하였소. 그러다가 어느날 서로 만나 술을 사서 함께 마시게 되었다오. 한 사람이 “고기 안주가 없으면 맛과 멋이 별로 없으니 가서 고기를 사오자”고 말하자, 다른 한 사람이 “그대와 내가 모두 고깃덩어리인데 어찌 달리 구한단 말이냐?”고 대꾸하였다는 거요. 이 말을 듣고 그 식견이 매우 높다고 생각한 그들은 마침내 옷을 걷어 부치고 각자 살을 떼어 서로 상대방과 맞바꾸어 먹었다오. 그들은 의기양양하여 자신들의 교유야말로 마음과 뜻이 서로 진지하게 들어맞는 친구 사이라고 여기며 각자 살까지 베어 내어 먹었지만 마침내 죽고 말았소. 이 소문을 전해 들은 사람들은 모두 그들의 어리석음에 탄식하지 않을 수 없었소. 그런데 세상 사람들은 바로 육식 때문에 끝없는 살생의 죄업을 지어 오랜 세월에 걸쳐 서로 자리를 뒤바꾸어 가면서 살생으로 보복하고 있으니, 이들 노나라의 용사들보다 더욱 비참하고 혹독한 셈이오. 지혜의 눈이 없기 때문에 후세의 과보를 알지 못하고, 도리어 득의양양하게 육식을 자랑하고 과시하면서 채식하는 사람들을 미신이나 박복(薄福)의 소치로 덮어 씌우고 비방하기 일쑤요. 세인의 습속이 오래 이어져 내려와 잘못조차 모르고 있는 게요. 그래서 석가 여래께서 『범망경(梵網經)』과 『능엄경(楞嚴經)』·『능가경(楞伽經)』 등의 대승경전에서 살생과 육식의 과보로 초래되는 재앙을 지극하게 설법하셨으니, 이는 재앙을 발본색원하려는 진정한 대자대비심에서 나온 것이오. 근래 살륙의 참상은 만고에 듣지 못했을 정도라오. 게다가 홍수와 가뭄, 전염병, 폭풍, 지진, 화산 폭발 등 천재지변 소식이 끊임없이 전해지고 있소. 이들 모두 결국 살생의 죄업으로 말미암아 일어나는 인과응보일 뿐이오. 세상 인심과 윤리도덕이 갈수록 타락해 가고 있기 때문에 천벌과 인재(人災:사고)가 줄지어 일어나니, 이는 거울 앞에 서면 본래 모습 그대로 비치는 것과 같아 피하거나 속일 수 없는 것이오. 그런데도 세속의 미혹은 막심하여 악을 저지르면서 선으로 착각하고 죄업을 지으면서 복을 닦는다고 잘못 믿는 경우가 거의 대부분이오. 그 가운데 가장 눈 뜨고 보기 어렵고 마음 아프게 하는 처참한 광경은 아마도 천지신명께 제사 지낸다는 일일 게요. 부자와 재벌은 소, 돼지를 잡아 제사 지내며 한편으로는 많은 복 받기를 기원하고 다른 한편으로는 자신의 재력을 과시하오. 살림 규모가 작고 가난한 집안도 하다 못해 닭이나 오리를 잡아 신명의 보우로 복과 수명이 늘어나고 만사가 뜻대로 형통하기를 기원하기는 매일반이오. 천지는 만물을 낳아 기르는 일이 자연스런 덕성이고 신명은 천지를 대신하여 모든 일을 직접 주재하는 존재인 줄을 모른 채, 사람들의 마음은 천지신명과 완전히 상반되는 것이오. 만약 천지신명이 자기 혼자를 위해 바치는 제사를 기쁘게 받아 누리면서 그 대가로 수많은 생명들이 도마 위에 칼로 난자질 당하는 고통을 당하도록 내버려둔다면, 어찌 총명하고 정직하면서 선행을 상 주고 죄악을 벌하는 올바른 신명〔正神〕이라고 일컬을 수 있겠소? 사실인즉 원래 입맛에 탐닉한 어리석은 사람들이 특별히 신명께 제사지낸다는 명분을 빌어 짐승을 살륙하여 자기 뱃속을 채우던 것이 세월이 흐르면서 서로 습관이 되고 풍속을 이루게 된 것일 따름이오. 커다란 악업을 짓는 줄은 모르고 신명께 제사 지낸다고 말하지만, 과연 천지신명이 그 피비린내 나는 살륙의 희생물을 받아 먹겠소? 하물며 명색이 신명이라면 반드시 총명하고 정직한 덕성을 지니고, 마땅히 사람들이 지은 선악대로 화복을 공평히 내리는 원칙을 지켜야 하지 않겠소? 그런데 가축을 죽여 자기에게 제사 지낸다고 죄악을 지은 자라도 복을 내려 주고, 반대로 자기에게 희생을 바쳐 제사 지내지 않으면 선행을 행하는 이에게로 재앙을 내릴 수 있겠소? 만약 그렇다면 그 신명의 심성과 덕행은 시정(市井) 잡배와 다를 게 뭐가 있겠소? 그런 존재를 어떻게 총명하고 정직한 신명이라고 일컬을 수 있겠소? 총명하고 정직한 신명이라면 결코 이러한 요괴(妖怪)나 마귀(魔鬼) 같은 짓은 하지 않으며, 오직 도덕(道德)과 인의(仁義)에 따른 일만 행할 것이오. 그런데 세상 사람들은 단지 육식이 좋은 걸로만 여기고, 마침내는 자기가 피비린내 나는 더러운 음식을 탐닉하는 것처럼 신명 또한 그러할 줄로 잘못 미루어 짐작하는 게요. 그래서 서로 본받아 아무도 잘못인 줄 모르는 게오. 비유하자면 고자리가 똥을 먹으면서 하늘의 신선도 당연히 자기처럼 그렇게 훌륭한 맛을 즐기리라고 착각하고, 늘 그 똥을 신선에게 바쳐 복덕을 내려주길 바라는 것과 같겠소. 사실 지금 도살 당하는 저 짐승들은 거의 대부분이 모두 과거 전생에 다른 희생을 잡아 신명께 제사 지내던 자들로, 지금 자기 살을 먹는 사람들이 당시 자기가 저지른 살생의 과보를 갚아주기만 바라는 처지라오. 그런데도 어리석은 일반 대중은 아직도 짐승을 잡아 신명께 제사 지낸다는 소문을 들으면 곧 기뻐 날뛰면서 큰 복덕을 짓는 일로 여기는구료. 장래에 자신들이 이러한 짐승으로 바꾸어 생겨나 사람들에게 도살될 때는 이미 입은 있지만 말은 할 수 없고 죽음을 피하거나 저항할 수 없는 처지가 될 거라는 사실은 모르는 게요. 하물며 불법(佛法)에 깊숙이 들어가 부처님의 가장 큰 기본계율을 받아 지내고 평생토록 채식하기로 결심한 출중(出衆)한 고매한 사람이 아무 까닭도 없이 육식을 탐닉한다는 억울한 누명을 써가면서까지 수없는 생명을 죽여 신명께 제사 바치는 어리석은 짓을 할 수 있겠소? 그러한 짓은 천리(天理)에 어긋나고 성현을 모독하는 패역무도한 죄악으로, 미래 영겁토록 매 생애마다 그렇게 피살 당하는 짐승이 되는 과보를 받을 것이니, 어찌 몹시 슬프지 않겠소? 세상사람들은 질병이 있거나 위험과 재난 등이 있는 경우 염불로 기도하고 선행을 닦을 생각을 안 하고, 망령되이 귀신에게 제사 지내 도움을 청하려 들기 일쑤요. 그래서 산 목숨을 죽이니 본디 재난을 초래한 업장에 살생의 죄업을 새로 덧보태는 셈이니 실로 불쌍하기 짝이 없소. 인간이 세상에 살아가면서 만나는 외부 환경의 인연〔境緣〕은 대부분 전생의 업장 때문에 말미암는 것이오. 그래서 질병이나 고난이 생기면 곧 염불과 선행을 닦고 숙세의 죄업을 참회하는 게 최상의 해결 방편이자 가장 빠른 지름길이라오. 그렇게 하여 업장이 소멸되면 질병도 낫고 재난도 점차 사라지는 거지요. 귀신들은 자기들도 아직 업장의 바다〔業海〕 가운데 잠겨 있는 형편인데, 어떻게 사람들의 업장을 소멸시켜 줄 수 있겠소? 설사 막대한 위력을 지닌 정직한 신명〔正神〕이라 할지라도 그 위력은 부처나 보살에 비하면 마치 반딧불을 햇빛에 견주는 것과 같다오. 불제자(佛弟子)로서 부처와 보살께 기도하지 않고 귀신에게 기도하는 일은 부처의 가르침에도 어긋나는 사견(邪見)이라는 걸 알지 않으면 안 되오. 또 일체의 중생이 모두 과거의 부모이자 미래의 부처들이므로, 이치상 살생을 금하고 방생하며 모든 중생의 목숨을 아끼고 사랑해야 마땅하오. 세속의 고정관념과 편견에 따라 부모에게 진수성찬을 봉양하는 것이 효도라는 생각은 절대로 품어서는 안 되오. 불법을 들어보지도 못한 일반 속인들이야 육도윤회와 인과응보의 사리를 모르기 때문에 부모에게 진수성찬 바치는 것이 효도라는 사견과 망언을 일삼을 수 있고, 또 그 허물을 용서받을 수 있소. 그러나 이미 불법을 들어 이치를 안 사람이 과거의 부모 친척을 살해하여 현재의 부모를 봉양하거나 장례 또는 제사 지내는 행위는 단지 효도가 아닐 뿐만 아니라 곧바로 천리(天理)와 불법에 정면으로 거스르는 패역무도가 된다오. 그래서 통달한 선비와 지혜로운 사람들은 불법의 진실한 이치를 들으면 깊이 깨달은 바가 있어 한결같이 세속의 임시방편적인 절충법문에 따르려 하지 않지요. 이러한 임시방편의 절충법문은 아마도 세속 중생의 미혹된 감정에 잠시 따라주는 타협안으로 세워진 것이 분명하며, 삼세의 인과법칙을 통달하는 여래의 정도(正道)는 결코 아니라오. 세상의 모든 악업 가운데 살생이 가장 무겁소. 온 천하를 통틀어 살생의 죄업을 전혀 짓지 아니하는 사람은 아마 씨도 종자도 없을 게요. 설사 평생토록 산 목숨을 몸소 죽인 적이 결코 없는 사람이라고 할지라도 매일같이 육식을 하면 곧 매일같이 간접 살생을 하는 거나 마찬가지이기 때문이오. 살생을 하지 않고서는 결코 고기를 얻을 수 없지 않소? 사실 백정(도살업자)이나 사냥꾼, 어부들은 모두 육식하는 사람의 수요를 공급하기 위해서 대신 살생을 하는 것에 불과하오. 그러니 육식을 하느냐 채식을 하느냐 문제는 실로 우리의 성품과 정신이 향상 승화하느냐 타락 침몰하느냐에 직접 관련되고, 나아가 천하통치가 태평성대를 이루느냐, 혼란무도에 빠지느냐에도 근본원인이 된다오. 따라서 이는 결코 사소한 일로 하찮게 여길 수 없소. 요컨대 자기 목숨을 자중자애하고 천하 백성을 두루 사랑하여 모든 사람이 안락하게 건강장수하며 뜻밖의 재난과 사고에 당하지 않기를 진심으로 바라는 이들은, 마땅히 살생을 끊고 채식을 몸소 실천하며 널리 권장해야 할 것이요. 채식이야말로 천재지변과 사고를 예방하거나 줄이는 제일 신묘한 법문이기 때문이오. 모든 중생의 심성과 한순간 생각은 부처와 다를 바 없고 또 우리 사람들과도 전혀 다르지 않소. 불행히 전생의 악업으로 축생에 떨어졌으니 정말 더욱 큰 자비심과 연민의 정을 보여야 하지 않겠소? 아무 것도 모르는 속인들은 오랜 습속에 젖어 살생으로 육식하는 것을 식도락(食道樂)으로 즐기면서, 도살되는 짐승들의 고통과 원한이 얼마만한지는 전혀 생각지도 않는구려. 인간은 약육강식을 당연한 자연법칙으로 여기지만, 전쟁이나 난리가 일어나 서로 죽이고 죽으면 짐승들이 도살되는 처지와 똑같은 상황이 되지 않겠소? 가령 적군이나 폭도들이 그대의 집을 불사르고 그대의 아내와 딸을 겁탈하며 그대의 재산을 약탈하고 그대의 목숨까지 죽이는데도 감히 욕설 한마디 퍼붓지 못하고 꼼짝없이 당하는 것은 자기 힘이 대적할 수 없기 때문이오. 짐승들이 도살되는 것도 마찬가지로 지금 당장 힘으로 대적할 수 없기 때문이라오. 만약 그들이 대적할 힘이 있다면 틀림없이 당장 사람을 물어 뜯고 들이박으며 대행할 것이오. 인간이 자기 입맛과 뱃속을 채우기 위해 살생한 죄업으로 말미암아 맺히고 쌓인 짐승들의 원한과 분노가, 인간끼리 서로 총칼을 들이대고 살륙하도록 전쟁을 일으키는 직접 화근이라오. 물론 홍수와 가뭄·기근·질병·폭풍·지진·해일 따위의 천재지변도 모두 그러한 살생 죄업의 여파로 끊임없이 계속 발생하지요. 마치 사람들이 명절 때 서로 선물을 주고 받는 것과 같소. 내가 선물을 보내면 상대방도 답례를 해오는 것이 도리이듯 말이오. 선물이 갔는데 답례가 오지 않거나, 거꾸로 인사가 왔는데 답례를 보내지 않는 법은 결코 없소. 만약 답례가 없다면 이는 반드시 별다른 인연(사정)이 있어 상쇄하기 때문이며, 알고 보면 정말로 왕래 보답의 예법을 벗어나는 경우는 하나도 없소. 하늘(자연)이 상벌을 내리는 인과응보의 법칙도 이와 똑같거늘, 하물며 인간사회에서 서로 보답하고 보복하는 이치야 그렇지 않겠소? 그래서 서경(尙書)에는 “선을 행하면 온갖 상서로움이 내리고, 악을 지으면 온갖 재앙을 내린다.”는 말씀이 전해 오고, 주역(周易)에는 “선행을 쌓은 집안은 반드시 남아 도는 경사가 있고 악을 쌓는 집안은 반드시 남아 넘치는 재앙이 있다.”는 가르침이 적혀 있소. 하늘(자연)의 도〔天道〕는 도는 것(순환)을 좋아하여, 가면 간 만큼 되돌아 오기(반복) 마련이오. 나쁜 결과를 받지 않으려면 먼저 나쁜 원인을 끊고, 좋은 결과를 얻으려면 먼저 좋은 원인을 심어야지요. 이것이 천리(天理)나 인정(人情)에 모두 딱 들어 맞는 지극한 법칙이라오.