검증자 경 M47 7. Vīmaṃsakasuttaṃ

[은둔객]

검증자 경 M47 7. Vīmaṃsakasuttaṃ

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티에서 제따 숲의 아나타빈디까 원림(급고독원)에 머무셨다.

2. 거기서 세존께서는 "비구들이여."라고 비구들을 부르셨다.

"세존이시여."라고 비구들은 세존께 응답했다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

2. "비구들이여, 검증하는 비구가 다른 사람의 마음의 길을 알지 못할 때

여래가 정등각자인지 아닌지를 알기 위해 여래를 참구(參究)해야 한다."

3. "세존이시여, 저희들의 법은 세존을 근원으로 하며, 세존을 길잡이로 하며, 세존을 귀의처로 합니다.

세존이시여, 세존께서 말씀하신 뜻을 친히 밝혀주신다면 참으로 감사하겠습니다.

비구들은 세존으로부터 잘 듣고 마음에 새겨 지닐 것입니다."

"비구들이여, 그렇다면 듣고 마음에 잘 잡도리하라. 나는 설하리라."

"그러겠습니다, 세존이시여."라고 그 비구들은 세존께 응답했다.

세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

4. "비구들이여, 검증하는 비구가 다른 사람들이 마음 길을 알지 못할 때 두 가지 법들의 측면에서, 즉 눈으로 알 수 있는 법들과 귀로 알 수 있는 법들의 측면에서 여래를 참구해야 한다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 오염된 법들이 여래에게 있는가, 아니면 여래에게 없는가?'라고, 그가 그것을 참구할 때 '눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 오염된 법들이 여래에게 없다.'라고 안다."

5. "그가 참구할 때 '눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 오염된 법들이 여래에게 없다.'라고 알기 때문에 다시 더 참구한다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 섞인 법들이 여래에게 있는가, 아니면 여래에게 없는가?'라고.

그가 그것을 참구할 때 '눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 섞인 법들이 여래에게 없다.'라고 안다."

6. "그가 참구할 때 '눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 섞인 법들이 여래에게 없다.'라고 알기 때문에 다시 더 참구한다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 청정한 법들이 여래에게 있는가, 아니면 여래에게 없는가?'라고.

그가 그것을 참구할 때 '눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 청정한 법들이 여래에게 있다.'라고 안다."

7. "그가 참구할 때 '눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 청정한 법들이 여래에게 있다.'라고 알기 때문에 다시 더 참구한다.

'이 존자는 이 유익한 법을 오래전에 증득했는가, 아니면 최근에 증득했는가?'라고. 그가 그것을 참구할 때 '이 존자는 이 유익한 법을 오래전에 증득했고, 최근에 증득한 것이 아니다.'라고 안다."

8. "그가 참구할 때 '이 존자는 이 유익한 법을 오래전에 증득했고 최근에 증득한 것이 아니다.'라고 알기 때문에 다시 더 참구한다.

'이 비구 존자는 유명해지고 명성을 얻었는데 그로 인해 그에게 어떤 허물이 있는가?'라고.

비구들이여, 왜냐하면 비구가 유명해지지 않고 명성을 얻지 못하면 그로 인해 어떤 허물이 없지만, 비구가 유명해지고 명성을 얻으면 그로 인해 그에게 어떤 허물이 따르기 때문이다.

그가 그것을 참구할 때

'이 비구는 유명해지고 명성을 얻었지만 그로 인해 그에게 어떤 허물이 없다.'라고 안다."

9. "그가 참구할 때 '이 비구 존자는 유명해지고 명성을 얻었지만 그로 인해 그에게 어떤 허물이 없다.'라고 알기 때문에 다시 더 참구한다.

'이 존자는 두려움 없이 제어하고 두려움 때문에 제어하는 것은 아닌가?

그는 욕망을 부수어 욕망을 건넜기 때문에 감각적 욕망에 빠지지 않는가?"라고. 그가 그것을 참구할 때 '이 존자는 두려움 없이 억제하고 두려움 때문에 억제하는 것이 아니다.

그는 욕망을 부수어 욕망을 건넜기 때문에 감각적 욕망에 빠지지 않는다.'라고 안다."

10. "비구들이여, 만일 다른 사람들이 그 비구에게 '존자는 무슨 이유와 무슨 증거로 '이 존자는 두려움 없이 억제하고 두려움 때문에 억제하는 것이 아니다.

그는 욕망을 건넜기 때문에 감각적 욕망에 빠지지 않는다.'라고 말합니까?'라고 묻는다면, 그 비구는 바르게 설명하면서 이렇게 설명해야 한다.

'이 존자는 승가에 머무시거나 홀로 머무실 때 거기서 행동이 바른 사람들이 있거나, 행동이 바르지 못한 사람들이 있거나, 무리를 거느리는 사람들이 있거나, 물질을 쫓는 사람들이 있거나, 물질을 쫓지 않는 사람들이 있더라도,

이 존자는 그 때문에 그들을 경멸하지 않습니다.

저는 세존의 면전에서 들었고 면전에서 받아 지녔습니다.

'나는 두려움 없이 억제하고 두려움 때문에 억제하는 것이 아니다.

나는 욕망을 부수어 욕망을 건넜기 때문에 감각적 욕망에 빠지지 않는다.'라고."

11. "비구들이여, 여래에게 이것을 더 질문해야 한다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 오염된 법들이 여래에게 있습니까, 아니면 여래에게 없습니까?'라고.

비구들이여, 여래는 대답할 때 이렇게 대답할 것이다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 오염된 법들이 여래에게 없다.'라고."

12. "눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 섞인 법들이 여래에게 있습니까, 아니면 여래에게 없습니까?'라고.

비구들이여, 여래는 대답할 때 이렇게 대답할 것이다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 섞인 법들이 여래에게 없다.'라고."

13. "눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 청정한 법들이 여래에게 있습니까, 아니면 여래에게 없습니까?'라고.

비구들이여, 여래는 대답할 때 이렇게 대답할 것이다.

'눈으로 알 수 있고 귀로 알 수 있는 청정한 법들이 여래에게 있다.

이것이 나의 길이고 나의 영역이지만 나는 그것을 집착하지 않는다."라고.

14. "비구들이여, 제자는 법을 듣기 위해 이렇게 말하는 스승에게 다가가야 한다.

스승은 그에게 어두운 법의 이면인 밝은 법과 밝은 법의 이면인 어두운 법과 함께 점점 더 높고 점점 더 수승한 법을 설한다.

비구들이여, 스승이 그 비구에게 이런 방법으로 어두운 법의 이면인 밝은 법과 밝은 법의 이면인 어두운 법과 함께 점점 더 높고 점점 더 수승한 법을 설할 때, 그는 그 법들 가운데 어떤 법을 최상의 지혜로 알아 법들에 대해 결론에 도달하고 스승에 대해 청정한 믿음을 가진다.

'세존께서는 바르게 완전히 깨달으셨고, 가르침은 세존에 의해 잘 설해졌고, 승가는 잘 도를 닦는다.'라고."

15. "비구들이여, 만일 다른 사람들이 그 비구에게 '존자는 무슨 이유와 무슨 증거로 '세존께서는 바르게 완전히 깨달으셨고, 가르침은 세존에 의해 잘 설해졌고, 승가는 잘 도를 닦는다.'라고 말합니까?'라고 묻는다면, 그 비구는 이렇게 바르게 설명해야 한다.

'도반들이여, 여기서 나는 법을 듣기 위해 세존을 뵈러 갔습니다.

그런 내게 세존께서는 어두운 법의 이면인 밝은 법과 밝은 법의 이면인 어두운 법과 함게 점점 더 높고 점점 더 수승한 법을 설하셨습니다.

도반들이여, 스승께서 내게 이런 방법으로 어두운 법의 이면인 밝은 법과

밝은 법의 이면인 어두운 법과 함께 점점 더 높고 점점 더 수승한 법을 설하실 때, 나는 그 법들 가운데 어떤 법을 최상의 지혜로 알아 법들에 대해 결론에 도달했고 스승에 대해 청정한 믿음을 가졌습니다.

'세존께서는 바르게 완전히 깨달으셨고, 가르침은 세존에 의해 잘 설해졌고, 승가는 잘 도를 닦는다.'라고."

16. "비구들이여, 어떤 사람이든지 이런 이유들과 이런 용어들과 이런 표현들을 통해 여래에 믿음을 심고 뿌리내리고 확고해지면 그런 믿음이야말로 합리적이고 견에 뿌리를 두고 확고하다고 한다.

사문이건 바라문이건 신이건 마라건 범천 하느님이건 이 세상 그 어느 누구도 그것을 꺽을 수 없다.

비구들이여, 이와 같이 여래를 법답게 참구했고, 이와 같이 법답게 참구되었다."

세존께서는 이와 같이 설하셨다. 그 비구들은 흡족한 마음으로 세존의 말씀을 크게 기뻐하였다.

장님 경(A3:29) Andha-sutta

1. "비구들이여, 세상에는 세 부류의 사람이 있다.

어떤 것이 셋인가?

장님과 한 개의 눈을 가진 자와 두 개의 눈을 가진 자가 있다."

2. "비구들이여, 그러면 누가 장님인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 늘릴 그런 눈도 없고, 유익한 법[善法]과 해로운 법[不善法]을 알고 비난받을 법과 비난받을 일이 없는 법을 알고 저열한 법과 수승한 법을 알고 어두운 법과 밝은 법들이 각각 상반된다는 것을 알 그런 눈도 없다.

비구들이여, 이를 일러 장님이라 한다."

3. "비구들이여, 그러면 누가 한 개의 눈을 가진 자인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 늘릴 그런 눈은 있지만, 유익한 법과 해로운 법을 알고 비난 받을 법과 비난받을 일이 없는 법을 알고 저열한 법과 수승한 법을 알고 어두운 법과 밝은 법들이 각각 상반된다는 것을 알 그런 눈은 없다.

비구들이여, 이를 일러 한 개의 눈을 가진 자라 한다."

4. "비구들이여, 그러면 누가 두 개의 눈을 가진 자인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 얻지 못한 재산을 얻거나 이미 얻은 재산을 늘릴 그런 눈도 있고, 유익한 법과 해로운 법을 알고 비난받을 법과 비난받을 일이 없는 법을 알고 저열한 법과 수승한 법을 알고 어두운 법과 밝은 법들이 각각 상반된다는 것을 알 그런 눈도 있다.

비구들이여, 이를 일러 두 개의 눈을 가진 자라 한다.

비구들이여, 세상에는 이러한 세 부류의 사람이 있다."

5. "눈을 잃어버린 장님은 재물을 얻을 수도 없고 덕을 쌓을 수도 없으며

두 곳 모두에서 불행하다.

옳은 것과 그른 것을 함께 써서 재물을 쫓는 교활한 자는 한 개의 눈을 가진 자라 불린다.

그는 속임수를 써서 훔치거나 거짓말을 하거나 또는 둘 모두를 써서 재물을 얻는데 능숙하고 감각적 욕망을 즐기나니 이번 삶이 다하면 지옥으로 가서 고통 받으리.

두 개의 눈을 가진 수승한 사람 그는 바른 방법으로 재물을 얻고 열심히 얻은 재물을 보시하누나.

훌륭한 생각과 혼란스러움이 없는 마음으로 행운 가득한 곳에 태어나나니

그곳에 가서는 슬퍼하지 않으리.

그러므로 장님과 한 개의 눈을 가진 자를 멀리 여의고 두 개의 눈을 가진 수승한 자를 섬길지어다."

* 두 곳: "금생과 내생을 뜻한다." (AA.ii.200)

* 옳은 것과 그른 것: "열 가지 선업도와 열 가지 불선업도를 뜻한다." (Ibid)

A3.26 섬겨야 함 경 Sevitabba-sutta

1. "비구들이여, 세상에는 세 부류의 사람이 있다.

어떤 것이 셋인가?

비구들이여, 시중들지 않아야 하고 경모하지 않아야 하고 섬기지 않아야 하는 사람이 있고, 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 하는 사람이 있고 존경과 경의를 표하면서 시중들어야 하고 경모해야하고 섬겨야 하는 사람이 있다."

2. "비구들이여, 그러면 누가 시중들지 않아야 하고 경모하지 않아야 하고 섬기지 않아야 하는 사람인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 계와 삼매와 통찰지[戒·定·慧]가 [자기보다] 저열하다.

비구들이여, 이와 같은 사람은 동정과 연민이 아닌 이상 시중들지 않아야 하고 경모하지 않아야 하고 섬기지 않아야 한다."

3. "비구들이여, 그러면 누가 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 하는 사람인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 계와 삼매와 통찰지[戒·定·慧]가 [자기와] 동등하다.

비구들이여, 이와 같은 사람은 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 한다.

그것은 무슨 이유 때문인가?

'우리는 계를 가짐이 동등하기 때문에 우리의 이야기는 계에 관한 것이고, 그것은 계속될 것이고, 그런 우리는 행복하게 머물 것이다.

우리는 삼매를 얻음이 동등하기 때문에 우리의 이야기는 삼매에 관한 것이고, 그것은 계속될 것이고, 그런 우리는 행복하게 머물 것이다.

우리는 통찰지를 얻음이 동등하기 때문에 우리의 이야기는 통찰지에 관한 것이고 그것은 계속될 것이고, 그런 우리는 행복하게 머물 것이다.'라는 생각 때문이다.

그러므로 이런 사람은 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 한다."

4. "비구들이여, 그러면 누가 존경과 경의를 표하면서 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 하는 사람인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 계와 삼매와 통찰지[戒·定·慧]가 [자기보다] 수승하다.

비구들이여, 이와 같은 사람은 존경과 경의를 표하면서 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 한다.

그것은 무슨 이유 때문인가?

'아직 완성되지 않은 계의 무더기는 완성이 될 것이고 이미 완성된 계의 무더기는 여기저기서 통찰지로 잘 지키게 될 것이다.

아직 완성되지 않은 삼매의 무더기는 완성될 것이고 이미 완성된 삼매의 무더기는 여기저기서 통찰지로 잘 지키게 될 것이다.

아직 완성되지 않은 통찰지의 무더기는 완성될 것이고 이미 완성된 통찰지의 무더기는 여기저기서 통찰지로 잘 지키게 될 것이다.'라는 생각 때문이다.

그러므로 이런 사람은 존경과 경의를 표하면서 시중들어야 하고 경모해야 하고 섬겨야 한다.

비구들이여, 세상에는 이러한 세 부류의 사람이 있다."

5. "저열한 사람을 시중들면 저열하게 되고

동등한 사람을 시중들면 저열하게 되지 않으며

수승한 사람을 섬기면 빨리 향상하나니

그러므로 자기보다 수승한 사람을 섬겨야 하리.“

A3.25 곪은 상처 경 Aruka-sutta

1. "비구들이여, 세상에는 세 부류의 사람이 있다.

어떤 것이 셋인가?

1) 곪은 종기와 같은 마음을 가진 사람,

2) 번갯불과 같은 마음을 가진 사람,

3) 금강석과 같은 마음을 가진 사람이다."

2. "비구들이여, 그러면 누가 곪은 종기와 같은 마음을 가진 사람인가?

비구들이여, 여기 어떤 사람은 성미가 급하고 격렬하다.

사소한 농담에도 노여워하고 화를 내고 분노하고 분개한다.

분노와 성냄과 불만족을 거침없이 드러낸다.

마치 곪은 종기가 나무 꼬챙이나 사금파리에 부딪치면 고름과 피가 많이 나오듯이 어떤 사람은 성미가 급하고 격렬하다.

사소한 농담에도 노여워하고 화를 내고 분노하고 분개한다.

분노와 성냄과 불만족을 거침없이 드러낸다.

비구들이여, 이를 일러 곪은 종기와 같은 마음을 가진 사람이라 한다."

3. "비구들이여, 그러면 누가 번갯불과 같은 마음을 가진 사람인가?

비구들이여, 여기 어떤 사람은 '이것이 괴로움이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, '이것이 괴로움의 일어남이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, '이것이 괴로움의 소멸이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도 닦음이다.' 라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다.

비구들이여, 마치 눈을 가진 자가 칠흑같이 어두운 밤에 번갯불로 형상을 보듯이 어떤 사람은 '이것이 괴로움이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, '이것이 괴로움의 일어남이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, '이것이 괴로움의 소멸이다.'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고, '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다.' 라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다.

비구들이여, 이를 일러 번갯불과 같은 마음을 가진 사람이라 한다."

4. "비구들이여, 그러면 누가 금강석과 같은 마음을 가진 사람인가?

비구들이여, 여기 어떤 자는 모든 번뇌가 다하여 아무 번뇌가 없는 마음의 해탈[心解脫]과 통찰지를 통한 해탈[慧解脫]을 바로 지금 여기에서 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 구족하여 머문다.

비구들이여, 마치 보석이건 돌이건 금강석으로 부수지 못할 것이 없듯이

어떤 사람은 모든 번뇌가 다하여 아무 번뇌가 없는 마음의 해탈[心解脫]과 통찰지를 통한 해탈[慧解脫]을 바로 지금 여기에서 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 구족하여 머문다.

비구들이여, 이를 일러 금강석과 같은 마음을 가진 사람이라 한다.

비구들이여, 세상에는 이러한 세 부류의 사람이 있다.