네오-아드바이타:준비된 수행 없이 "나" 또는 "자아"의 존재를 직접적으로 인식하는 것을 강조하는 새로운 종교 운동

[김수엽]

위키피디아

네오-아드바이타

네오-아드바이타(Neo-Advaita) 는 삿상 운동(Satsang-movement) 이라고도 불리며 , 준비된 수행 없이 "나" 또는 "자아"의 존재를 직접적으로 인식하는 것을 강조하는 새로운 종교 운동 입니다 . 이 운동의 가르침은 20세기 현자 라마나 마하르시 의 가르침에서 유래되었지만, 그 가르침의 권위를 인정받은 것은 아닙니다. 이 가르침 은 HWL 푼자 와 그의 여러 서양 제자들 에 의해 해석되고 대중화되었습니다 .

그것은 Arthur Versluis가 말한 즉각주의 라고 불리는 더 큰 종교적 흐름의 일부이며 서양과 동양의 영성 모두에 뿌리를 두고 있습니다. 서양의 영향은 초월주의와 " 뉴에이지 천년왕국주의 , 자기 강화 및 자기 치료" 와 같은 서양의 밀교적 전통입니다 .

네오-아드바이타는 " 아드바이타 베단타 의 전통 언어나 문화적 틀 " 을 거의 사용하지 않으며 [ 5 ] , 일부는 준비 훈련이 부족하다는 이유로 이를 비판하기도 합니다 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] . [ 9 ] [ 10 ] [ 주석 1 ] 그리고 네오-아드바이타가 유도하는 깨달음 경험을 피상적이라고 여깁니다.

가르침

네오-아드바이타의 기본 수행은 "나는 누구인가?"라는 질문을 통한 자기 탐구 , 또는 단순히 "나" 또는 "자아"의 비존재를 직접 인식하는 것입니다. 이러한 인식은 아드바이타 베단타에서 아트만 과 브라흐만 의 동일성을 인식 하거나 "형태 없는 자아"를 인식하는 것과 동일하다고 여겨집니다. 네오-아드바이타에 따르면, 준비 수행이나 종교적 경전이나 전통에 대한 장기간의 연구는 필요하지 않으며, 통찰만으로도 충분합니다.

신아드바이타 운동의 주요 선구자 중 한 명으로 여겨지는 푼자는 이러한 깨달음 자체가 업보의 결과로부터 해방되고 더 나아가 윤회하는 것이라고 생각했습니다. 푼자에 따르면, "업보적 경향은 깨달음 이후에도 남아 있었지만, 깨달은 사람은 더 이상 업보와 동일시되지 않았기 때문에 더 이상의 업보적 결과가 쌓이지 않았습니다." [ 15 ] 코헨에 따르면, 푼자는 "자아의 깨달음은 세속적인 행동과는 아무런 관련이 없다고 주장했으며, 자아를 완전히 초월하는 것은 불가능하다고 믿었습니다." [ 15 ] 푼자에게 윤리적 기준은 이원론적 이원성 이해와 개별적 행위자 개념에 기반했기 때문에 "비이원적 깨달음"을 나타내는 것이 아니었습니다. [ 15 ] "푼자에게 목표는 자아의 깨달음이었습니다. 상대적 현실이라는 환상의 영역은 궁극적으로 무의미했습니다."

역사

또한 참조하세요: 라마나 마하르시 와 자기 탐구
Lucas [ 16 ] 와 Frawley [ web 1 ] 에 따르면 , 신-아드바이타의 영적 뿌리는 라마나 마하르시이며, 그녀의 가르침과 자기 탐구 방법은 북미의 자유주의적 영적 하위 문화로 쉽게 이식될 수 있습니다. [ 17 ] 인도 종교에 대한 대중의 관심은 19세기 초로 거슬러 올라가며 미국 초월주의자들 [ 3 ] 과 신지학회 에 의해 자극을 받았습니다 . [ 18 ] [ 19 ] 1930년대에 라마나 마하르시의 가르침은 신지학자인 폴 브런튼이 그의 저서 A Search in Secret India 에서 서방으로 전해졌습니다 . [ 20 ] 아서 오스본 의 자극을 받아 1960년대에 바가와트 싱은 라마나 마하르시의 가르침을 미국에 적극적으로 전파하기 시작했습니다. [ 20 ]

1970년대 이후 서양에서 아시아 종교에 대한 관심이 급속히 증가했습니다. 라마나 마하르시의 가르침은 HWL 푼자 와 그의 제자들을 통해 서양에서 더욱 대중화되었습니다. [ 2 ] [ 21 ] 파파지로 더 잘 알려진 푼자는 "수백 명의 사람들에게 그들이 강력한 깨달음의 경험을 한 번 또는 여러 번 했다는 이유만으로 완전히 깨달았다고 말하거나 추론하거나 믿게 했습니다." [ 22 ] 바로 이 제자들이 "네오-아드바이타" 또는 "삿상" 운동을 시작했으며, [ 22 ] 이는 대중적인 서양 영성 의 중요한 구성 요소가 되었습니다 . [ 5 ] [ 3 ] 웹사이트와 출판사를 통해 확산되고 있으며, 이를 통해 가르침에 쉽게 접근할 수 있습니다. [ 5 ]

"라마나 효과"

주요 기사: 라마나 마하르시 , 아드바이타 베단타 , 비이원론
또한 참조하세요: 카리스마적 권위
루카스는 서구에서 라마나 마하르시의 가르침이 대중화된 것을 "라마나 효과"라고 ​​불렀습니다. [ 14 ] 루카스에 따르면, 라마나 마하르시는 깨달음을 얻는 수단으로 "나는 누구인가?"라는 질문에 대한 탐구를 강조한 것으로 잘 알려진 아드바이타 베단타의 가장 위대한 현대적 지지자였습니다. [ 14 ] 루카스에 따르면, 토마스 초르다스를 따라 이 운동의 성공은 "휴대 가능한 수행"과 "전이 가능한 메시지" 덕분입니다. [ 14 ] 라마나 마하르시의 주요 수행인 "나는 누구인가?"라는 질문을 통한 자기 탐구는 제도화되지 않은 맥락에서 쉽게 실천할 수 있습니다. [ 14 ] 그의 방문객과 신봉자들은 자기 탐구를 실천하기 위해 베단타 문화를 채택하거나 기관이나 이념에 헌신할 필요가 없었습니다. [ 14 ] 라마나의 가르침은 서구적 맥락으로 전환될 수 있습니다. 라마나 마하르시 자신은 종교적 소속의 변화를 요구하지 않았으며 성경의 인용문을 사용하여 서양 종교에 정통했습니다. [ 14 ] 네오-아드바이타 교사들은 아드바이타의 전통적인 언어와 세계관을 더욱 약화시키고 현대적이고 심리학화된 세계관을 사용하여 그들의 가르침을 더 많은 청중이 쉽게 접할 수 있는 자기 계발의 한 형태로 제시했습니다. [ 23 ]

서구 담론

또한 참조: 뉴에이지 , 다년생 철학 , 동양주의 , 비이원론
"아시아 계몽주의 전통" [ 24 ] 에 대한 서구적 접근 방식은 매우 절충적이며 다양한 아시아 전통과 "심리학, 과학, 정치와 같은 수많은 서구 담론"을 활용합니다. [ 24 ] 네오-아드바이타는 " 뉴에이지 천년왕국주의 , 선 , 자기 강화 및 자기 치료" [ 4 ] 와 같은 서구 담론을 사용하여 가르침을 전달합니다. 이는 "아드바이타 베단타의 전통적 언어나 문화적 틀" [ 5 ] 을 거의 사용하지 않으며 서구적 체험적이고 영원한 신비주의 구성에 따라 틀을 잡습니다. [ 25 ] "사회적, 윤리적, 정치적 측면을 무시합니다." [ 25 ] 이 "현대 체험적이고 영원한 신비주의적 틀"은 모든 종교에 공통적이고 신비로운 핵심이 있으며 개인적인 경험 을 통해 경험적으로 검증될 수 있다는 생각인 영원한 주의를 강조합니다 . 그것은 아시아 종교에 대한 서양의 이해에 퍼져 있으며 스와미 비베카난다 와 사르베팔리 라다크리슈난 의 신베단타 에서 찾을 수 있지만 DT 스즈키 의 작품 과 그의 선불교 에 대한 "비맥락적이고 경험적 설명" 에서도 찾을 수 있습니다 . [ 25 ] 또한 신지학회 와 현대 뉴에이지 문화 에서도 찾을 수 있으며 올더스 헉슬리의 The Perennial Philosophy 와 The Doors of Perception 과 같은 영향을 받았으며 켄 윌버 와 같은 작가도 있습니다 . [ 26 ] [ 주 3 ]

Gregg Lahood는 또한 Neo-Advaita를 "영적 낙원이 함께 묶이는 과정인 우주론적 혼성화"의 요소로 언급합니다. [ 28 ] 이는 미국 초월주의, 뉴에이지 , 초개인 심리학 및 Ken Wilber 의 작품 에서 예시됩니다. [ 29 ] Brown과 Leledaki는 이 "혼성화"를 "구조화주의" 접근 방식 으로 배치하고 [ 30 ] 이것이 "창조된 전통"이며 새로운 상황에 대한 반응이지만 "대체로 허구적인" "역사적 과거"와의 연속성을 주장한다고 지적합니다. [ 30 ] Brown과 Leledaki는 이러한 새롭게 등장하는 전통을 서구 오리엔탈리즘 , 즉 서구 문화가 동양 문화에 매료되는 것의 일부로 보고 "아시아 사회, 그 사람들, 관행 및 문화를 '타자'의 본질주의적 이미지로 축소"하는 것으로 봅니다. [ 31 ] Brown과 Leledaki는 또한 이러한 동양주의가 일방적인 일이 아니며 "지난 150년 동안 다양한 종교 전통의 아시아와 서양 대표자들 사이에 역동적인 상호작용이 있어 왔다"고 지적하며 이러한 "사상과 실천의 융합"은 동서양의 현대 종교 운동에서 공동으로 창조된 것이라고 주장합니다. [ 32 ] [ 주 4 ]

Arthur Versluis 에 따르면 , 신-아드바이타는 그가 즉각주의라고 부르는 더 큰 종교적 흐름의 일부입니다 . [ 3 ] [ 웹 2 ] "특정 종교적 전통 내에서 준비된 수행이 거의 없거나 전혀 없이 즉각적인 영적 깨달음을 주장하는 것"입니다. [ 웹 2 ] 그 기원은 미국 초월주의 보다 앞섭니다 . [ 웹 2 ] American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion 에서 Versluis는 즉각주의 구루의 등장을 설명합니다. 이들은 어떤 전통 종교에도 속하지 않고 즉각적인 깨달음과 해방을 약속하는 구루입니다. [ 35 ] 여기에는 Eckhart Tolle 과 Andrew Cohen이 포함됩니다 . [ 36 ] "즉각주의"는 "현실에 대한 자발적이고 직접적이며 중재되지 않은 영적 통찰력에 대한 종교적 주장(일반적으로 사전 훈련이 거의 없거나 전혀 없음)을 말하며, 일부에서는 이를 '깨달음'이라고 부릅니다." [ 37 ] Versluis에 따르면 즉각주의는 "종교의 열매는 원하지만 의무는 원하지 않는" 미국인들에게 전형적인 것입니다. [ 웹 2 ] 즉각주의는 플라톤주의 [ 37 ] 까지 거슬러 올라가는 유럽 문화와 역사에 뿌리를 두고 있지만 [ 38 ] 영원 주의 도 포함하지만 [ 39 ] Versluis 는 즉각 주의의 주요 조상으로 랄프 왈도 에머슨 [ 37 ] 을 지목합니다. 그는 "즉각적이고 직접적인 영적 지식과 힘의 가능성을 강조했습니다." [ 38 ].

비판

네오-아드바이타는 "논란의 여지가 있는 운동"이라고 불리며, [ 웹 6 ] [ 40 ] 통찰력만을 강조하고 준비 수행을 생략했다는 점에서 비판을 받았습니다. [ 웹 5 ] [ 웹 7 ] [ 참고 6 ] 또한 라마나 마하르시의 "혈통 " 에 대한 언급으로 비판을 받았는데, 라마나는 제자가 있다고 주장한 적이 없고 [ 인용 필요 ] 후계자 를 임명 한 적도 없습니다. [ 웹 8 ] [ 웹 9 ]

통찰력과 실천

통찰력만으로는 충분하지 않습니다

또한 참조하세요: 사토리 이후 수행 및 깨달음의 4단계
일부 비평가들은 '자아의 환상' 을 꿰뚫어 보는 것이 신아드바이타의 핵심이며, 이것만으로는 충분하지 않다고 말합니다. [ 웹 4 ] [ 주석 7 ] 캐플란에 따르면, 이러한 교사들과 그들의 사츠앙이 유도하는 깨달음 경험은 피상적이라고 여겨집니다. [ 1 ]

연습이 필요하다

또한 참조하세요: 인도 철학 , Jnana Yoga 및 자기 탐구
Dennis Waite에 따르면, 신-아드바이타는 무지를 제거한다고 주장하지만 무지를 제거하는 데 도움을 제공하지 않습니다. [ 웹 10 ] Caplan에 따르면, 전통적인 아드바이타 베단타는 수년간의 수행이 필요한데, 이는 신-아드바이타 주장과는 상당히 다릅니다. [ 1 ] 고전적인 아드바이타 베단타는 "사중 수행" ( sādhana-catustaya ) [ 41 ] 을 사용하여 학생을 훈련하고 해탈을 얻습니다 . "폐쇄" [ 42 ] , 소위 " 바사나 [ 웹 7 ] , 삼스카라 [ 웹 7 ] , 신체적 덮개 및 브리티 ", 그리고 "그란티 [ 주석 8 ] 또는 자아 와 마음 사이의 매듭 형성 동일시" [ 43 ]를 끊거나 파괴 하고 마음을 비이원성에 대한 통찰에 준비하려면 수년간의 헌신적인 수행이 필요합니다. [ 웹 7 ] [ 주석 9 ] 깨달음 후에는 "깨달음 후 사다나" 또는 사토리 후 수행이 필요합니다. "라마나 마하리시를 포함하여 모든 위대한 스승들은 첫 번째 제자를 받아들이기 전에 수년간 혼자 사마디에 앉아 있었습니다." [ 웹 11 ] [ 주석 10 ] 깨달음 후에는 니사르가다티야 마하라지가 말했듯이 "과일을 익히기 위해" 추가적인 수행이 필요합니다. "과일은 갑자기 떨어지지만 익는 데는 시간이 걸립니다." [ 45 ] 에드 무지카는 니사르가다타 마하라지를 언급하며 다음과 같이 말합니다 .

그는 1933년에 스승을 만나 1936년에 깨달음을 얻었습니다. 그 후 2년 동안 방랑 승려로 인도 전역의 여러 사찰과 사찰, 그리고 스승들을 방문하며 여행을 했습니다. 그러다가 자신이 어디에 있든 존재의 차이가 없다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그는 1938년에 아내와 사업이 있는 집으로 돌아왔습니다. 그는 스승의 다른 제자와 의식과 절대의 모든 측면에 대해 수년간 논의했고, 그 과정에서 스승이 저서 "나는 그것이다(I Am That)"에서 제시한 개념들을 정리했습니다. 그는 1951년까지 13년 동안 제자를 받지 않았습니다. 아시다시피, 그는 이미 절대에 대한 확고한 이해를 가지고 있었지만 여전히 성숙하고 배우고 변화하고 있었습니다. [ 웹 11 ]

혈통

참조: Sampradaya 및 Guru-shishya 전통
서양 비평가들은 라마나 마하르시와 네오-아드바이타 사이의 인식된 관계에 반대하며, [ 주석 11 ] 라마나는 어떤 혈통도 장려한 적이 없고, [ 주석 12 ] 자신을 구루로 홍보한 적도 없고, [ 46 ] 제자가 있다고 주장한 적도 없고, [ 인용 필요 ] 후계자를 임명한 적도 없다고 지적합니다. [ 웹 8 ] [ 웹 9 ] [ 주석 13 ] 이러한 사실에도 불구하고, 그의 혈통에 속한다고 주장하거나 암시하거나 다른 사람들이 그렇게 말하는 수많은 현대 교사들이 있습니다. [ 16 ] [ 웹 13 ] [ 웹 14 ] [ 웹 9 ] [ 주석 14 ] [ 주석 15 ] 이러한 주장은 다른 교사들에 의해 반박되었으며, [ 웹 7 ] [ 웹 5 ] 라마나 마하르시의 혈통은 없다고 주장합니다. [ 주석 16 ] 비평가들은 또한 라마나와 니사르가다타 마하라지 [ 웹 5 ] 와 같은 생각을 가진 교사들이 수수료나 기부금을 청구하지 않았다고 지적했습니다. [ 웹 5 ]