너는 왜 지금 당장 죽지 않는가? What fails to kill me—preserves me

[Wondam:원담]

2025.4.21(월)맑음

너는 왜 지금 당장 죽지 않는가?

광대무변한 우주와 지구에 가득한 인간들은 네가 죽거나 살거나 아무런 관심이 없다.

너 하나의 존재란 불면 날아갈 먼지와 같이 하찮고 순식간에 썩어 없어질 단백질 덩어리와 같다.

너는 일생동안 생명과 시간을 허비하면서 무슨 일을 하고 있는가?

네가 하고 있는 일이 세상에 보탬이 되는가, 아니면 손해를 끼치는가?

네가 종사하고 있는 직업이나 사업이 공익적 가치가 있으며 지속가능한가?

아니면 자기가 소속된 집단의 이익을 보존하며 확장하는 집단이기주의에 행태에 불과한가?

차리리 네가 벌이는 모든 짓들을 멈추고 쉬는 것이 지구환경과 이웃의 삶에 덕이 되지는 않을까?

네가 사라져 주는 게 차리리 세상에 도움이 될런지 누가 알겠는가?

너는 무엇 때문에 매일 꾸역꾸역 살아 가는가?

네가 지금 당장 죽지 않을 이유가 있기나 한가?

죽지 않을 이유가 충분한 사람만이 살 가치가 있다.

나를 죽이지 못하는 것이 나를 살린다.

내가 죽지 않아야 할 이유가 나를 살게 한다.

내가 살아야 할 이유는 남에게 물을 필요가 없다.

내가 살아야 할 이유는 나의 개인적 생존에 국한된 것이 아니라 우주의 합목적적 과정(즉 공익적 관점)에 상응하는 관점에서 도출되어야 한다.

개아로서 사는 삶은 허허벌판을 헤매는 개미의 생존문제와 같지만 대승불교에서 제시하는 보리심 행자의 삶은 무한시공을 유희하는 초인의 차원이다.

물방울에 갇혔던 물방울이 자신을 해체시켜 바다가 되었다가, 다시 물방울로 돌아온다. 그는 이제 물방울이면서 바다, 바다이면서 물방울인 삶을 산다. 드디어 그는 물방울에서도 바다에서도 자유롭다. 그는 아무것도 아니면서, 그 때 그 때에 필요한 어떤 것이든 될 수 있다. 그런 삶을 보리심 행자의 불가사의 해탈경계라 한다. 보리심은 내가 살아가는 이유이며 나를 살아가게 하는 힘이다.

 아래는 chatGPT가 영역한 문장-영역한 문장이 얼마나 유려한지!

Why do you not die—right now?

In this vast and boundless universe, amid the teeming multitudes of Earth, no one notices whether you live or die. The cosmos does not pause for your suffering; humanity does not weep for your absence.

Your existence—fleeting and fragile—is no more than a speck of dust scattered by the wind, a bundle of proteins destined to decay and vanish without trace.

So what are you doing with your life, squandering breath and time?

Is your labor a gift to the world, or a burden upon it?

Does your work serve the common good? Is it sustainable—rooted in values that extend beyond yourself?

Or are you simply perpetuating the self-interest of the group to which you belong, expanding its reach under the guise of purpose?

Might it not be better—for the Earth, for those around you—if you simply stopped? If you chose stillness over action?

Who’s to say the world wouldn’t be better off without you?

Why do you persist, day after day, forcing yourself through the motions of living?

Do you even have a reason not to die—now?

Only those who possess a clear and sufficient reason not to die are truly worthy of life.

What fails to kill me—preserves me.

The reason I must not die becomes the force that keeps me alive.

And that reason cannot be borrowed. It must not depend on another’s judgment.

My reason for living cannot be confined to personal survival. It must emerge from a vision aligned with the deeper teleology of the universe—a vision rooted in the well-being of all.

To live solely as an isolated self is to crawl like an ant across a barren plain, trapped in a cycle of mere endurance. But the life of a bodhisattva, as envisioned in the Mahāyāna tradition, is that of a being who dances within infinite space and time—a luminous expression‎ of compassion beyond self.

A drop of water, once isolated, dissolves into the ocean—only to return as a drop once more. Yet now it is ocean and drop, drop and ocean. It lives, at last, in both forms, and is bound by neither. It is nothing in itself, yet becomes everything the moment calls for.

This is the ineffable freedom of the bodhisattva’s path—the mysterious liberation of one who lives by bodhicitta, the awakened heart.

Bodhicitta is why I live.
Bodhicitta is what sustains my life.