사띠sati 삼빠잔냐sampajañña

So he gave him a teaching. He taught him to observe sense objects, using the simile of a man catching a lizard hide in a termite mound. If the mound has six holes in it, how can he catch the lizard? He must seal off five of the holes and leave just one open. Then he simply has to wait and watch, guarding that one hole. When the lizard comes out he can catch it. Observing the mind is like this. Closing off the eyes, ears, nose, tongue, and body, we leave only the mind. To "close off" the senses means to restrain and compose them. Meditation is like catching the lizard. We use sati to note the breath. Sati is the quality of mindfulness, as in asking yourself, "What am I doing?" Sampajañña is the awareness that "now I am doing such and such." We observe the in and out breathing with sati and sampajañña. This quality of mindfulness is something that arises from practice. It's not something that can be learned from books. Know the feelings that arise. The mind may be fairly inactive for a while and then a feeling arises. Sati works in conjunction with these feelings, recollecting them. There is sati—the mindfulness that "I will speak," "I will go," "I will sit," and so on—and then there is sampajañña—the awareness that "now I am walking," "I am lying down," "I am experiencing such and such a mood." With these two things, sati and sampajañña, we can know our minds in the present moment. We will know how the mind reacts to sense impressions. That which is aware of sense objects is called "mind." Sense objects wander into the mind. A sound, for instance, enters through the ear and travels inward to the mind, which acknowledges that it is the sound of a bird, a car, or whatever. Now this mind that acknowledges the sound is still quite basic. It's just the average mind. Perhaps annoyance arises within this one who acknowledges. We must further train "the one who acknowledges" to become "the one who knows in accordance with the truth"—known as Buddho. If we don't clearly know in accordance with the truth, then we get annoyed by the sounds of people, cars, machinery, and so on. The ordinary, untrained mind acknowledges the sound with annoyance. It knows in accordance with its preference, not in accordance with the truth. We must further train it to know with vision and insight, or ñāṇadassana, the power of the refined mind, so that it knows the sound as simply sound. If we don't cling to a sound, there is no annoyance. The sound arises and we simply note it. This is called truly knowing the arising of sense objects. If we develop the Buddho, clearly realizing the sound as sound, then it doesn't annoy us. It arises according to conditions; it is not a being, an individual, a self, an "us" or "them." It's just sound. The mind lets go. This clear and penetrating knowing is called Buddho. With it we can let the sound simply be sound. It doesn't disturb us unless we disturb it by thinking, "I don't want to hear that sound, it's annoying." Suffering arises because of this attitude. Right here is the cause of suffering: we don't know the truth of this matter, we haven't developed the Buddho. We are not yet clear, not yet awake, not yet aware, Such is the raw, untrained mind, a mind that is not yet truly useful. We must develop the mind, just as we develop the body. To develop the body we must exercise it, jogging in the morning and evening and so on. Soon the body becomes more agile, stronger; the respiratory and nervous systems become more efficient. Exercising the mind is different. Instead of moving it around, we bring it to a halt, bring it to rest. For instance, when practicing meditation we take an object such as the in- and out-breaths as our foundation. This becomes the focus of our attention and reflection. We note the breathing, which means that we follow the breathing with awareness, noting its rhythm, its coming and going, and let go of all else. As a result of staying on one object of awareness, our mind becomes refreshed. If we let the mind wander to this or that, however, it cannot unify itself or come to a place of rest. (아잔 차, FOOD FOR THE HEART 중에서)  그래서 그는 그에게 가르침을 주었습니다. 흰개미 더미에서 도마뱀을 잡는 사람의 비유를 들어 감각 사물을 관찰하는 법을 가르쳤습니다. 흰 개미집에 구멍이 여섯 개 있는데 어떻게 도마뱀을 잡을 수 있을까요? 구멍 중 다섯 개를 막고 한 개만 열어두어야 합니다. 그런 다음 그는 그 구멍 하나를 감시하면서 기다리고 지켜보기만 하면 됩니다. 도마뱀이 나오면 잡을 수 있습니다.  마음을 관찰하는 것은 이와 같습니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸을 닫고 마음만 남깁니다. 감각을 '차단'한다는 것은 감각을 억제하고 조절한다는 뜻입니다. 명상은 도마뱀을 잡는 것과 같습니다. 우리는 호흡을 알아차리기 위해 사띠를 사용합니다. 사띠는 "내가 지금 무엇을 하고 있지?"라고 自問하는 것과 같이 ‘注意함’이 특질입니다. 삼빠잔냐는 "지금 나는 이런저런 일을 하고 있다"라는 자각입니다. 우리는 사띠와 삼빠잔냐로 호흡의 들숨과 날숨을 관찰합니다.  이러한 ‘注意함’의 특질은 수행을 통해 생겨나는 것입니다. 책에서 배울 수 있는 것이 아닙니다. 일어나는 느낌들을 알아차리세요. 아마 한동안 마음이 상당히 비활동적일 것이며 그러다 어떤 느낌이 일어날 것입니다. 사띠는 그 느낌들을 떠올리면서 그 느낌들과 함께 작용합니다. "나는 말할 거야", "나는 갈 거야", "나는 앉을 거야" 등으로 注意함인 사띠가 있고, "지금 나는 걷고 있다", "나는 누워 있다", "나는 이런저런 기분을 경험하고 있다"라고 자각함인 삼빠잔냐가 있습니다. 이 두 가지, 사띠와 삼빠잔냐를 통해 우리는 지금 이 순간의 마음을 알 수 있습니다. 우리는 마음이 감각적 인상에 어떻게 반응하는지 알 수 있습니다.  감각 대상을 알고 있는 것을 "마음"이라고 합니다. 감각 대상은 마음속으로 들어옵니다. 예를 들어, 소리가 귀를 통해 들어와서 마음속으로 들어가면, 우리는 그 소리가 새소리, 자동차 소리 등으로 認定합니다. 이제 소리를 認定하는 이 마음은 아주 기본적인 마음입니다. 평범한 마음일 뿐입니다. 어쩌면 이 認定하는 마음에서 짜증이 일어날 수도 있습니다.  우리는 이 '認定하는 마음'을 '진리에 따라 아는 마음', 즉 Buddho가 되도록 더 훈련해야 합니다. 진리에 따라 명확하게 알지 못하면 사람, 자동차, 기계 등의 소리에 짜증이 납니다. 훈련되지 않은 평범한 마음은 짜증과 함께 그 소리를  認定합니다. 그것은 진실에 따라 아는 것이 아니라 자신의 선호에 따라 아는 것입니다.  우리는 소리를 단순히 소리로 알 수 있도록 비전과 통찰력, 즉 정제된 마음의 힘인 위빠사나로 알 수 있도록 더 훈련해야 합니다. 소리에 집착하지 않으면 괴로움이 없습니다. 소리가 일어나면 우리는 그저 그 소리를 알아차릴 뿐입니다. 이것을 감각 대상의 발생을 참으로 아는 것이라고 합니다. Buddho를 닦아 소리를 소리로 명확히 알아차리면 소리가 우리를 괴롭히지 않습니다. 그것은 조건에 따라 일어나는 것이지 존재, 개인, 자아, "우리" 또는 "그들"이 아닙니다. 그저 소리일 뿐입니다. 마음은 놓아줍니다.  이 명확하고 관통하는 앎을 Buddho라고 합니다. 이를 통해 우리는 소리를 그저 소리로 내버려둘 수 있습니다. "저 소리는 듣기 싫다, 성가시다"라고 생각하여 방해하지 않는 한 소리는 우리를 방해하지 않습니다. 이러한 태도 때문에 고통이 발생합니다. 바로 여기에 괴로움의 원인이 있습니다: 우리는 이 문제의 진실을 모르고, Buddho를 발전시키지 못했습니다. 우리는 아직 명확하지 않고, 아직 깨어 있지 않고, 아직 알지 못하며, 훈련되지 않은 날것의 마음, 아직 진정으로 유용하지 않은 마음입니다.  우리는 몸을 발달시키듯이 마음을 발달시켜야 합니다. 몸을 단련하려면 아침저녁으로 조깅을 하는 등 운동을 해야 합니다. 그러면 곧 몸이 더 민첩해지고 강해지며 호흡기와 신경계가 더 효율적으로 작동합니다. 마음을 운동하는 것은 다릅니다. 우리는 마음을 움직이는 대신 멈추고 휴식을 취합니다.  예를 들어, 명상을 할 때 우리는 들숨과 날숨과 같은 대상을 기초로 삼습니다. 이것이 우리의 주의와 성찰의 초점이 됩니다. 호흡에 주목한다는 것은 호흡을 알아차리고 호흡의 리듬과 오고 가는 것에 주목하며 다른 모든 것을 내려놓는다는 뜻입니다. 한 가지 알아차림의 대상에 머무르면 마음이 상쾌해집니다. 그러나 마음이 이리저리 방황하도록 내버려두면 마음이 통일되거나 안식처에 도달할 수 없습니다. (deepL번역기 활용)