Chapter 5. Mental Development
The Buddha said that one should realize the impermanence of all things. Everybody is subject to old age, sickness and death. All things are susceptible to change. What one is enjoying today may be changed tomorrow. Many people do not want to face this truth; they are too attached to the pleasant things they can enjoy through eyes, ears, nose, tongue and bodysense. They do not realize that these things are not true happiness.
5장 수행
붓다께서는 모든 것이 무상하다는 것을 알아야 한다고 하셨다. 사람들은 누구나 늙고 병들고 죽기 마련이며 모든 것은 변하기 마련이다. 오늘 즐겁던 것도 내일이면 변한다. 사람들은 이러한 진실을 바로 보려하지 않는다. 그들은 눈, 귀, 코, 혀, 감촉을 통해 즐기는 것에 지나치게 집착하기 때문이다. 그래서 이러한 것들이 진정한 행복이 아니라고 결코 생각하지 않는다.
The Buddha cured people’s ignorance by helping them to have right understanding about their life; he taught them Dhamma. The Buddha taught different ways of developing wholesomeness: dāna or generosity, sīla or morality and bhāvanā or mental development. Bhāvanā is a way of kusala kamma which is on a higher level, because wisdom is developed through bhāvanā.
붓다께서는 사람들이 삶에 대해 바른 견해를 가지도록 도움으로서 그들의 무지를 치료하셨다. 담마를 가르침으로서 말이다. 붓다는 보시, 지계, 수행 등의 여러 방법으로 선을 계발하는 방법을 알려주었다. 수행은 선업을 짓는 보다 수준 높은 방법이다. 왜냐하면 지혜는 수행을 통해서 계발되기 때문이다.
One may wonder why wisdom, paññā is essential. The answer is that only understanding things as they are can eliminate ignorance. Out of ignorance people take what is unwholesome for wholesome. Ignorance causes sorrow. The Buddha always helped people to have right understanding of their different cittas. He explained what akusala cittas and kusala cittas are, in order that people could develop more wholesomeness.
지혜가 꼭 필요한지 의아해 할 것이다. 대답은 사물을 있는 그대로 아는 것만이 어리석음을 제거할 수 있다는 것이다. 무지 때문에 사람들은 불선심을 선심으로 안다. 무지는 슬픔을 일으킨다. 붓다는 항상 사람들이 자기의 다양한 마음에 대해서 바르게 이해할 수 있도록 도왔다. 붓다는 사람들이 더 많은 선을 계발하도록 선심과 불선심이 무엇인지 말해 주었다.
We can verify in our life that the Buddha taught the truth. His teachings are true not only for Buddhists, but for everybody, no matter what race or nationality he is or what religion he professes.
우리는 붓다께서 진리를 가르쳤다는 것을 생활 속에서 증명할 수 있다. 붓다의 가르침은 불교도들에게만 진리가 아니라 어떤 종족이든지 국적이든지, 어떤 종교를 가졌든지 간에 모든 사람들에게 적용된다.
Attachment or greed (in Pāli: lobha), aversion or anger (in Pāli: dosa) and ignorance (in Pāli: moha) are common to everybody, not only to Buddhists. Should not everyone eradicate lobha, dosa and moha?
탐욕, 성냄, 어리석음은 불교도만 아니라 모든 사람들에게 다 있다. 사람들이 모두 탐욕, 성냄, 어리석음을 뿌리 뽑아야 하지 않겠는가?
People do not always realize that lobha, dosa and moha lead to sorrow. They may recognize unwholesomeness when it is coarse, but not when it ismore subtle. For example, they may know that the citta is unwholesome when there is lobha which is as coarse as greed or lust, but they do not recognize lobha when it is more subtle, such as attachment to beautiful things or to dear people.
사람들은 탐욕, 성냄, 어리석음이 슬픔으로 인도한다는 것을 모른다. 거친 불선심은 알지 모르나 미세한 것은 알지 못한다. 과욕이나 성욕 같은 거친 탐욕을 알 수 있으나 아름다운 것이나 소중한 사람에 대한 집착과 같은 미세한 탐욕은 알지 못한다.
Why is it unwholesome to have attachment to our relatives and friends? It is true that we are bound to have lobha, but we should realize that attachment is not the same as pure loving-kindness (in Pāli: mettā). When we think that we have pure loving-kindness, there can be moments of attachment too. Attachment is not whole-some; it will sooner or later bring unhappiness. Although people may not like to see this truth, one day they will experience that lobha brings unhappiness. Through death we are bound to lose people who are dear to us. And when sickness or old age affect our sense faculties we may no longer be able to enjoy beautiful things through eyes and ears.
왜 친척이나 친구에 대해 집착하는 것이 불선심인가? 우리는 집착이 순수한 자애와 같지 않다는 것을 알고 있다. 집착은 탐욕이 되기 쉽다. 우리가 순수한 자애라고 생각할 때조차도 집착의 순간이 될 수 있다. 집착은 선이 아니기 때문에 늦든 이르든 간에 슬픔을 불러온다. 비록 사람들이 진리를 알기를 원치 않지만 탐욕이 불행을 가져온다는 것을 경험으로 알게 될 것이다. 우리는 소중한 사람들을 죽음으로서 잃는다. 질병과 늙음은 감각기관을 쇠퇴하게 하여 눈과 귀를 통해 더 이상 아름다운 것을 즐길 수 없다.
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