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덕탕호명(德蕩乎名)
덕은 명예를 구하려고 하면 허물어진다는 뜻으로, 명예욕은 인간관계를 허물어 뜨리고 만다는 말이다.
德 : 덕 덕(彳/12)
湯 : 넘어질 탕(艹/12)
乎 : 어조사 호(丿/4)
名 : 이름 명(口/3)
출전 : 장자(莊子) 내편(內編) 인간세편(人間世篇)
이 성어는 장자(莊子) 인간세(人間世)에서 공자(孔子)가 제자 안회(顔回)에게 처세에 대해 말하는 가운데 나온 말이다. 그 내용의 일부는 다음과 같다.
공자의 제자 안회(顔回)가 위(衛)나라로 가서 어지러운 것을 바로잡아 보고 싶다고 하자, 공자는 이 말을 듣고 웃으며 말했다. '어허, 네가 가 봐야 욕만 볼 뿐일 게다.
仲尼曰: 譆. 若殆往而刑耳.
무릇 도란 섞이는 것을 꺼린다. 섞이면 많고 많으면 어지럽고 어지러우면 걱정이 생기는 것이니, 걱정이 생기는 데 이르면 다시는 구해 낼 수 없게 된다.
夫道不欲雜, 雜則多, 多則擾, 擾則憂, 憂而不救.
옛날의 지인들은 먼저 자신의 준비가 마련된 뒤에야 남의 일을 생각했다. 자신의 준비가 충분하지 못하고서는 어느 겨를에 저 사나운 사람들의 일에 간섭할 수 있겠느냐?
古之至人, 先存諸己而後存諸人. 所存於己者未定, 何暇至於暴人之所行,
뿐만 아니다. 너는 어떻게 저 덕(德)이 혼란해지며, 어떻게 저 지혜가 생겨나는가를 알고 있을 게다.
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉.
덕은 명예를 구하려는 데서 혼란해지고(德蕩乎名), 지혜는 서로 다투는 데서 생겨나는 것이다. 명예는 서로 헐뜯고 해치는 것이요, 지혜는 다툼의 무기로 쓰인다. 이 두 가지는 모두 흉기여서 그것들을 가지고는 세상살이를 극진이 할 수 없다.'
德蕩乎名, 知出乎爭.
名也者, 相札也; 知也者, 爭之器也.
二者兇器, 非所以盡行也.
(莊子/人間世)
덕탕호명 지출호쟁(德蕩乎名 知出乎爭)
인류가 언어 덕분에 지구상의 다른 생명체와 비교할 수 없는 문명을 세울 수 있었다. 언어가 없으면 아주 간단한 일도 시행착오를 숱하게 겪을 수밖에 없으니 효율이 떨어지게 된다.
집을 짓다가 한 사람이 다른 사람에게 망치를 가져다 달라고 하는 상황을 가정해 보자. 언어가 있을 경우 '망치'라고 발음해 망치를 손에 잡을 수 있다. 언어가 없으면 손짓이나 몸짓으로 '망치'의 이미지를 전달하고자 하겠지만 서로 오해를 낳을 수가 있다. 이처럼 언어는 의사소통을 원활하게 할 뿐만 아니라 자신의 의사를 뚜렷하게 표현할 수 있게 한다.
언어는 어떻게 생겨났을까. 먼저 사람이 직립 보행을 하도록 진화해야 한다. 직립 보행을 하면 구강 구조가 바뀌어 다양한 알파벳처럼 분절음을 낼 수 있다. 그렇지 않으면 동물이 내는 소리처럼 들어도 잘 구별할 수가 없다.
반려동물을 키우는 사람은 동물이 아플 때 제일 답답하다. 뭐라고 말이라고 하면 즉각 필요한 조치를 할 텐데 무슨 말인지 알아들을 수가 없으니 병원으로 달려가는 수밖에 없다.
사람은 분절음을 문자로 형상화해 낱말과 개념을 만들어 낸다. 이때 무한한 상상력이 필요하다. 분절음을 낸다고 하더라도 다양한 낱말과 개념으로 구분되지 않으면 언어는 많은 역할을 할 수가 없기 때문이다.
이렇게 사람이 상상력을 발휘해 각각 다른 소릿값으로 세상 사물을 분류할 때 웬만한 이성 능력이 없으면 불가능하다. 예컨대 우리말에 '배'만 해도 어떻게 발음하느냐에 따라 먹는 배와 타는 배, 몸의 배로 구별할 수 있다.
아울러 아이는 구사할 수 있는 어휘가 적기 때문에 복잡하고 어려운 문장을 구사하지도 못하고 깊은 사고를 진행할 수도 없다.
결국 사람은 이성을 지니고 있기 때문에 세상에 있는 사물과 일어나는 사태를 서로 다른 문자로 표기하고 발음해 의사소통하고 자신의 주장을 펼치게 된다. 이때 사람은 언어를 비롯해 자신의 이성을 공적으로 사용하는 것이다.
요즘 한국과 미국의 방위비 분담협상, 미국과 북한의 비핵화 회담, 한국과 일본의 과거사 분쟁, 여야 간의 패스트트랙 정국을 보면 사람이 과연 이성을 공적으로 활용해 문제를 해결하려 하는지 의문이 든다.
어떻게 하면 내가 상대로부터 더 많은 이익과 양보를 거둘 수 있는지 골몰할 뿐, 공동의 이해를 만족시킬 방법에 귀를 기울이지 않는다.
미국과 북한은 각자 자신이 정한 방식을 수용하도록 끊임없이 요구하고 있다. 미국은 한국과의 방위비 협의과정에서 과거부터 현재에 이르는 역사를 고려하지 않고 지금의 목표를 달성하기 위해 압박의 수위를 높이고 있다.
이렇게 보면 언어는 사람과 사람을 잇는 위대한 다리가 아니라 각자 자신의 이해를 극대화하는 도구에 지나지 않는다.
장자도 일찍이 사람이 공적인 목표를 도외시하고 각자의 이해를 위해 다투는 현상을 예리하게 포착했다. '덕성은 명예욕 때문에 없어지고 지식은 경쟁욕 때문에 세차게 생겨난다. 명예는 서로 헐뜯는 것이고 지식은 투쟁하는 도구다. 두 가지는 흉기이기 때문에 마구잡이로 진행되어서는 안된다.'
德蕩乎名, 知出乎爭. 名也者, 相軋也. 知也者, 爭之器也. 二者凶器, 非所以盡行也.
덕성과 지식은 사람이 공공선을 신장시킬 수 있는 귀중한 자산이다. 하지만 현실에서 사람은 개인의 명예를 앞세우려 하기에 덕성이 빛을 잃어가고 경쟁과 투쟁에서 이기려 하다보니 생떼를 부리는 기괴한 논리가 출중한 전략으로 포장이 된다.
사람이 명예와 투쟁을 추구할수록 덕성과 지식은 공공선에서 멀어지고 사적인 욕망의 실행을 위한 도구가 된다. 이러한 상황이 깊어지면 언어를 사용하지 않고 힘의 논리를 바탕으로 자신의 바람을 실현할 수 있었던 원시 상태에 가까워진다.
자고 나면 자신이 제일 잘났고 다른 사람은 못났으며 투쟁에 이기느라 온갖 미사여구와 압박을 쏟아내는 뉴스로 넘쳐난다. 이는 장자의 '덕탕호명(德蕩乎名)'과 '지출호쟁(知出乎爭)'을 실증하는 실례가 될 뿐이다.
쓸모 없음이 쓸모 있음이다
세상 모든 것이 항도(恒道; 영원히 변하지 않는 바른길)이고 변화무쌍한 불변의 작용이니 유한한 인생 쓸데없이 많이 알고자 헛고생 말고, 소중한 자기 생명력으로 궁년(窮年; 자기의 한 평생)까지 왕성하게 활동하며 자유롭게 살라는 생명중심 사상이 마음에 들었기 때문이다.
왕성한 활동과 자기 생명력이라니 무슨 말인가? '남을 아는 사람은 지혜롭고, 자기 자신을 아는 사람은 현명하다(知人自智, 自知者明)'고 한다.
노자(老子)의 말에 장자(莊子)가 인간세(人間世)에서 지식의 덧없음으로 받는다.
德蕩乎名 知出乎爭. 名也者 相軋也. 知也者, 爭之器也.
덕은 명성을 추구하다가 상실되고 지식은 경쟁심에서 나오는 것이다. 명성은 서로 헐뜯고 비난하는 수단으로 이용되고, 지식이란 분쟁에서 이기기 위한 도구이다.
명예를 성취하고 문명을 만들어내기 위해선 반드시 지식이 필요하다. 장자는 젊어 유위하고 늙어 무위해야 한다고 인간사 역할이 있음을 분명히 했다.
지식과 명예를 추구하는 일, 몸을 상하게 하지 않는 한 누구나 가야 할 길이다. 왕성한 활동으로 생명력 넘치게...
그러나 60살 넘어서까지 오로지 유위에 매달리면 인생이 서글퍼진다. 자신의 노욕으로 다음 세대 새로운 길, 도전의 창의력을 막아서는 결과를 낳기 때문이다.
'무용지용(無用之用)이라. 쓸모없음이 쓸모있음이다. 세상 일에 쓸 데 없음이란 없다고 말했으면서... 그럼에도 불구하고 그만 두라 함은 몸부터 살피라는 일갈일 것이다.
몸이란 의식의 터전, 지식을 쌓아놓은 곳간 같은 곳인데 인간세상에서 금과옥조(金科玉條) 처럼 받드는 명예, 지식, 재물의 탐심을 그만하고 중요한 몸부터 살피라는 충고 아니겠는가?
몸은 걷게하고 살게하니 끝날까지 즐거워야 하는 도체(道體), 도용(道勇)이며 도상(道想)이다. 100년도 못 사는 인간 삶에서 그것보다 중요한 일이 무엇이 있을까? 노장(老莊)은 우리들에게 몸 상할까, 그것부터 챙기라고 염려하고 있다.
본질적으로 삶이란 무엇인가? 몸은 걷고 몸은 살아간다. 입시를 치르고 입사를 하며 가족을 부양하는 것 모두 몸이 하는 일이다. 교감하고 관계를 맺으며 사랑하는 일도 몸이 하는 일이다.
더 나아가 정신생명을 향해 초월하고 변화를 실현시키는 일도 몸이 한다. 역사와 문화와 경험이 모두 몸으로 전화되어 그 속에 인생이 모두 담겨 있기 때문이다. 몸은 걷는다. 몸은 꿈꾼다. 꿈꾸며 변화하며 몸은 살고 있다.
심재좌망(心齎坐忘)
주변과 자연스럽게 조화를 이루기 위해 자기의 신체마저 잊어버릴 만큼 마음을 비우는 것을 이른다. 장자(莊子) 내편(內編)의 인간세편(人間世篇)에 나오는 말이다.
속세에 있으면서 이를 행하기는 어렵다. 그래서 언행의 명분과 지식에 의존하곤 한다. 그런데 아이러니컬하게도 장자(張子)는 함부로 '명분과 지식을 내세우면 위험하다'고 이른다. 동시에 내적 의지 못지않게 외적 환경이 중요하다.
왜 그럴까? 동시대를 살아가면서 사회적 고민을 해결하기 위한 지혜와 슬기를 주는 철학은 많다. 해석학적 관점에서 보면 더러 겉으로만 볼 수 없는 다른 측면이 있음을 발견하게 되는 데 심재좌망 역시 그렇다.
어쩌면 길게 혹은 짧게 삶을 살아도 사회에서 산다는 것은 속세적 경향을 저버리기는 어렵다. 더욱이, 대략이라도 세상 돌아가는 것을 알아두지 못하면 '세상치(世上癡)'가 되기 십상이다.
세속의 혼탁함에 섞이지 않겠다는 것이지만 인간이 가지면서 버리기 어려운 것 중의 하나는 권력욕이다. 근접하기 어려우면 아예 포기하지만 일말의 빛이라도 보이면 집착적 증세를 보이게 된다.
권력과 부는 세속에서 차지하고 싶은 것 중의 으뜸으로 친다. 하지만 많지 않다는 것이 흠이다. 흔하다면 차지하는 것 자체가 유용하지만 의미를 두지 않기 때문이다.
많지 않은 것을 찾는다는 것은 사람들이 몰리게 되는 것을 뜻하고 이 때문에 그들 사이에 갈등이 필연적으로 나타나게 된다.
2천여 년 전에도 그러했는가 보다. 유가(儒家)에서는 주로 위정자들이 갖추어야 할 덕목을 일러주는 것에 비하여 장자의 '가라사대'는 일반인들을 포함하여 그들까지의 처세에 관한 것을 담고 있다.
그러한 장자가 공자(孔子)와 안회(顔回)를 내세워 무언가를 말하고 한다. 그는 다음과 같이 말한다.
약태왕이형이(若殆往而刑耳)이라, '권력에 가까이 근접해 보아야 뻔하다'는 것이다. 그리고 그 까닭을 일러준다.
부도불욕잡(夫道不欲雜)이라, '무릇 도는 잡되지 않아야 한다. 잡되면 할 일이 많아지고, 일이 많아지면 여러 가지로 복잡해지며, 복잡하면 어지러운 근심에 쌓이게 된다'고 하였다.
그리고 우이불구(憂而不救), 즉 '근심이 생기면 남을 구원하지 못한다'고 하였다. '네 일도 못하게 되면서 다른 이를 위해 일하는 것은 불가하다'는 것이다(所存於己者未定). 말하자면 속된 말로 '당신이나 잘 하세요'이다.
'장자 가라사대'의 핵심은 '권력 주변에 얼쩡거리지 말라'는 것이다. 그리고 이 같은 원인에 대하여 지적하고 있다. 명예의 추구와 지식의 추구는 다른 이들을 누르고 이기기 위한 수단이라는 것이다.
자칫, '어렵게 쌓은 덕은 명예욕에 의해 허물어지기 십상이고 지식은 경쟁심을 유발시킨다(德蕩乎名, 知出乎爭)'고 하였다. 명예욕은 인간관계를 해치고 지식은 다툼의 도구이기 때문이다(知者爭器).
그리고 장자의 '가라사대'는 더 가파르다. 이 두 가지는 흉기(凶器)가 될 수 있다는 것을 다음과 같이 거세게 몰아붙인다.
첫째, 피차(彼此)가 덕이 두텁고 굳은 믿음을 가지고 있더라고 상대방의 마음가짐을 알기 어렵다.
짐작과 추측에서 오는 '그러했을 것이다'는 것으로 상대를 판단하거나 또는 자신이 공적으로 하는 일에 대하여 '의로운 감정'으로 다가가게 되면 다른 이에게 면박을 주게 될 수 있는 탓이다(名聞不爭未達人心).
인의니, 행위준칙이니 하는 말을 못 알아듣거나 외면하는 이에게 늘어놓은 것은 자신을 돋보이게 할 뿐 다른 이의 결점을 들어내게 하는 무안을 주는 것과 같다.
하여, 명예에 관하여 다투어서는 아니 된다고 이른다. 이른즉, 함부로 인(仁)과 의(義)를 내세우는 것은 처세의 오류가 된다.
둘째, 인과 의를 내세우는 것은 쉬운 일이다.
뿐만 아니라 어떻게 하는 것인지를 정확히 이르지 못한다 하더라도 얼추 이에 대해서는 누구나 들었을 것이다. 하고자 하는 의지만 있으면 사회적 지위에 관계없이 알고는 있는 것이다.
하지만 누구도 이런 말을 내켜하지 않는다. 인과 의를 들어야 하는 것은 그렇게 하지 않았다는 반증이기 때문이다. 그렇기 때문에 좋은 말이지만 좋게 수용하기가 어렵다.
따라서 그러한 준비가 되지 않는 사람에게 인의에 대한 자신의 소신을 언급한다면 어떤 구실을 찾아서라도 그들은 자신들의 힘(영향력)을 악용하려고 할 것이다.
셋째, 둘째로 인한 마음의 변화이다. 좋은 소리를 못 들으면 낯빛은 변하기 마련이다.
심리적으로 흔들리고 애초의 심지는 변하게 된다. 같이하거나 혹은 보필하고자 하는 이를 인의의 방향으로 안내하겠다는 초심은 사라질 수 있다.
하여 자칫 마음에도 없는 말로써 아첨하여 늘어놓게 되고 태도는 비굴해 질 수 있다. 다른 유혹도 곁들여질 수 있기 때문이다. 그럴 경우 인의와 다른 곳으로 끌려가게 될 수 있다.
듣기 좋은 말이 좋은 것 그리고 옳은 것으로 흐르는 것이 아니라 비위를 맞추게 될 수 있는 것이다. 이를 비유하여 '불로써 불을 끄게 되고, 물로써 물을 막으려는 것'이라고 비아냥거린다(以火救火, 以水救水).
이와 같은 '장자의 가라사대'는 공자의 사회적 야심에 대한 무위적 (無爲的) 사상을 주는 것이지만 그 한계는 사람들의 마음에 의존하고 있다는 데 있다.
기계적 언행이 주는 삭막함도 있을 수 있지만 자연과 더불어 마음을 놓는다는 것이 얼마나 가능할까?
애시당초 출세가 목적이고 인의와 같은 '의로움'을 그 출세의 무기로 앞세우는 것이 화근이 되어 처음의 목적을 이루지 못하게 된다는 것을 경고하고 있다.
또한, 인의와 같은 명분을 세워서 할 수 있는 환경과 여건을 이루지 못할 경우 아예 인의의 결과를 전혀 예측할 수 없는 지경에 이르게 된다.
딜레마는 이것이다. 인의를 들어야 할 상대방이 그럴 준비가 되지 못한 것을 탓할 것이 아니라 그렇게 하도록 시스템이 갖추지 않으면 늘 그것을 받아들일 큰 그릇을 찾아야 하는 소위, 인물론(人物論)에서 벗어날 수 없다.
지도자는 누구나 되는 것이 아니다. 그렇다고 아무나 될 수 없다. 하지만 언제나 큰 그릇의 인물이 있는 것이 아니다. 그렇기 때문에 고민이다.
심재좌망(心齎坐忘), 개인적으로는 몰라도 세속에서 그리고 공적 차원에서는 어려운 일이다. 할 수 있는 것에서 찾아야 한다. 이제 우리는 누가 '그 자리'에 위치한다 하더라도 그 위치에서 할 수 있는 범위를 넘어서지 않는 시스템도 고려해야 한다.
▶️ 德(큰 덕/덕 덕)은 ❶형성문자로 悳(덕)의 본자(本字), 徳(덕), 惪(덕)은 통자(通字), 㥀(덕), 恴(덕)은 동자(同字)이다. 뜻을 나타내는 두인변(彳; 걷다, 자축거리다)部와 음(音)을 나타내는 悳(덕)으로 이루어졌다. 悳(덕)은 바로 보다, 옳게 보는 일이고, 두인변(彳)部는 행동을 나타내고, 心(심)은 정신적인 사항임을 나타낸다. 그래서 德(덕)은 행실이 바른 일, 남이 보나 스스로 생각하나 바람직한 상태에 잘 부합하고 있는 일을 뜻한다. 본디 글자는 悳(덕)이었는데 나중에 德(덕)이 대신 쓰여졌다. ❷회의문자로 德자는 '은덕'이나 '선행'이라는 뜻을 가진 글자이다. 德자는 彳(조금 걸을 척)자와 直(곧을 직)자, 心(마음 심)자가 결합한 모습이다. 금문에 나온 德자도 지금과 다르지 않았다. 德자는 사람의 '행실이 바르다'라는 뜻을 위해 만든 글자이다. 그래서 直자는 곧게 바라보는 눈빛을 그린 것이고 心자는 '곧은 마음가짐'이라는 뜻을 표현하고 있다. 여기에 길을 뜻하는 彳자가 있으니 德자는 '곧은 마음으로 길을 걷는 사는 사람'이라는 뜻으로 해석된다. 그러나 여기서 말하는 '길'이란 우리의 '삶'이나 '인생'을 비유한 것이다. 그러니 德자는 곧은 마음가짐을 가지고 사는 사람이라는 뜻으로 해석될 수 있다. 그래서 德(덕)은 (1)공정하고 포용성 있는 마음이나 품성(品性) (2)도덕적(道德的) 이상(理想) 또는 법칙(法則)에 좇아 확실히 의지(意志)를 결정할 수 있는 인격적(人格的) 능력(能力). 의무적(義務的) 선(善) 행위를 선택(選擇), 실행(實行)하는 습관(習慣). 윤리학(倫理學) 상 가장 중요한 개념의 하나임 (3)덕분 (4)어떤 유리한 결과를 낳게 하는 원인(原因) (5)공덕(功德) 등의 뜻으로 ①크다 ②(덕으로)여기다 ③(덕을)베풀다(일을 차리어 벌이다, 도와주어서 혜택을 받게 하다) ④고맙게 생각하다 ⑤오르다, 타다 ⑥덕(德), 도덕(道德) ⑦은덕(恩德) ⑧복(福), 행복(幸福) ⑨은혜(恩惠) ⑩선행(善行) ⑪행위(行爲), 절조(節操: 절개와 지조를 아울러 이르는 말) ⑫능력(能力), 작용(作用) ⑬가르침 ⑭어진 이, 현자(賢者) ⑮정의(正義) ⑯목성(木星: 별의 이름) ⑰주역(周易) 건괘(乾卦)의 상, 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 클 태(太)이다. 용례로는 덕이 높고 인망이 있음을 덕망(德望), 어질고 너그러운 행실을 덕행(德行), 덕행과 선행을 덕선(德善), 좋은 평판을 덕용(德容), 착하고 어진 마음으로 사귀는 벗을 덕우(德友), 덕행으로써 교화함을 덕화(德化), 덕이 두터움을 덕후(德厚), 덕의를 갖춘 본성을 덕성(德性), 덕으로 다스림을 덕치(德治), 잘 되라고 비는 말을 덕담(德談), 남에게 미치는 은덕의 혜택을 덕택(德澤), 어질고 너그러운 마음씨를 덕량(德量), 도리에 닿은 착한 말을 덕음(德音), 사람으로서 지켜야 할 도리를 도덕(道德), 아름다운 덕성을 미덕(美德), 여러 사람을 위하여 착한 일을 많이 한 힘을 공덕(功德), 집안을 망치는 못된 언동을 망덕(忘德), 사람이 갖춘 덕 또는 사귀어 서로 도움을 받는 복을 인덕(人德), 아름다운 덕행을 휴덕(休德), 이랬다저랬다 변하기를 잘하는 성질이나 태도를 변덕(變德), 착하고 바른 덕행을 선덕(善德), 항상 덕을 가지고 세상일을 행하면 자연스럽게 이름도 서게 됨을 이르는 말을 덕건명립(德建名立), 덕행이 높고 인망이 두터움을 일컫는 말을 덕륭망존(德隆望尊), 덕을 닦는 데는 일정한 스승이 없다는 뜻으로 마주치는 환경이나 마주치는 사람 모두가 수행에 도움이 됨을 이르는 말을 덕무상사(德無常師), 사람이 살아가는 데 덕이 뿌리가 되고 재물은 사소한 부분이라는 말을 덕본재말(德本財末), 덕이 있는 사람은 덕으로 다른 사람을 감화시켜 따르게 하므로 결코 외롭지 않음을 이르는 말을 덕불고(德不孤), 덕이 있으면 따르는 사람이 있으므로 외롭지 않다는 뜻을 이르는 말을 덕불고필유린(德不孤必有隣), 좋은 행실은 서로 권장하라는 말을 덕업상권(德業相勸), 덕망이 높아 세상 사람의 사표가 된다는 말을 덕위인표(德爲人表), 덕이 있으면 따르는 사람이 있어 외롭지 않음을 이르는 말을 덕필유린(德必有隣) 등에 쓰인다.
▶️ 蕩(방탕할 탕)은 형성문자로 荡(탕)은 간자(簡字), 偒(탕)은 고자(古字)이다. 뜻을 나타내는 초두머리(艹=艸; 풀, 풀의 싹)部와 음(音)을 나타내는 湯(탕)이 합(合)하여 이루어졌다. 그래서 蕩(탕)은 ①방탕하다 ②방종하다 ③흔들다 ④움직이다 ⑤방자하다 ⑥광대하다, 넓고 크다 ⑦헌걸차다(매우 풍채가 좋고 의기가 당당한 듯하다) ⑧용서하다 ⑨씻다, 씻어내다 ⑩허물어뜨리다, 찌르다 ⑪호리다, 유혹하다 ⑫흘리다 ⑬흐르게 하다 ⑭큰 대나무 ⑮늪(땅바닥이 우묵하게 뭉떵 빠지고 늘 물이 괴어 있는 곳) 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 방탕할 질(佚)이다. 용례로는 세금이나 요금이나 진 빚을 온통 삭쳐 줌을 탕감(蕩減), 재물 따위를 죄다 써서 없애 버리는 것을 탕진(蕩盡), 재물을 남김 없이 다 써 버림을 탕갈(蕩竭), 방탕한 사람을 탕객(蕩客), 온통 죄다 없어짐을 탕결(蕩缺), 남김 없이 죄다 멸함을 탕멸(蕩滅), 온통 죄다 잔폐함을 탕잔(蕩殘), 빚을 죄다 삭쳐 줌을 탕채(蕩債), 키질을 하듯이 마구 들까붊을 탕파(蕩簸), 방탕한 여자를 탕부(蕩婦), 방탕한 사내를 탕자(蕩子), 방탕한 마음을 탕심(蕩心), 헛된 모양을 탕연(蕩然), 난을 평정함을 탕정(蕩定), 방탕한 마음을 탕정(蕩情), 크고 넓은 뜻이나 방탕한 마음을 탕지(蕩志), 죄다 망하여 뿔뿔이 흩어져 없어짐을 탕산(蕩産), 행동이 음란하고 방탕함을 음탕(淫蕩), 휩쓸어 모조리 없애 버림을 소탕(掃蕩), 주색잡기에 빠져서 행실이 좋지 못한 것을 방탕(放蕩), 아주 넓어서 끝이 없음을 호탕(浩蕩), 마음이 편하고 제멋대로 함을 염탕(恬蕩), 집안의 재산을 다 없애 버리는 것을 분탕(焚蕩), 더러운 것이나 부정적인 것을 말끔히 없앰을 척탕(滌蕩), 높고 넓음을 외탕(巍蕩), 광망하고 방탕함을 광탕(狂蕩), 죄수를 너그럽게 처결하여 죄다 놓아 줌을 소탕(疏蕩), 더러운 것을 씻어 내기 위하여 물을 부어서 세차게 흔듦을 충탕(衝蕩), 음탕하게 놂을 유탕(遊蕩), 집안의 재산을 모두 써서 없애 버림을 일컫는 말을 탕진가산(蕩盡家産), 흔들려 움직이는 모양이나 정처 없이 헤매는 모양을 일컫는 말을 탕탕유유(蕩蕩悠悠), 싸움이나 논쟁 따위에서 어느 쪽에도 치우치지 않음을 일컫는 말을 탕탕평평(蕩蕩平平), 방탕함으로써 예의 범절을 무시하는 사람을 일컫는 말을 광탕지인(狂蕩之人), 술과 여자에 빠져 일은 하지 아니하고 불량한 짓만 함을 이르는 말을 방탕무뢰(放蕩無賴), 봄바람이 온화하게 분다는 뜻으로 인품이나 성격이 온화하고 여유가 있음을 비유해 이르는 말을 춘풍태탕(春風駘蕩) 등에 쓰인다.
▶️ 乎(어조사 호)는 ❶지사문자로 삐침별(丿; 목소리의 올라가는 것을 뜻함)部와 兮(혜)를 합쳐 이루어졌다. 목소리를 길게 뽑아 뜻을 다하는 말의 뜻을 나타낸다. ❷지사문자로 乎자는 '~느냐?', '~지?'와 같은 어조사로 쓰이는 글자이다. 乎자의 갑골문을 보면 T자 위로 세 개의 획이 뻗어 나가는 모습이 그려져 있었다. 이것은 소리가 울려 퍼지는 모습을 표현한 것이다. 乎자는 T자를 도끼를 그린 것으로 보고 도끼 찍는 소리가 울려 퍼지는 모습을 표현한 것으로 해석하기도 한다. 그래서 乎자의 기원으로만 보면 兮(어조사 혜)자와 다르지 않다. 다만 지금은 유래와는 관계없이 단순히 문장을 연결하거나 의문하는 어조사 역할만을 하고 있다. 그래서 乎(호)는 ①어조사(語助辭) ②~느냐? ③~랴! ④~지?, ~겠지? ⑤~도다 ⑥~에, ~보다(=於, 于) ⑦그런가 ⑧아!, 감탄사(=呼) 따위의 뜻이 있다. 용례로는 감탄을 표시하는 말을 호재(乎哉), 일단 결심한 것을 과단성 있게 처리하는 모양을 단호(斷乎), 슬프다의 뜻으로 슬퍼서 탄식할 때에 쓰는 말을 차호(嗟乎), 우뚝하게 높이 솟은 모양을 흘호(屹乎), 아주 든든하고 굳셈을 확호(確乎), 섞임이 없이 제대로 온전함을 순호(純乎), 온건한 말로 조용하고 부드럽게 이야기 함을 온호(溫乎), 너르고 큰 모양을 도호(滔乎), 동뜨게 뛰어나서 남이 따르기 어려움을 이르는 말을 탁호난급(卓乎難及), 단단하고 굳세어서 뽑히지 않음을 이르는 말을 확호불발(確乎不拔) 등에 쓰인다.
▶️ 名(이름 명)은 ❶회의문자로 夕(석; 초승달, 어두움)과 口(구; 입, 소리를 내다)의 합자(合字)이다. 저녁이 되어 어두우면 자기 이름을 말해서 알려야 했다. ❷회의문자로 名자는 '이름'이나 '평판'이라는 뜻을 가진 글자이다. 名자는 夕(저녁 석)자와 口(입 구)자가 결합한 모습이다. 夕자는 초승달을 그린 것으로 '저녁'이라는 뜻을 갖고 있다. 요즘이야 한밤중에도 사물을 식별할 수 있을 정도로 밝지만, 예전에는 그렇지 못했다. 그래서 어두운 저녁 저 멀리 오는 누군가를 식별하기 위해 이름을 불러본다는 뜻으로 만들어진 것이 바로 名자이다. 재미있는 발상이다. 그래서 名(명)은 (1)이름 (2)숫자 다음에 쓰이어 사람의 수효를 나타내는 말 (3)사람을 이르는 명사의 앞에 붙어서 뛰어난, 이름난, 훌륭한, 우수한 또는 무엇을 썩 잘 하는 사람이라는 뜻을 나타내는 말 등의 뜻으로 ①이름 ②평판(評判), 소문(所聞) ③외관(外觀), 외형(外形) ④명분(名分) ⑤공적(功績) ⑥글자, 문자(文字) ⑦이름나다, 훌륭하다 ⑦이름하다, 지칭(指稱)하다 따위의 뜻이 있다. 같은 뜻을 가진 한자는 일컬을 칭(稱), 이름 호(號)이다. 용례로는 세상에서 인정 받는 좋은 이름이나 자랑을 명예(名譽), 명목이 구별된 대로 그 사이에 반드시 지켜야 할 도리나 분수를 명분(名分), 사물이나 현상을 서로 다른 것 끼리 구별하여 부르는 이름을 명칭(名稱), 세상에 떨친 이름을 명성(名聲), 이름이나 주소나 직업 따위를 죽 적어 놓은 장부를 명부(名簿), 형식 상 표면에 내세우는 이름이나 구실을 명목(名目), 성명과 해당 사항을 간단히 적은 문건을 명단(名單), 훌륭하고 이름난 경치를 명승(名勝), 명분과 의리 또는 문서 상의 이름을 명의(名義), 이름난 의원이나 의사를 명의(名醫), 일년 동안의 명절날과 국경일의 통칭을 명일(名日), 뛰어나거나 이름이 난 물건 또는 작품을 명품(名品), 이름이나 직위 등을 적어 책상 따위의 위에 올려놓는 길고 세모진 나무의 패나 문패 또는 명찰을 명패(名牌), 잘 다스려서 이름이 난 관리를 명관(名官), 훌륭하고 이름난 경치를 명소(名所), 이름과 실상이 서로 들어맞음을 일컫는 말을 명실상부(名實相符), 이름난 큰 산과 큰 내로 경개 좋고 이름난 산천을 일컫는 말을 명산대천(名山大川), 남의 명예를 더럽히거나 깎는 일을 일컫는 말을 명예훼손(名譽毁損),이름은 헛되이 전해지는 법이 아니라는 뜻으로 명성이나 명예가 널리 알려진 데는 다 그럴 만한 이유가 있음을 이르는 말을 명불허전(名不虛傳), 명성이나 명예란 헛되이 얻을 수 있는 것이 아니라는 말을 명불허득(名不虛得) 등에 쓰인다.