스크랩 46. 신기루를 보고 아라한이 된 비구

[Dhammacitta]

46. 신기루를 보고 아라한이 된 비구
 

부처님께서 사왓티에 계실 때 신기루를 보고 수행한 비구와 관련해서 게송 46번을 설하셨다.

어떤 비구가 부처님으로부터 수행주제를 받아가지고 숲으로 들어갔다. 그는 열심히 정진했으나 아라한이 되지 못했다. 그래서 그는 다른 수행주제를 받으려고 부처님이 계신 곳을 향하여 길을 떠났다.

가는 도중에 그는 신기루를 봤는데, 그것은 물이 있는 것처럼 보이지만 가까이 가서 보면 실제로는 착각일 뿐이라는 것을 알았다. 그 순간 그는 몸도 신기루처럼 실체가 없음을 깨닫게 되었다. 그렇게 몸이 실체가 없음을 주제로 하여 수행하면서 아찌라와디 강에 도착했다. 강가의 나무 밑에 앉아 커다란 물거품이 계속 생겼다가 사라지는 것을 보면서, 그는 몸의 무상함을 깨달았다.

부처님께서 향실에 앉아서 그것을 아시고, 그 비구 앞에 모습을 나타내시고 이렇게 말씀하셨다.

“내 아들아, 그렇다. 이 몸도 물거품처럼 무상하고, 신기루처럼 실체가 없다.”

그리고는 게송을 읊으셨다.

이 몸이 물거품과 같고
신기루와 같음을 깨달은 수행자는
마라의 꽃을 꺾어버리고 *1
죽음의 왕의 시야에서 벗어나리라. *2

이 게송 끝에 비구는 아라한과를 성취하였다.

*1: “마라의 꽃(mārassa papupphakāni)”: 마라의 화살. 세 가지 회전(vatta)인 번뇌의 회전(무명, 갈애, 집착)과 업의 회전(형성, 業有)과 과보의 회전(의식, 명색, 육입, 감각접촉, 느낌, 生有, 태어남, 老死)을 말함. 주석서에 의하면 회전(굴레, chain, round)은 성자의 도의 지혜라는 칼에 의해 파괴된다.

참고 1. “14. 12연기와 24조건”

http://cafe.daum.net/satisamadhi/8nzr/16)

2. 대림/각묵 스님 옮김, 『아비담마 길라잡이 제2권』, 초기불전연구원, 2017, 196쪽.

*2: “죽음의 왕의 시야에서 벗어나리라.”: 열반에 도달함을 말한다.

참고 자료
1. 전재성 역주, 『법구경-담마파다』, 한국빠알리성전협회, 2008.
2. 일아 옮김, 『빠알리 원전 번역 담마빠다』, 불광출판사, 2018.

3. 김서리 옮김, 『담마빠다 빠알리어 문법과 함께 읽는 법구경』, 소명출판, 2016.
4. 난다라타나 스님, 위말라키타 스님 옮김, 『팔리어 직역 법구경』, 佛사리탑, 2008.
5. 무념/응진 역, 『법구경 이야기 1, 2, 3』, 옛길, 2008.

6. 거해 스님 편역, 『법구경 1, 2』, 샘이 깊은 물, 2003.

7. Ācharya Buddharahhhita, 『Dhammapada』, Buddha Vacana Trust, Maha Bodhi Society, Bangalore, India, 1986.
8. http://blog.daum.net/gikoship/15780902

9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sltp/Dhp_utf8.html#v.1

10. http://www.bulmusic.com/nbuilder/community/module/board/boardRead.php?table=tb_ib__left17&b_bno=10589

11. https://tipitaka.fandom.com/wiki/Dhammapada_Verse_46_-_Maricikammatthanika_bhikkhu_Vatthu

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Dhammapada Verse 46 - Maricikammatthanika bhikkhu Vatthu

Phepnupamam(1) kayamimam viditva

maricidhammam(2) abhisambudhano

chetvana marassa papupphakani(3)

adassanam maccurajassa gacche(4)

Verse 46: One who knows that this body is impermanent like froth, and comprehends that it is insubstantial like a mirage, will cut the flowers of Mara (i.e., the three kinds of vatta or rounds), and pass out of sight of the King of Death.

1. Phepnupamam: like froth; it means that this body is perishable and impermanent like froth.

2. maricidhammam: lit., mirage + nature; nature of a mirage, i. e., insubstantial like a mirage.

3. marassa papupphakani: flowers or flower-tipped arrows of Mara. These flowers or arrows of Mara represent the tivattam or the three kinds of vattam (rounds), viz., kilesavattam ( the round of moral defilements),kammavattam (the round of volitional action) and vipakavattam (the round of resultant effects). According to the Commentary, this chain or round is broken when cut by the sword of ariya magga nana.

4. adassanam maccurajassa gacche: In this context, out of sight of the King of Death means the realization of Nibbana.

The Story of the Bhikkhu who Contemplates the Body as a Mirage

While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verse (46) of this book, with reference to a certain bhikkhu.

On one occasion, a certain bhikkhu, after taking a subject of meditation from the Buddha, went to the forest. Although he tried hard he made little progress in his meditation; so he decided to go back to the Buddha for further instruction. On his way back he saw a mirage, which, after all, was only an illusive appearance of a sheet of water. At that instant, he came to realize that the body also was insubstantial like a mirage. Thus keeping his mind on the insubstantiality of the body he came to the bank of the river Aciravati. While sitting under a tree close to the river, seeing big froths breaking up, he realized the impermanent nature of the body.

Soon, the Buddha appeared in his vision and said to him, "My son, just as you have realized, this body is impermanent like froth and insubstantial like a mirage."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 46: One who knows that this body is impermanent like froth, and comprehends that it is insubstantial like a mirage will cut the flowers of Mara (i.e., the three kinds of vatta or rounds), and pass out of sight of the King of Death.

At the end of the discourse the bhikkhu attained arahatship.