영보국정정지법

[oskar]

영보국정정지법

靈寶局 定靜之法   무릇몸과 마음을 안정케하고 고요하게 하는법은 지극히 넓고 지극히 큰 소원을 품고, 지극한 정성과 지극한 믿음의 마음을 드러내어, 생각하고 생각하여 끊임없이 잊지 않으면 지극히 편안하고 고요한 정정을 얻게 되니, 정할 정이라함은, 한 번 마음을 정에 들게 하면 모든 도와 이치가 내가 하는바에 더해짐이 없는 것이며, 허다한 법술도 그 사람이 미혹에 빠진 가운데서는 나오지 않는 것이요. 고요할 정이라는 것은 한 번 정해진 곳으로 돌아가 마음이 다시는 다른 것에 움직이지 아니하니, 부귀와 영화도 마음을 능히 유혹하지 못하며 금옥보배도 뜻을 가히 빼앗지 못하는 것이니, 한 뜻을 세워 정에 들어 내 마음을 동하지 아니한다면, 곧 맹자의 움직이지 않는 마음 인 부동심과 노자의 뿌리로 돌아가 고요함인 귀근정 이 모두 이것이라. 위로는 색의 세계가 없고 아래로는 욕망의 바다가 없으니 한 생각 장구한 세월에 귀와 눈이 모두 맑아지고 마음과 몸을 모두 잊어버리고 신과 기가 모두 시원해지며 안과 밖이 모두 텅비게 되어, 깊고 적막한 정정에 빠져들어, 정정으로 가득히 충만한 하나가 되어 , 먼저 나의 태일지천(太一之天)이 완전하게 된 이후에 신과기가(神 과氣) 차갑고 또 차가워져 깨끗이 맑아지고, 신광(神光)이 빛나고 또 빛나 환하게 밝아지나니 비추지 않는 땅이 없고 통하지 않는 이치가 없느니라. 그러나 만일 떠들고 동요되면 신과 기가 어리석어져 어두워지고 신광이 어두어져 그믐날 밤같이 깜깜해지나니 사상을 보존하는데 무슨 이로움이 있겠는가. 오직 끊임없이 치밀하게 생각하여 잊지 않으면 일심이 흔들리지 않고 모든 맥이 근원으로 이어져 자연히 불(火)은 아래로 가라앉고 물(水)은 위로 솟아올라 수승화강이 이루어짐에 기가 안정되고 신이 맑아지나니. 태우발광(泰宇發光)에 마음이 환하게 드러나 위로는 천계를 통하고 아래로는 지부를 꿰뚫어 텅비고 텅비어 광명이 끝이 없게 되나니, 부지런히 닦아 끊임이 없으면 귀신경계도 환히 보이고 열리게 됨이라. 그러나 이렇게 행하는데 있어 다섯 가지 피할 것이 있나니 첫째는 불신이니 믿지 않는 것이요 둘째는 설독으로 정신은 다른 데 있고 혀만 움직임이요 셋째는 집착으로 몰두하여 매어 있음이요 넷째는 환희로 속으로 기뻐하여 동요됨이요 다섯째는 욕속이니 빨리 이루고자 하는 성급한 욕심이라. 이는 모두 큰 병이 되어 반드시 삿된 길로 빠질 것이니 공경하고 삼가하여 신중을 기할지니라 定靜에이르는 첫걸음 만약 처음 배우고자 하는 이가 정좌하였다 하더라도, 스스로의 마음이 정定해지지 못해 반드시 괴로워하여 번거롭고 잡다한 생각에 도리어 금기해야 할 일이 생기나니 오로지 마음을 느긋하고 여유롭게 하여 자연스럽게 맡겨 놓으면 정정이 가히 이루어지니라. 이는 마치 흐린 물이 맑아지기를 기다리는 것과 같아, 급하게 맑아지기를 바래어 누차 생각하여 살피게 되면 더욱 흙탕물이 일어나리니.그러므로 정관경에 이르기를 성급한 마음에 먼저 이루고자 하는 것을 가장 경계함이니, 만약 정에 이르지 못하여 나쁜 정경환상이 나타나게 되면 급한 마음을 돌이켜, 뜻을 구함에 여유롭고 한가롭게 하여, 간절히 마음으로 태을구고천존 이라는 여섯글자의 성스러운 글을 차분하게 많이 읽으면 자연 정정을 이루게 되리라 하였나니 모든 공부에 있어 만가지 형상이 어지럽게 나타나면 급하게 처리해서는 안되나니, 온갖 어리러운 상념이 일어남은 모두 다 마음을 쫓아 일어나는 것이니라, 일체의 기이하고 뛰어나고 선하고 악한 것이 응하여 변하는 일들이 모두 너의 마음을 쫓아서 드러나나니. 만약 너의 도심으로 하여금 인심에 이끌리게 하여 그 울타리 속에 떨어지게 되면 정도가 물러가고 사도가 다가오나니 어찌 삼가하지 않을 것인가. 또한 귀신의 경계도 단지 나의 한생각 을 바꿔먹는 곳에 있는 것이니 온갖 화려함이 펼쳐지는 바에 혹하여 내 마음을 내던져서는 안되나니 마음을 신중히 하여 삼가할지라. 만약 혹 보이는 것이 있어 볼지라도 보지않는 듯이 하여 마음과 뜻에 조금도 걸림이 없게 하고, 반드시 한 점 참된 마음으로 현묘한 곳에 되돌아와 지극한 지극한 정성으로 하나에 이르게되면, 쇠와 돌이라도 함께 열리고,뼈와 살이 구분되리니, 마음은 천지만령의 주인이 되고, 몸은 음양조화의 집이 되기 때문이다. 음부경에 이르기를 오적이 마음속에 있고, 우주가 손안에 있고, 만가지 변화가 몸에 나타난다고 하는 것,이 이것이라 하였니라. 근세에 수련한다는 선비가 왕왕 외모를 화려하게 꾸미고 별스럽지 않은 주문을 크게 읊조리며, 안으로는 욕심을 품고 수도를 한다고 칭하며 세월만 헛되이 보내나니, 어찌 참된 경계에 들어가겠는가. 대개 지극한 도는 깊고 그윽하여 다른 곳에 있지 아니하나니. 사람이 능히 도를 닦아 넓히면 도는 사람을 멀리하지 않느니라. 주자가 도라는 것은 잠깐이라도 몸에서 떨어지지 아니하는 것이라 하시고, 자사도 성을 따르는 것이 도라고 하셨고. 증자도 그칠곳을 안이후에 정함이 있으니. 정한 후에 능히 고요함에 이르며, 고요함에 이른 이후에 능히 편안하며, 편안한 이후에 능히 생각하며, 생각한 후에 능히 얻게 되느니라고 하셨으니 이는 모두 그 밝은 덕을 스스로 밝히는 일이라. 나에게 이미 이러한 밝은 덕이 있으니 어찌 수련하여 밝히지 않을 것인가. 이러한 과정의 일들은 스스로 밝은 덕을 닦는 것이나 만약 물과 불의 현묘한 이치와 오행이 생성되고 변화하는 도를 알지 못하면 이는 곧 한갓 예쁘게 화장한 어린아이의 희롱에 불과한 것이다 水昇火降과 감리교구 대저 정정의 정도를 깊이 수련하는 법은 자기 조화의 도를 안으로 닦는 것이니, 진실로 힘써 행하면 심장의 불이 아래로 내려오고 신장의 물이 위로 올라가게 되나니 입안의 달고 향기로운 침이 가득 고이게 됨은 신장 속의 진수가 상승하여 외부로 드러난 모습이라. 물인 감과 불인 리가 서로 어울리고 물과 불이 조화를 이룬 후에 머리 위쪽 니환궁에 조화가 일어나니라. 나의 한 점 신령스러운 빛을 운행하면 곧 이 빛이 남창상궁에서 화하여 불방울이 되고, 불방울이 위로 꿰뚫어 니환현궁에 이르니, 막혔던 정수리의 문이 미미하게 움직이게 되니라, 이에 정성을 다하여 정정을 행해 나가면 정수리가 활짝 열려버리나니, 처음에는 일만 마리의 개미가 운집한 것과 같으니 매우 가려우니라. 그러나 심하게 가렵다고 해서 문지르거나 긁지 말아야 하며 정신을 가다듬어 정수리 위로 모아 차리면 바로 홀연히 맑은 우뢰 소리가 울리며 막혔던 정문이 마치 큰 암석이 쫙 갈라지듯이 열리게 되나니, 몸에 깃든 만령이 이 문을 통해 출입하고, 형상과 용모는 빛이 환하게 비추는 것과 같아 마치 모름달을 보는 듯 하니라. 삼계의 천진이 니환으로 운집하여 기뻐 즐거워하고 기뻐하는 것이 마치 한 형제와 같으리니 이는 곧 말없이 상제님을 뵙고 모시는 법과 같아서 실로 모두 한가지 이치니라. 이를 행함에 있어 당연히 먼저 하단전에 뜻을 두고 담담하게 오랫동안 잘 주시하여 물과 불이 서로 어울리게 하고 옥지인 입 안에 침이 생겨 가득 고이면 삼켜 내려보내나니 이 때 정령이 위로 올라와 정문이 있는 니환에 조회하게 되는 것이라. 만약 입안데 침이 생겨 밑으로 내려보내지 아니하면 이는 곧 불이 위로 솟아올라 태워버리고 타다남은 불씨만 남아 있는 꼴이니 이런 연고로 수련을 하고자 하는 선비는 매일 한밤중인 새벽에 항상 안으로 수련을 행하여야 하나니. 마음으로 수승화강을 생각하고 뜻을 감리의 교구에 두게 되면, 곧 자연스럽게 물과 불의 순환이 이루어지고 오래도록 순환이 지속함에 따라 순수하게 무르익게 되어. 정신이 니환에 조회하게 되고 불방울이 정문에서 발하여 출시되나니, 이것이 곧 도를 전하는 비밀이요. 도를 닦는 요체며 도를 깨닫는 참 비결이니라. 정정의 법을 먼저 행하는 것은 바로 이러한 수승화강에 연유하기 때문이니 정정을 이루지 못하면 물과불이 오르고 내리지 못하는 고로 이를 얻고자 하는 자는 잘 극복하여 성공하여야 하느니라. 영보를 닦는 삼요체三要體 禪要선요에 이르기를 참선함에 있어 큰 요긴처가 세 가지 있으니 첫째는 큰 믿음의 뿌리를 갖는 것이며, 둘째는 크게 분발하려는 의지를 갖는 것이요, 셋째 로는 크게 의심하는 뜻을 갖는 것이다. 의심이라는 것은 믿음을 바탕으로 삼고, 깨달음이란 의심을 용으로 삼나니 믿음이 십분 이루어지면 의심도 십분이요 의심이 이루어지면 깨달음도 십분이니 이것이 정정을 얻는 가장 빠른 법이니라, 어째서인가? 큰 소원을 품지 않으면 지극한 정성이 생겨나지 않고 큰 의심이 없으면 죽음을 각오할 정도의 분발심이 생겨나지 않나니 큰 믿음이 없으면 참된 의심이(참된뜻) 이 생겨나지 아니하니라. 묻기를 어찌하여 큰 소원에서 분심과 의심과 믿음의 정성이 나오게 되는 것인가 하니 한 하늘 아래 지극히 묘하고 지극히 보배롭고 지극히 성스럽고 지극히 존귀한 법이란 오로지 하나의 영보진국이 라 이영보국은 사람사람 마다 제각기 자신의 몸안에 지니고 있는 천품이요 하늘이 본래 명해서 준 것이니 나의 본래의 성품 곧 본성(本性)이니라. 성품을 쫓아 도를 닦아 밝은 덕(明德)을 발휘하게 되면 나라를 다스리고 천하를 평정케 할수 있을 것이요 억조창생의 군주가 되고 스승도 될 수 있을 것이요 무량한 수명을 누리는 仙선이 될 있을 것이니라. 어째서인가? 하늘이 명한 덕이 처음 사람에게 내려져 천성이 이루어진 때에 사람의 머리는 삼청진궁三淸眞宮 의 기운이 화한 것이요. 사람의 배는 땅의 산과 숲과 하천과 연못의 형상을 받은 것이요, 사람의 가슴은 일월성신과 풍운우뢰와 음양조화의 부를 품고 있는 것이니. 이러한 까닭에 나의 몸에 천존제군과 구령삼정과 오신진군과 내외장군과 좌우궁속과 제부공조와 팔만사천의 원군이 각부분에 거하고 있나니 이를 곧 영보도국이라 하니라. 영보국을 닦아서 밝힌 자는 선도 되고 성도 되는 것이요. 잃어버리고 방치한 자는 어리석은 사람도 우둔한 사람도 되는 것이니라. 영보국을 닦아서 밝히고자 하는 자가 큰 소원을 갖지 않으면 어찌할것인가 또한 사람마다 각각 영보국이 있어 어떤 사람은 얻으며 어떤사람은 얻지 못하는가 하니 오직 하나가 있을 뿐이니라. 도에 어찌 여러 문이 있으며 사람이 어찌 다른 것을 구하리요. 오직 하나의 이치에 그치나니 내가 다시 무엇을 의심하리오. 대개 의심에 대한 공부가 가장 알기 어려우니 만약 큰 신심信心을 가지지 않으면 참된 의심이 생겨나지 않는 까닭에 선요에 이르기를 믿음이 십분있으면 의심이 십분 있을 것이요 의심이 십분 있으면 깨달음도 역시 십분이라고 한 것은 이 일을 가르킴이라 믿음이란 참으로 믿는 것이요 정성이란 참된 정성을 말함이라 이 믿음으로 정정을 이루고 이 믿음으로 분심과 의심을 일으키나니 큰 믿음이 아니라면 정성이 어찌 장구해질수 있으리오. 한 번 정함에 들면 변하지 않고 처음과 끝이 한결같아야 이를 정성이라고 하느니라 고로 옥경에 정성으로 들어가고 침묵으로써 지키게되면 즉 사물과 내가 같이 없는 듯이 되고 이에 지혜의 광명이 발생하게 되어 성지가 스스로 온전하게 된다고 전하였고 또 음부경 역시 전 내용이 영보의 처음과 끝을 지적해서 해놓은 것이다. 그러므로 이 영보 를 수련하는 자는 음부경을 정정을 이루는 으뜸되는 경전으로 삼나니 밖으로 음부경을 외우고 안으로 정정에 이르면 영보의 처음과 끝이 모두 음부경 3편에 있는 고로 옛법이 영보를 전하여 왔음이라. 그러나 본래 문자나 구결로 된 것이 없고 단지 음부가 전해져 내려왔을 뿐이니 이런 까닭에 영보의 참 길을 아는 자가 드물었느니라. 지금은 이미 문자가 있고 또한 대체로 이러할 것이라하여 기록을 하였으니 어찌 명백하게 밝히지 않겠는가? 다시 선현이 수련하고 지도한 것을 문자로 덧붙여 놓아 후학의 도심을 열어 놓았으니 역시 수련하고 공부하는데 일조가 되리라 몸과 마음을 모두 깨끗이 하고 읽어야 하니라. 성현聖賢이 영보를 닦기를 권하나니 옛적에 서봉도사란 분이 그의 제자들에게 일어 말하기를 천하에 주인이 없는 유일한 집이 있으니 이것이 곧 영보궁이라. 그속에는 천하의 무궁한 묘한 것과 보배로운 것들이 쌓여있고, 천하의 무궁한 재물이 감추어져 있으며, 팔만 사천의 문로를 열어놓고 주위를 담장으로 둘러치고는 욕심가진 자, 탐내는자,게으른자, 어리석은자,믿지 아니하는 자로 하여금 모든 문로를 제각기 지키도록 하고, 또 명하기를 만약 탐내고 욕심스럽고 게으르고 어리석고 믿지 아니하는 자가 오거든 너희들이 각기 방어하여 지켜라. 비록 어떤 사람일지라도 정성과 믿음이 한결 같은 자가 찾아오거든 문을 열고 들어가게 하여 빈집의 주인으로 삼아 무궁한 재물과 보배를 쓰게; 하라고 하였나니, 세상 사람들이 이 말을 듣고 모두 웃어버리고, 헛되이 버리고 취하지 아니하며 말하기를 이러한 재물과 보배를 내가 어찌 취하겠는가 이는 복과 인연이 있는자만이 응당 취할 것이라고 하며 감히 나아가 구하려 하지 않나니, 즉 석가모니가 그 말을 전하고 노자가 그 길을 가르치고 공자가 나서기를 궎하여도 역시 취하려 하지 않느니라. 간 혹 그곳에 가는 자가 있을지라도 혹 조금이라도 불신하는 자는 가로막고 받아주지 않으며 탐욕스러운 자도 역시 거절하고 받아주지 않으니 그 동안 능히 안으로 들어가 보배를 얻은자가 천만 명 중 한두 명에 불과 하니라 그나머지 탐욕스러운 양주와 묵자 같은 무리들이 이렇게 밝고 편안한 집을 비워두고 기거하지 않고 바른 길을 버리고 행하지 아니하며 길거리에서 사람들의 재산이나 도적질하고 혹 부자들의 푼돈이나 구걸하며 혹 행인들의 노잣돈이나 빼앗고 혹 남의 담벽을 뚫고 들어가 도둑질하거나 속여서 갈취하고 혹 굶주리며 추위에 떨고 혹 투쟁이나 일삼으니 다섯 도적이 잇달아 일어나고 삼도가 쉬지않나니 곧 천하에 난리가 벌어지니라 이 에 법관이 형벌을 내리게 되고 친한 친구사이에도 서로 비방하게 되니 가히 한심한 바가 되고 마느니라. 마땅히 취할 것은 아니하고 당연히 취하지 말아야 할 것을 취하며 말하기를 내가 행하는 것이 빠른 법이니 쉽게 취하고 쉽게 얻는 것이다 하면서도 혹은 죽거나 혹은 패망하고 고통을 받아도 후회하질 않고 오히려 지리멸렬해 짐을 보니 , 아 어리석은 것인가 게으른 것인가 이것이 바로 공자가 말한 흙이 흐슬부슬한 썩은 담장이며 이른바 맹자의 가장 어리석은 자는 옮길 수가 없다는 자에 해당되는 무리들이다. 무궁무진한 영보의세계 선서에 이르기를 여러 문중에서 한 문을 능히 열고 들어가 무진장한 보물을 취하여 써도 마르지 아니하고 취하여도 금하는 자가 없는 것은 이 보물은 밖에서 들어온 보물이 아니요 집안에서 무궁무진하게 생기고 또 생기는 보물이기에 능히 집에 오를 수 있게 하는 것은 정성이요 능히 문을 열어 제치는 것은 의심이요 능히 보배의 주인이 되게 하는 것은 믿음이요 의로움으로 타인의 재물과 보배를 취하지 아니하고 마땅히 취해야 할 물 건을 취하는 것이 바로 분심이라 고 하였다. 그러므로 돌 속에 감춰진 옥은 쇠못이 아니면 쫏질 못하고 숫돌이 아니면 갈지 못하는 것이라 하고 또 호랑이 굴에 들어가지 않고 어찌 호랑이 새끼를 얻을 것인가? 라 하였나니 쇠못은 믿음을 말함이요 숫돌은 의심을 말함이요 호랑이 굴에 들어가는 것은 분심을 말 함이라. 옥을 쪼고 갈며 호랑이를 얻고자 하는 자는 크나큰 분심과 용기를 내어 날카로운 금강보도로 세상과의 인연을 실오라기 같이 잘라버리고 크고 큰 의심으로 하여금 원숭이처럼 초조한 마음과 말처럼 달아나는 뜻을 죽여버리며 크나큰 믿음을 품어 능히 영보국의 문을 열고 들어간 후 마음 지키기를 마음 한가운데 철기둥을 세운 듯하고 밖은 돌로 된 벽을 친 것 같이 하여야 할지라. 스승의 천가지 만가지 가르침도 이보다 더 묘하지 않고 현묘한 도와 이치도 이 도에 더할 것이 없으니 눈으로 보고 귀로 듣는 것이 이보다 더 좋고 기쁜 것이 없으며 묘하고 보배로움이 이보다 더 묘하고 보해롭지 않나니. 곧 일심이 되어 정정에 이르면 마음이 탕탕하고 활활하여 아주 가는 실이나 티끌만치도 걸림이 없게 되면 이는 마치 사람이 처음 태어난 것과 다르지 않느리라. 차를 마셔도 차인 줄 모르고 밥을 먹어도 밥인 줄 모르며 행하여도 행한 줄 모르고 앉아 있어도 앉아 있는 줄 모르니 정과 식이 돈연히 깨끗해지고 셈하고 비교하는 마음을 모두 잊어버려 마치 기운이 있는 죽은 사람과 같고 진흙으로 빚은 사람과 비슷해지니라. 눈 깜짝할 사이에 손과 발이 할 일을 잊어버리고 돈연히 마음의 빛이 발하여 사방세계를 통연히 비추게 되나니 태양이 하늘에 걸려있고 아주 맑은 거울을 대하고 있는 것과 같으니라, 한 생각을 넘지 않고 바른 깨달음을 돈연히 이루게 되면 이는 곧 선가의 부처요 영보의 성이며 선가의 단이니라. 날을 정하고 기필코 성공하여야 할지니 그러나 만약 믿음과 분심과 의심의 정성이 지극하지 못하면 팔만 사천의 마병이 육근의 문 위에서 엿보다가 기회를 잡아 마음을 유혹하여 백방으로 변화를 지어내고 사면으로 온갖 생각을 다하게 하여 마음과 정신을 괴롭히고 분주하게 하나니. 곧 바로 성스러운 주문을 생각하고 무심을 얻는 요긴처로 삼아 다시 정력을 가하여 수련할 날을 정하고 공부를 행해나가나니 내 한 몸으로 하여금 마치 천길 우물 속 밑바닥에 빠진 것 같이 하여 아침부터 저녁까지 또 저녁부터 아침까지 천가지 만가지 생각이 오로지 나갈 마음만 갖고 결단코 두 마음을 가져서는 안 되나니 정성을 능히 이와 같이 하여 공부를 행할 것 같으면 약속한 날을 기약할 수 있으리라. 이 과정은 상화와 허화가 있는 강건한 사람이 취할 방법이요 또 부드럽고 온화하며 기운이 약한 사람은 이렇게 해야 할지니 자신이 죽을 죄를 지어 깊은 감옥 속에 갇혀 날을 정하여 참살하려고 사방에서 엄중히 지키고 있던중 갑자기 감옥을 지키던 옥졸이 술에 취해 쓰러져 한밤중의 고요하고 공허한 때를 잡아 이에 항쇄와 족쇄를 부셔 버리고 감옥을 탈출하니 동서를 구분하지 못할 지경이라 도망가야할 길 앞에 독룡과 맹수가 버티고 있어도 일말의 두려운 마음이 없으며 또 앞을 향해 나아감에 화살과 돌이 날고 검과 창이 번쩍여도 역시 두려워함이 없고 얼굴을 감추고 신속하게 달아남에 험악하고 험준한 길을 평지 달리듯 하고 가시나무 와 납가새가 뒤엉킨 가시숲을 초개같이 보니 이것은 무엇때문인가? 차라리 다른 곳에서 죽음을 맞을지언정 감옥 속에서 참살당하지는 못하리라 하고 극히 절박한 심정을 가져야 할지니 공부를 하고자 함에 이렇듯 절박한 마음을 가진다면 날을 기약하고 공부함에 백발백중 성공하게 되느니라. 그러나 이렇게 날을 기약하고 하는 공부방법은 절대로 초행자가 행할 방법이 아니요 마땅히 맨 마지막에 이르러 취해야 할 수단이라. 영보국의 조화세계 처음 행하는 공부는 위태한 마음을 편안히 하면 정정을 가히 얻을 것이요 마음을 미세하게 하여 펼쳐나가면 정수리 위로 불방울이 떨쳐 드러날 것이요 오직 정밀하게 하고 오직 한결같이 하면 진실로 그 가운데 를 잡을 것이니 반드시 중을 잡아 쓰는 것을 중용이라 하고 배움이 커지면 대학이라 하며 도를 논하고 이치를 말하는 것을 논어라 한다. 원형이정과 인의예지가 성품을 쫓아서 응감되어 나타나 혹 성인도 되고 혹 현인도 되는 것은 곧 부여받은 풍토와 천품이 달라 기질이 일정하지 않기 때문이라. 그러나 이 영보진결은 사람을 잘 변화시키는지라. 정정편을 많이 읽고 음부의 올바른 도리를 명심하여 잘 보존하며 입 속에 고인 진수를 삼키고 기를 연마하여 몸속의 수화를 잘 돌리면 풍토도 가히 바뀌게 되며 기질도 한결같아 지니라. 하늘의 진인 과 성인을 알현하고 예를 올리면 천지인 삼재에 참여하게 되어 만 가지 변활로 드러나나니 순임금과(성인)내가 같아지며 나와 하늘이 서로 다르지 않느니라. 배우고 또 배운다는 것이 다 그러하며 닦고 또 닦음이 서로 다르지 않고 한 가지라 느리고 빠름이 따로 없으며 또 선후가 없는 까닭에 정정을 이루는 큰 기한은 90일이요 작은 기한은 50일이라 대도를 이루는 공부에 어찌 기한을 가깝게 잡겠는가? 답하기를 천년 묵은 눈 먼 거북이도 물을 찾아 만리나 되는 나무성을 벗어나고 사흘만에 구부러진 바늘도 반 조각의 작은 부분도 꿰뚫을 수 있거늘. 하물며 날을 기약하고 공부함에 있어 잘하는 자의 기한은 3일이요 보통은 5일이며 길어도 그 기한이 7일이니 지극한 도를 배움에 있어 기약한 날을 어찌 늦출 것인가? 또 말하기를 그러면 반 시간 안에 원만한 성품을 정각해 버린다면 그 기한은 멀다고 할 것인가? 답하기를 나의 하늘을 배우려고 하는 사람에게 경계하노니 다른 도를 배울 뜻을 모두 버리고 한결같이 나의 영보국 속으로 나아가 스스로 닦고 스스로 밝히면 가히 선도 되며 부처도 되며 성인도 되고 진인도 될 것이라. 도문의 소자 옥포는 감히 천사(天師)의 비밀을 발하여 정정의 일부를 기술 하노니 초학자가 이 편을 많이 읽어 기(氣)가 화(和)하고 신(神)이 화(化)하게 되면 정정(定靜)을 가히 얻게 될지니 열심히 닦고 밝혀 자신의 성품을 찾게됨이 가할지라. 영보국이란? 영보국은 소우주요 소천지인 신령스런 사람을 일컫는 별칭이다. 인체에서 심은 임금 에 해당하고 곧 천군에 해당하며 몸 속의 핏줄은 임금의 명령과 조칙을 수행하는 것과 같고 팔과 다리는 방백수령이 되며 골절은 백관이 되며 오장 육부는 육경에 비유되고 피부 세포는 백성에 비유된다. 또한 주역에 수건복곤 에 천지정위 하고 이감목리 에 일월명광 하며 구태수간에 산택통기 하고 고손족진에 조화를 함축하고 있다고 하며 이 세상 우주 그 자체의 모든 신령스런 보배가 가득 차 있다고 하여 영보도궁 또는 영보국이라 한다

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cutStr('眞陽眞仙',11) 眞陽眞仙

현재 영보국 정정지편은 정정요론으로 알려져있고 원불교의 수심전경으로 수행핵심경전으로 활용되거 있구요 증산도에서는 정정의 대의편만 강조하고 있습니다. 상제님께서도 정정지법으로 공부하신걸로 전해집니다 . 도반님들의 수행에 많은 도움 되시길 바라며 한자 한자 올려 봅니다

第 1 定靜要論上

대범, 定하고 고요해지는 法은 지극(至極)히 넓고 지극히 큰 소원(所願)을 품음으로, 지극한 정성과 지극한 믿음을 발하여 생각과 생각을 잊어버리지 아니한즉 定하고 고요함을 가히 얻으리라.

定이란 자는 하나로 이에 定하여, 모든 다른 道理가 나의 짓는 바에 더함이 없고, 저 허다한 법술(法術)이 세상을 의혹케 하는 데에 빠지지 아니할 뿐이요. 靜이란 자는 하나로 定한 데 돌아와서 다시 다른 데로 움직이지 아니하여, 부귀영화도 능히 마음을 달래어 가지 못하고 금옥보패도 가히 뜻을 빼앗아 가지 못할지니, 한 뜻이 定하는 데에 서매 다섯 마음이 움직이지 아니한즉 맹자(孟子)의 마음이 움직이지 아니한 것과 노자(老子)의 근본에 돌아와 고요하다 함이 다 이 定靜을 이름이니라.

위로 색지경(色至境)이 없고 아래로 욕심 바다가 없어서 한 생각(生覺)으로 일만(一萬)해가 가면 귀와 눈이 한가지로 맑고, 몸과 마음이 한가지로 잊어버리고, 정신과 기운이 한가지로 서늘하고 안과 밖이 한가지로 空하여, 적적(寂寂)하고 고요한데 깊이 빠져 定하고 담연(湛然:깊고 맑은 형상)함이 하나에 이르러서, 먼저 나의 한 마음 하늘을 온전(穩全)히 한 뒤에 정신 기운이 냉냉(冷冷)하여 맑고, 정신 빛이 형형(炯炯:불 밝은 형상)하게 밝아서 비치지 아니한 땅이 없고 통하지 아니한 이치가 없나니라.

그러나 만약 시끄럽게 움직인즉, 정신 기운이 몽몽(구름과 안개 피는 형상)하게 어둡고 정신 빛이 암암(??:그믐밤 같이 어두운 형상)하게 어둡나니, 어찌 생각과 생각두는 바에 유익이 있으리요.

定靜함이 오직 면면(綿綿:조밀한 뜻이 누애고치 짓는 형상)하고 밀밀(密密)해서 生覺이 잊어버리지 아니한즉, 한 마음이 움직이지 아니하고 일백맥(一百?)이 근원에 돌아와서, 자연히 불은 내리고 물은 오르며, 기운이 定하고 정신이 맑아져서, 드디어 큰 광명이 나매 위로 하늘 지경(至境)을 通하고 아래로 땅 至境을 달(達)하여, 空空하고 통통(洞洞)함에 광명이 갓이 없고 動하여도 사이가 없어서, 귀신의 至境을 통하여 보고 하늘 눈을 사무쳐 여나니라.

그러나 工夫하는 데에 다섯 기(忌)함이 있으니,

제 1 은 가라대, 무슨 일이든지 무슨 말이든지 이루기로 하는 땅에 믿지 아니함이요,

제 2 는 가라대, 正當한 法과 상당(相當)한 일을 만홀(慢忽)히 하여 존중(尊重)케 하지 아니함이요,

제 3 은 가라대, 是非를 알지 못하고 自意로만 집착함이요,

제 4 는 가라대, 가벼웁게 흔들려져서 과히 기뻐하고 즐거워하는 데에 끌림이요,

제 5 는 가라대, 먼저하고 뒤에 할 바를 알지 못하고 속히 하고자한 마음이니,

이것이 다 큰 병이라 반드시 邪道에 떨어지나니, 공경하고 삼가하라.

만약 처음으로 배우는 자가 고요히 앉으매, 반드시 나의 마음이 안정하지 못한 데에 괴로워서 번거하고 잡된 생각을 금하기로 한즉 도리어 잡된 생각이 더 나나니, 오직 너그럽고 부드러움을 주장하여 자연한 데에 돌아가고 보면 定하고 고요함을 스스로 얻으리라. 비하건대 탁한 물이 맑아지기를 기다리매, 급히 맑히고자 하여 자주 상고하고 자주 살핀 즉 흙물이 더욱 일어나는지라, 그런 고로 정관경(定觀經)에 써 마음 묶으기를 가장 급히 함으로 먼저 웃 경계(警戒)를 하였나니라.

만약 혹 定하지 못하여 惡한 경계에 나타난 즉, 마음 돌리기를 민민(泯泯:그대로 길거하는 형상)하게 하고 뜻 구하기를 한한(閒閒)하게 하며, 선생의 가르침과 자기의 원하는 바를 밀밀(密密)하게 생각하면 자연히 定하고 고요하리라.

무릇 工夫를 할 즈음에 一萬 형상(形像)이 삼연(森然:나무가 빽빽하게 서 있는 형상)하게 벌이나니, 가히 써 게을리 하지도 못하며 급히 하지도 못할 것이요, 분운(紛?)한 번화(繁華)머리가 다 마음머리를 좇아 나가나니, 일체(一切) 이 기이하고, 현수(現殊)하게 드러나고, 승(勝)하고자 하고, 좋아하고, 원망하고, 응(應)하고, 변하는 일이 다- 너의 마음 나는대로 베풀으며 너의 마음 구하는 대로 나타나나니, 그러므로 사람의 마음 가운데 道心과 人心이 있어서 道心이 人心으로 하여금 끌리고 잡혀서 사사(邪私)한 데에 떨어지게 되면, 바른 마음은 물러가고 간사한 마음이 차차 나나니, 어찌 삼가지 아니하리요. 또 유명(幽冥:귀신지경)한 경계(境界)는 다만 나의 한 번 생각을 궁글려 옮기는 땅에 있나니, 번화머리 베푼 바에 삼가히 마음을 부리지 말라.

만약 혹 보이는 것을 보아도 보이지 아니한 것과 같이 하여 조금도 마음과 뜻에 걸지 아니하고, 반드시 한점 참 마음으로써 도리어 현묘한 데에 돌아와서 정성이 지극히 한결되면 철석이라도 가히 열리고 뼈와 살이 얼굴을 나눈지라, 마음은 일만 신령(神靈)의 주장이 되고 몸은 음양조화(陰陽造化)의 집이 되나니, 음부경(陰符經)에 이르되 다섯 도적이 없으면 우주가 손에 있고, 一萬化가 몸에 나는 게 이것을 이름이니라.

근래 세상에 수련(修煉)하는 선비가 왕왕(往往)이 외구화식(外具華飾)으로써 생각만 베풀고 주문을 읽으면서, 욕심을 품고 공부한다고 일컬으나 공연히 세월만 헛되이 지내나니, 어찌 참 至境에 이르리요. 대개 지극(至極)한 道가 깊고 깊으나 그 다른 데에 있지 아니 하나니라. 사람이 능히 道를 넓히면 道가 사람에게 멀지 아니하나니, 주자(朱子) 가라사대 道란 자는 가히 잠깐도 몸에 버리지 못할 것이라 하시고, 자사(子思) 가라사대 性品 거느리는 것을 이르되 道라 하시고, 증자(曾子) 가라사대 그칠 바를 안 뒤에 定함이 있으니, 定한 뒤에 능히 고요하고, 고요한 뒤에 능히 편안하고, 편안한 뒤에 능히 생각하고, 생각한 뒤에 능히 얻는다 하였으니, 이것은 다 스스로 그 밝은 德을 밝히는 일이니라. 내가 이미 밝은 德이 있으니, 어찌 수련하여 밝히지 아니하리요. 이 일단사(一段事)는 스스로 밝은 德을 밝히는 법이니라.

만약 水火의 현묘한 이치와 五行의 나고 化하는 道를 알지 못한 즉, 한갓 단장하고 꾸미는 아이의 희롱이니라. 대저 定靜하고 수련하는 법은, 이에 나의 몸 조화하는 道를 단련하여 진실로 힘써 행하면 마음 불이 아래로 내리고 신경(腎經) 물이 위로 오르나니, 眞一한 물이 입에 가득하여 달고 윤활하고 향기나고 맛난 자는 곧 腎經 가운데 眞水가 위로 오르는 기별이니라.

감(坎:북방 물)과 리(?:남방 불)가 사귀어 통하고 물과 불이 이미 건낸 뒤에 조화가 다 위로 니환(泥丸:골 속)에 조회(朝會)하나니, 나의 한 점 신령한 빛을 운전한 즉 化하여 남창상궁(南昌上宮:눈썹 사이)에 불 방울이 되어 위로 니환현궁(泥丸玄宮)을 뚫어서 이마 門이 미미하게 움직이나니, 因하여 정성으로 행한즉 이마 門이 활연(豁然)하여 처음에는 일만 개미가 모이고 모이는 형상과 같아서, 심히 가렵고 가려워지나니 삼가히 긁고 만지지 말고, 정신과 정신을 이마 위에 모은 즉, 홀연히 맑은 우레 한 소리에 이마 門이 큰 돌이 벌어진 것과 같아서, 한 몸에 일만 신령(神靈)이 다 이 문으로 출입하면 형모(形貌)의 광명이 보름달과 같고, 三界天眞이 구름같이 니환에 모여서 기뻐하고 즐거워함이 한 몸 지친(至親)과 같나니, 이것은 이에 묵묵히 상제님께 조회하는 법으로 실상(實相)한 이치니라.

이 법을 행하는 자는 마땅히 먼저 뜻을 아래 丹田에 머무르고 담연히 오래 앉으매, 물과 불이 사귀어 통하여 옥지(玉池)에 물이 나서 가득히 삼켜 내리면, 정령(精靈)이 이에 올라서 위로 니환 이마 문에 조회하나니라.

만약 옥지에 물을 삼켜 내리지 아니한즉, 다만 불이 올라와서 육신과 정신을 태우나니라. 이런 고로 行하고 수련하는 선비가 매일 밤 반(半) 맑은 새벽에 항상 안으로 수련함을 행하여, 마음에 불은 내리고 물은 오르는 형상을 생각하고, 뜻에 감(坎)과 리(?)가 사귀어 통함을 둔즉, 자연히 물과 불이 서로 순환하여 생각을 오래 궁굴려 온전히 익히면, 정신이 니환에 모이고 불 방울이 이마 문에 발하나니, 이것은 이에 道 전하는 비밀함이요, 道 닦는 요긴함이요, 도 깨닫는 참 비결이니라. 먼저 定하고 고요한 법을 행함이 대개 이 일에 말미암을 따름이니, 定하고 고요함이 아니면 물과 불이 오르고 내리지 아니하는 고로 이것을 얻는 자는 가히 날을 한정하고 성공하리라.

선요(禪要)에 이르되 큰 요긴함이 세 가지가 있으니, 하나는 가라대 크게 믿음이요, 둘은 가라대 뜻을 크게 분(忿)내는 것이요, 셋은 가라대 크게 의심(疑心)내는 것이니, 疑心이란 자는 信으로써 體가 되나니, 信이 十分이 있으면 疑心이 십분이 있고 깨달음이 십분이 있다 하니, 이것은 곧 定하고 고요한 빠른 법을 말함이니라. 어찌하여 그런고? 큰 원(願)이 없으면 지극한 정성(精誠)이 나지 아니하고, 큰 의심이 없으면 죽을 忿이 나지 아니하고, 큰 信이 없으면 참 疑心이 나지 아니 하나니라.

또 묻되, 어찌하여 써 願하는 가운데에서 忿이 나고 疑心이 나고 믿는 精誠이 나는 바인고? 가라대 한 하늘 아래에 지극히 묘(妙)하고, 지극히 보패(寶貝)되고, 지극히 착하고, 지극히 높은 法은 오직 한 영보진국(靈寶眞局)이라. 영보국은 사람사람이 각각 몸 안에 품부(稟賦)하여 있나니, 곧 하늘이 命하신 나의 本來 性品이니라.

성품을 거느려서 道를 닦고 德을 밝혀 빛을 발하면, 가히 써 나라를 다스리고 천하를 平하며, 가히 써 억조의 人君과 스승이 되며, 가히 써 한량없이 수(壽)하는 신선이 되나니라. 어찌하여 ?瀏?한고? 가라대 하늘이 命하신 德이 품부(稟賦)가 사람될 처음에, 머리는 위에 삼청진궁(三淸眞宮:태청, 허청, 현청)의 기운으로 化하고 배는 아래 산림천택(山林川澤)의 얼굴을 받고 가슴은 일월성신(日月星辰)과 풍운우뢰(風雲雨雷)와 음양조화(陰陽造化)의 부락을 품었나니, 이는 바로 나의 몸에 천진제군(天眞帝君)과 구령삼정(九靈三精)과 오신진군(五神眞君)과 內外 장군과 左右 관속과 제부 공조(諸府工曺)와 및 八萬四千 元君이 각각 부락을 의지(依之)하여 나눴으니, 이것이 이에 영보도국이니라.

닦아서 밝은 자는 신선이 되고 성현이 되며, 그 마음을 놓아 잊어버린 자는 어리석은 사람이 되고 준준(蠢蠢:앎이 없는 모양)한 사람이 되나니라. 닦아서 밝히고자 하는 자는 큰 願이 아니고 보면 무엇을 하리요.

또 사람사람이 각각 이 영보국이 있으니 어떠한 사람은 얻으며 어떠한 사람은 얻지 못하는고? 하고 큰 忿이 나게 되면, 一萬 이치가 나에게 갖추고 一萬 法이 여기에 갖추었나니, 오직 하나뿐이어늘 道가 어찌 門이 많으며, 오직 하나뿐이어늘 法이 어찌 길이 많으며, 오직 하나뿐이어늘 사람이 어찌 많이 구하며, 오직 하나뿐이어늘 내가 어찌 다시 의심하리요 하고 생각한 즉 의심이 없어지고, 바란 즉 의심이 있나니, 의심이 가고 의심이 오매 의심 의심할 바가 없거늘 공연히 무엇을 의심하리요. 홀연히 마음 생각을 태워 밝히면 이것이 이에 참 의심이니라.

이 의심 아래에 一萬 의심이 고요하고 적적(寂寂)하여, 주야를 분간 못하여 꿈도 같고 참도 같아서, 비고 寂寂한 天地에 오직 한 의심뿐이어늘 이게 큰 의심이 아니고 무엇이리요. 대개 疑心 疑字의 공부가 가장 알아 얻기가 어려우니, 만약 크게 믿는 마음이 없으면 참 의심이 나지 아니하는 고로, 선요(禪要)에 가라대 信이 십분이 있으면 疑心이 십분이 있고 깨달음이 십분이 있다 하니, 이것을 가리켜 이름이니라. 信함을 가히 信할 것이요 精誠함을 가히 精誠할 것이니, 信으로써 定하고 고요하며 信으로써 忿내고 疑心내나니, 크게 믿음이 아니면 信이 어찌 장구하리요. 한 번 定함이 변하지 아니하여 시(始)와 종(終)이 한결같으면 이것을 이르되 精誠이라 하나니라.

玉經에 이르되 정성으로써 道에 들어가며, 묵묵함으로써 道를 지키며, 부드러움으로써 道를 쓴 즉, 自他가 한가지로 잊어버리고 밝은 빛이 이에 나며 聖人의 智慧가 스스로 온전하다 하고,

또 음부경(陰符經)은 全혀 영보(靈寶)의 始와 終을 발하여 가르침이라, 그런 고로 이 영보를 수련하는 자가 陰符로써 定靜의 元經을 삼아서 밖으로 써 외우고 생각하며, 안으로 써 定하고 고요하면, 영보의 시와 종이 다 음부 삼편(三篇)에 있는 고로 옛법을 영보에 전함이니라. 본래 문자가 없고 다만 구결로만 음부를 줄 뿐이라, 이런 고로 영보의 참 道를 아는 자가 드문지라.

이제 이미 문자가 있고 또 가령(假令)을 기록하였으니, 어찌 화창(和暢)하게 밝히지 아니하리요. 다시 선현(先賢)의 수련하는 지도(指導) 문자에 더하여, 오는 학도의 道 배우는 마음을 열리게 하나니, 또한 가히 이르되 수련하는 공부에 일조(一助)가 되니 마음을 씻고 새로이 읽을 것이니라.

옛적에 서봉도사(西峰道士)가 학도에게 일러 가라사대, 천하에 주인 없는 한 집이 있으니, 이것이 이에 영보국(靈寶局)이라. 그 가운데 천하 무궁한 묘함과 무궁한 보패와 무궁한 재물을 감추어 놓고 팔만사천 문로(門露)를 통하여 열어 놓고 담과 담을 둘러싸고, 하여금 욕심 있는 자와 게으른 자와 어리석은 자와 不信한 자로써 각각 여러 문로를 지키라 하고, 명하여 가라대 탐하고 욕심 있고 게으르고 어리석고 不信한 자가 와 이른즉 너희 등(等)이 각각 지켜서 단단히 막고, 비록 아무라도 정성 있고 믿음 있고 온전하고 한결된 자가 와서 이른즉 문을 열어 들이어 써 빈집 주인을 삼아 무궁한 재물과 보패를 허락하여 주라 이르니, 세상 사람이 다 이 말을 듣고 웃으면서 버리고 취하지 아니하여 가라대, 이러한 재물과 보패를 내가 어찌 감히 취하리요, 이것은 복 있고 인연 있는 자가 마땅히 취할 바이라 하여 감히 가서 구하지 아니한즉, 석가는 말을 전하시고 노자는 길을 가리키시고 공자는 권하여 보냈으되, 또한 나아가 취하지 아니하고, 혹 가는 자는 不信이 있어서 막아 받지 아니하고 또한 탐욕 있고 나(懶)하고 愚한 자도 막아서 들이지 아니하나니, 그 사이에 능히 들어가 취하는 자는 오직 천만사람 가운데에 한두사람 뿐이요, 그 나머지는 불신하고 욕심 있고 게으르고 어리석은 자이라.

슬프다, 이 사람들이여! 넓고 편안한 집을 거하지 아니하고 바른 길을 놓고 가지 아니하고, 곧 들사람의 재산을 도적질하고 혹 부자사람의 남은 재물을 빌고 혹 行하는 사람의 노비(路費)를 뺏고 혹 벽을 뚫고 혹 속여 취하고 혹 기한하고 혹 다투고 싸움하여 다섯 도적이 아울러 일어나고 세 도적이 쉬지 아니하여 천하가 크게 요란하니, 법관이 형벌을 쓰고 친한 벗이라도 또한 비방하고 사람의 류에 들지 못하게 하나니, 가히 이르되 한심할 것이라. 그 사람의 하는 바는 마땅히 취할 바를 취하지 아니하고, 마땅히 취하지 아니할 바를 취하여 가라대, 내가 빠른 법을 행하여 쉽게 취하고 쉽게 얻는다 하여 혹 죽고 혹 패함에 괴로움을 받아도 후회할 줄을 모르고, 도리어 지리(支離:길게 하는 모양)함을 보니 이것이 어리석은 것인가, 게으른 것인가. 공자의 이른 바 분토(糞土)의 담이요, 맹자의 이른 바 하우(下愚)에 옮기지 아니한 게 이것이 그 무리일 진져.

선서(禪書)에 가라대, 능히 여러 문 가운데에 한 문을 열고 들어가서, 무궁한 갊은 보패를 취하여 써도 다함이 없고 취하여도 금하는 자가 없으니, 이 보패가 밖으로 오는 물건이 아니요, 이것이 집안에서 나고 나는 무궁한 물건이니라. 능히 당(堂)에 오른 자는 정성이요, 능히 門을 여는 자는 의심이요, 능히 물건을 주장(主張)하는 자는 信이요, 義理에 다른 사람의 재물과 보패를 취하지 아니하고 마땅히 곧 취할 물건을 취하는 자는 忿이니라.

만약 忿과 疑와 信 세글자가 없은 즉 담밖에 반환(盤桓)하고 처마 앞에 두류(逗?)하여(반환?두류는 다 주저해서 문에 들어가지 못하는 형상) 세월을 만연(挽連:길게 지난 형상)하여 지나매, 공연히 기운 힘을 허비하다가 한심하고 물러가서 이에 행하여 얻어먹는 사람이 되나니, 그런 고로 비유하여 가라대, 돌 가운데 갊은 옥은 철정(鐵釘)이 아니면 쪼지 못하고, 여석(礪石:숫돌)이 아니면 갈지 못하고, 또 가라대 범의 처소에 들어가지 아니하면 어찌 범의 자식을 얻으리요 하니, 이 철정은 信心을 말함이요, 여석은 疑心을 말함이요, 범의 처소에 들어가는 것은 忿心을 말함이니, 쪼고 갈고 범의 자식을 얻고자 하는 자는 큰 忿을 용맹있게 발하여 금강(金剛) 利로운 칼로 세상 모든 인연을 끊고, 큰 疑心을 발하여 요망한 마음과 번거한 뜻을 곧 죽여 없애고, 큰 信을 품어서 능히 이 문에 들어온 연후에야 철주의 중심이 되고 석벽의 외면이 되어서, 천만 스승의 말이라도 다시 이 말보다 더 妙함이 없고, 묘한 道와 현현(玄玄)한 이치가 또 이 道에 더함이 없으며, 또 눈에 좋게 보이는 바가 없으며, 귀에 기쁘게 들리는 바가 없으며, 妙함이 다른 妙함이 없으며, 보패가 다른 보패가 없은 즉, 한 마음이 定하고 고요함에 탕탕(蕩蕩)하고 활활(豁豁)하여(탕탕?활활은 너르고 넓은 모양) 작은 먼지 만한 것도 어리고 막힘이 없은 즉 사람이 처음에 난 것과 같아서, 茶(차)를 마셔도 茶인 줄을 알지 못하고, 밥을 먹어도 밥인 줄 알지 못하고, 행하여도 행하는 줄 알지 못하고, 앉아도 앉은 줄 알지 못한 것과 다름이 없어서, 정의(情意)와 식심(識心)이 돈연히 끊어지고 계교가 도무지 잊어버려서, 기운과 호흡은 있으되 죽은 사람과 같고 또는 허수아비?등신사람 형상과 같나니, 이것은 정(靜)에 잠겼을 때를 이름이요. 靜에 잠겼다가 홀연히 기운이 발하여 정신이 動한 즉 잠을 곤히 자다가 잠 깨인 것과 같아서, 모든 일에 宗이 없고 차서(次序)를 차리지 못하는 고로 무엇이나 대질리는 것이 서로 어긋나고 어긋나나니, 이것은 靜에 잠겼다가 靜을 깨쳐나오는 형상을 이름이요, 靜을 깨쳐 마음이 차차 밝아진 즉 마음 빛이 돈연(頓然)히 발하여 十方에 통연(洞然:밝은 빛이 통했다는 말)함에 햇빛이 하늘에 밝은 것과 같고 명경(明鏡)이 대(臺)에 당한 것과 같아서, 무엇이든지 한 생각에 넘지 아니하여 돈연히 바르게 깨달음을 이루나니, 이 지경에 이른 자는 佛家에 부처요, 영보국에 성현이요, 仙家에 신령한 丹이니라.

그러나 만약 信과 忿과 疑와 誠이 지극하지 못하면, 팔만사천 마희(魔戱) 군사가 육근문(六根門) 머리에 엿보고 있어서 기틀을 따라 마음을 달래어 가고, 百方으로 조화를 지어서 四面의 번화(繁華)머리에 心神을 괴롭게 하고 시끄럽게 하나니, 그럴 때에 곧 선생의 가르침과 자기 工夫하는 本意를 생각하며, 또 요긴한 방법은 無心하기를 주장하고 다시 精力을 더하여 날을 한정한 공부에 나아가며, 비하건데 나의 몸으로 하여금 천척정저(千尺井底)에 떨어진 형상과 같이 하여 아침으로 좇아 저물 때에 이르고, 저물 때로 좇아 아침에 이르러서 일천번 생각하고 일만번 생각하는 것이 단단코 다만 나오기를 구하는 마음이요, 결단코 두 마음이 없어서, 진실로 능히 이와 같이 하면 工夫 베풀기를 날을 한정하고 가히 기약하리라.

이 말은 곧 상화(相火)와 허화(虛火)가 있고 강기(强氣)있고 건장한 사람이라야 마땅히 취할 바이요, 또 만약 유온(柔溫)하고 기약(氣弱)한 사람인즉, 써 나의 몸이 죽을 죄에 당함으로 깊이 옥 가운데에 갇혀서, 날을 한정하고 베어 죽일 차(次)로 四面을 수직(守直)하다가, 홀연히 옥군토(獄軍土)가 취(醉)하여 잠들 때를 당하니, 때에 밤이 寂寂하고 고요할 적에 수갑을 끌르고 잠긴 쇠를 부수?? 옥을 넘어 몸을 벗어난 즉, 동서를 분간하지 못하고 곧 도망하여 至境을 나아갈 즈음에, 독한 용과 모진 짐승이 앞에 당하여도 두려운 마음이 없고, 화살과 돌과 칼과 창도 또한 무섭고 두려운 마음이 없어서, 빨리 달아나기를 무릅쓰고 기구히 험한 길을 평지같이 밟으며 가시덤불을 초개같이 보나니, 이것이 어떠한 연고이냐 하면 차라리 다른 데 죽을지언정 이 옥(獄) 가운데에서는 죽지 아니할 뜻이니라. 이것은 이에 극절한 마음이니, 공부할 즈음에 이 간절한 마음이 있으면 날을 한정하고 할 工夫요, 일백번이라도 마치는 工夫니라.

그러나 이 극절한 말은 공부해 나가는 길과 큰 취미(趣味)를 얻은 사람이 자연히 행하는 법이요, 사람마다 취하고 사람마다 행하는 법은 아니니라. 누구나 물론하고 공부의 길을 자상히 알며 큰 취미를 얻는 사람은 자연히 그리 되나니, 그 길과 맛을 알기로 하면, 위태한 마음을 편히 하고 선인(先人)의 가르침을 잊어버리지 말고 생각이 全一하면 定靜을 가히 얻을 것이요, 극절한 공부에 나아가나니라.

定靜을 얻은 후에는 미미(微微)하게 피어나는 光明이 날로 돋우나니, 오직 精하고 오직 하나라야 진실로 그 가운데를 잡을 것이요, 반드시 가운데에 떳떳하면 중용(中庸)이요, 大體를 배우면 大學이요, 道理를 의논하면 論語라. 원형이정(元亨利貞)과 인의예지(仁義禮智)가 성품을 따라 느껴 나타나나니, 혹 聖人과 현인(賢人)이 곧 風土의 품수(稟受)는 스스로 다르나 기운 바탕은 같은 자이니라. 그러나 이 나의 靈寶 참 비결은 사람을 잘 化하게 하는 자이니, 많이 定靜편을 외우고 음부(陰符)의 뜻을 보존하여 생각하고, 기운을 수련하여 물과 불을 운전하면 風土를 가히 옮길 것이요, 참된 데에 돌아와 착한 데 밝아서 삼재(三才)에 참례(參禮)하고 일만번 化하는 데에 나매 聖人과 내가 더불어 같은지라.

성현의 수련하는 법이 다시 이외에 더 요긴함이 없고 부처와 보살도 다 이와 같이 수련하였으니, 이와 같이 수련하는 자는 서로 같으리라. 공부하는 사람마다 이대로 어긋남이 없으면 별로 더디고 속함도 없고 먼저하고 뒤에 함도 없는 고로, 工夫의 대기한(大期限)은 10년을 정한(定限)하면 무불관통(無不貫通)인데, 10년내에 매년 入禪 기한은 혹 90일로 정하여 2회도 하고, 혹 50일로 정하여 4회도 하는 가운데, 道를 깨는 때는 靜에 잠긴 3일 후에 깨기도 하고 혹 5일 후에 깨기도 하고 혹 7일 후에 깨기도 하고 혹 반시(半時)내에 깨기도 하나니, 공부 한정이 속(速)하기로 하면 속하고 멀기로 하면 먼 것이 다- 지극히 정성하는 데에 있나니라.

工夫하는 사람이 道 깨치기가 더디고 어려운 데로 보면, 천년 눈먼 거북이 만리성에 몸을 벗어나기와 같고 3일이나 굽은 바늘로 적은 겨자씨를 던져 뚫기와 같고, 쉬운 데로 보면 지속(遲速)은 물론하고 공부하는 데 다른 수고가 더 있는 것이 아니라, 工夫가 순숙되도록 몸과 마음이 점점 한가해지며 千尺井底에 떨어졌던 사람이 평지에 나온 것과 같고 옥에 갇혔던 사람이 옥밖에 나온 것과 같은데, 무엇을 인하여 지속을 말하며 되고 안 되는 말을 하리요. 道를 배워 가는 사람이 급속하고 위태한 마음을 차차 경계하여 天人을 원하여 배우고, 다른 邪私한 도에 뜻을 망령되게 말고, 하나로 나의 영보국 중에 나아가서 스스로 닦고 스스로 밝히면, 가히 신선(神仙)도 되고 가히 부처도 되고 聖人도 되고 眞人도 될 것이니, 道門에 모든 학도는 많이 이 책을 외우면 기운이 和하고 정신이 化하여 가히 定하고 고요함을 얻으리니, 닦아 밝혀서 이에 그 성품을 회복하는 것이 가할지니라.




第 二 定靜要論 下

世尊이 좌현진인(左玄眞人)에게 말씀하여 가라사대, 대범 道를 닦고자 할진대 먼저 능히 번거(煩거)한 일을 놓을지니라. 밖으로 煩거한 일이 모두 다- 끊어지고, 마음에 젖은 바가 없은 연후에 편히 앉아서, 안으로 마음 일어남을 보는 자가 한 생각 일어남을 깨워서, 이에 세속 인연과 좋은 樂을 제하고 멸한 후에 하여금 安靜하기를 힘쓸 것이니라. 그 다음에는 비록 적실(的實)히 탐하고 着함이 없다 하나 부유난상(浮遊亂想)이라도 또한 다- 멸하여 제(除)하고는 주야 근행(勤行)하여 잠깐이라도 떠나지 아니할 것이니라. 오직 번뇌와 망상은 멸할 것이요, 대중잡는 마음은 멸하지 아니하며, 다만 空한 데에 마음을 어릴 것이요, 주착(住着)하는 데에는 마음을 어리지 않을 것이니라.

또는 하나라고 하는 데에도 의지하지 않는 것이 마음의 떳떳한 것이니라.

만일 住하면 마음이 조급해서 다투고 다투며 번거한 생각이 더 나나니라.

또는 처음으로 배움에 마음 붙잡기가 심히 어려우니, 혹 붙잡아도 붙잡지 못하여서 잠깐 머물렀다가 도리어 잃어버리나니라. 그러나, 마음 붙잡을 때에 가고 머무는 것이 사귀어 싸움에 百體가 유행(流行)하여 오래 오래 싸우는 정신을 놓지 아니하면 바야흐로 이에 조숙하나니, 잠깐도 마음을 붙잡지 못한다고 근심치 말고 다만 一千가지 일 생기는 근원을 없앨 것이니라.

차차 마음이 맑아진즉 行하고 서고 앉고 누울 때와 일을 건낼 곳과 시끄럽고 고요한 곳에 다만 뜻 편안하기만 주장하며, 일이 있던지 일이 없던지 항상 無心하기를 주장하며, 고요한 데에 처하던지 시끄러운 데에 처하던지 다만 뜻만 오직 한결같이 할 것이니라. 만일 마음 定하기를 가장 급히 하면 곧 병이 생겨서 기운이 발하여 미쳐 엎어지나니, 이것이 그 급한 마음으로 일어나는 병이라, 그리 알라.

학도자가 만일 마음을 붙잡아서 動치 아니하면 또한 희·노·애· 락(喜怒哀樂)에 놓아 맡겨 볼 것이니라.

그리하면 넉넉하고 급함이 곳을 얻어서 자연히 항상 골라 맞으며, 마음을 써도 着함이 없으며, 놓아도 動하지 않으며, 시끄러운 데 처해도 惡한 마음이 없으며, 일을 건네도 번뇌심이 없는 자가 이것이 참 眞定이라. 써 일을 건네지 아니하면 번뇌가 일어나지 아니한 고로 일이 많음을 구하며, 써 시끄러운 처소를 당하지 아니하면 惡한 마음이 나지 않는 고로 강연히 시끄러운 처소에 가 보나니라. 일 없는 것으로써 참 성정(性靜)을 삼고, 일 있는 것으로써 應하는 자취를 삼나니라. 이대로 하면 물과 명경으로 햇빛을 대한 것과 같음에 물건을 따라 얼굴을 나타내나니라.

善하고 공교(功巧)한 방편이 오직 능히 定에 만들어 가게 하는 것이요, 지혜 발함의 더디고 속함이라 하는 것이 사람에게 말미암지 아니하나니, 하여금 定 가운데 혜(慧)를 구하지 말라. 급히 구한 즉 性靜을 상함이요, 性靜을 상한 즉 慧가 없어지나니라. 마음 밝아지는 이치가 定 가운데 慧를 구하지 아니해도 慧가 자연히 나나니, 이것을 가로되 참 慧라고 이름하나니라.

慧를 얻은 후에 慧가 있어도 쓰지 아니하며, 안으로는 지혜가 밝되 밖으로는 어리석은 것과 같아서, 더욱 定과 慧를 온전히 하면 쌍으로 아름다움이 한량없으리라. 만일 定 가운데 생각과 생각이 많이 일어나면, 뭇 사사(邪私)가 정신을 요망케하며 일백 마매(魔魅)가 마음을 따라서 보는 바를 응하여 따르나니라.

세존과 제불진인(諸佛眞人)의 법을 이에 밝히노라. 학도자가 만일 마음을 붙잡아서 참 定이 된 마음으로 하여금 위로 활연(豁然)히 덮은 바가 없으며 아래로 광연(曠然)히 걸린 바가 없게 되면, 구업(舊業)은 날로 사라지고 신업(新業)은 다시 짓지 아니하며, 얽히고 얽힌 바가 없어서 진농(塵籠)을 멀리 벗어나나니, 그리 되는 자는 행하기를 오래하면 자연히 道를 얻나니라.

대범, 道를 얻는 사람이 무릇 일곱가지 通함이 있으니,

첫째는 마음을 얻어 定을 본 후에 모든 진루(塵陋)를 깨친 것이요,

둘째는 이목구비(耳目口鼻)로 행하는 병이 여러 가지로 몸에 얽히고 얽힘이 모두 다 사라짐에 몸과 마음이 가벼웁고 서늘함이요,

셋째는 위태하고 요손(夭損)한 법을 안보(安保)하여 평탄한 데에 돌아와 성명(性命)을 회복함이요,

넷째는 수(壽)를 일천 해에 연(延)하였으니 이름을 가로되 仙人이라하며,

다섯째는 형체(形體)를 단련하여 기운(氣運)을 만들었으니 이름을 가로되 眞人이라 하며,

여섯째는 기운을 단련하여 귀신(鬼神)을 만들었으니 이름을 가로되 神人이라 하며,

일곱째는 귀신을 단련하여 道에 合하였으니 이름을 가로되 至人이라 하나니라.

工夫하는 사람이 그 기틀을 보아 기운을 따라서 더욱 밝음을 얻고 道에 이르러 慧를 이루면 이에 두렷이 갖추나니라.

만일 이에 오래 배워 마음을 定하면 몸과 마음에 한 통(通)도 없어서 분명한 佛이니라. (한 通도 없다는 말은 着할 것 없이 光明을 얻었기로 佛이라 하나니라.)

또는 공부하는 사람이 날과 해를 재촉하며, 풍속(風俗)을 떠나 부모·처자를 이별하여야 도를 얻는다 하고, 스스로 말하되 혜각(慧覺)이라 하니, 실은 道 구하는 이치가 처소는 고사(姑捨)하고 위에 기록한 해설을 열람 후에 先人의 가르침만 어긋나지 아니하면 道를 얻나니라.

세존이 가라사대 큰 道가 형상이 없으나 天地를 生하고 기르며, 큰 道가 情이 없으나 日月을 운전해 행하며, 큰 道가 이름이 없으나 만물을 장양하나니라. 내가 그 이름을 알지 못하되, 강연히 이름해 가로되 道라고 하노라.

대범, 道란 자는 맑은 것도 있고 탁(濁)한 것도 있으며, 動한 것도 있고 靜한 것도 있으니, 하늘은 맑고 땅은 탁하며, 하늘은 動하고 땅은 靜하며, 남자는 맑고 여자는 탁하며, 남자는 動하고 여자는 靜하나니, 근본이 내리고 끝이 흘러서 만물을 내는지라. 그런고로 맑은 자는 탁함의 근원이요, 動하는 자는 靜하는 바탕이라, 사람이 능히 道를 알아 항상 청정하면 天地가 이에 돌아오나니라.

대범, 사람의 정신은 맑은 것을 좋아하되 마음이 들어서 흔들어 탁하게 하며, 사람의 마음이 고요한 것을 좋아하되 욕심이 들어서 운전해 요란케 하나니, 항상 능히 그 욕심이 마음 운전해 가는 것을 없애고 보면 마음이 스스로 고요하나니라. 그 마음을 맑히고 보면 정신이 스스로 맑아져서 자연히 여섯 慾心이 나지를 아니하며(여섯 욕심은 眼·耳·鼻·舌·身·意 육근이라), 세 毒함이 소멸하나니(세 독함은 탐;貪·진;嗔·치;痴-니라), 능히 써 道를 얻지 못한 자는 마음을 맑히지를 못하고 욕심을 멸하지를 못한 연고라. 능히 욕심을 멸한 자는 안으로 그 마음을 보매 마음이 그 마음이 없으며, 밖으로 그 얼굴을 보매 얼굴이 그 얼굴이 없으며, 멀-리 그 물건을 보매 물건이 그 물건이 없나니, 이 세 가지를 이미 깨달으면 오직 空한 것만 보나니, 空한 것 보는 것도 또한 空해져서 空이 空이다 한 바도 없어지며, 空이다 한 바가 이미 없어지면 없다 한 것도 또한 없어지며, 없다 한 것이 이미 없고 보면 담연히 항상 寂寂해서 적적함이 적적한 바가 없어지면 욕심이 어찌 능히 생기리요. 욕심이 이미 생기지를 아니하면 곧 이것이 참 진정(眞靜)이라. 참되고 떳떳한 게 물건을 應하며 참되고 떳떳한 게 性靜을 얻어서, 항상 응해도 항상 고요하면 항상 청정(淸淨)하나니라. 이같이 청정하면 점점 참 道에 들어갈 것이요, 점점 참 道에 들어가면 이름을 道 얻었다고 하나니, 비록 道를 얻었다고 이름하나 실상은 얻은 바가 없고, 중생을 위해서 敎化하는 것을 道 얻었다고 이름하나니, 이것을 능히 깨달은 자는 가히 성현의 道를 전하리라.

또 가라사대 上等 사람은 自他之心이 없는 고로 다투고 다툼이 없으며, 下等 사람은 自他之心이 있는 고로 다투고 다투며, 上德은 德을 써도 德이다 하는 相이 없으며, 下德은 德을 쓰면 德이다 하는 相에 집착하나니, 집착하는 자는 道라고 이름하지 아니하나니라. 중생이 써 참 도를 얻지 못한 바 人者는 망령(妄?)된 마음이 있는 연고니, 이미 망령된 마음이 있으면 곧 정신이 놀라며, 그 정신이 이미 놀라면 곧 만물에 착(着)함이 있으며, 만물에 着함이 있고 보면 곧 탐한 욕심이 나며, 탐한 욕심이 나고 보면 곧 이것이 번뇌라. 번뇌와 망상이 이 몸과 마음을 근심하게 하고 苦롭게 해서, 문득 탁하고 욕된 데에 만나게 해서 生死에 흐르고 뗏결같이 苦海에 항상 잠기어 길이 참 道를 잃어버리나니라. 참되고 떳떳한 道를 깨달은 자는 스스로 얻을 것이요, 얻어 깨달은 자는 항상 청정하나니라.

대범, 움직임이 있어서 動한 것이 動하지 않은 데에서 나며, 함이 있어서 하는 것이 하지 않은 데에서 나나니, 하는 것이 없으면 귀신이 돌아가고 귀신이 돌아간즉 만물이 寂寂하다고 이르며, 움직이지 아니하면 기운이 定하고 기운이 定한 즉 만물이 生함이 없나니, 귀신과 귀신이 서로 지키며 물건과 물건이 서로 바탕해서 그 근본과 그 뿌리를 묵묵히 깨달으매, 나를 스스로 알아서 무간(無間)한 데에 돌아가면 죽지도 아니하고 生하지도 아니해서 天地로 더불어 하나가 되나니라.

또는 눈에 보는 것을 잊어버리면 光明 넘침이 한량없으며, 귀에 듣는 것을 없애면 마음 지식(知識)이 항상 깊으나니, 두 기틀을 한가지로 잊어버려서 뭇 妙한 門에 떨쳐나매, 순순(純純)하고 순순하고 온전(穩全)하고 온전해서 만물과 산하대지에 合하며, 圓滿하고 원만하고 밝고 밝아서 낱(箇:개)이 없는 데에 合하면 天地에 큰 물건을 내가 벼루줄 잡은 바이요, 만물의 여러 가지를 내가 가진 바이니, 어찌 다 하고 마침이 있어서 떨어지고 부족함을 말하리오.

또는 그 相 없는 것을 기르는 것이 相이 짐짓 떳떳이 있는 것이요, 그 체(體) 없는 것을 지키는 것이 體가 짐짓 온전히 참되는 것이라. 온전하고 참된 것이 서로 건네면 가히 장구하나니, 하늘이 그 참을 얻은 고로 길고, 땅이 그 참을 얻은 고로 오래하고, 사람이 그 참을 얻은 고로 수(壽)하나니, 세상 사람이 써 능히 장구치 못한 자는 그 相 없는 것을 잃어버리며 그 體 없는 것을 흩어서, 능히 백해(百骸)와 구규(九竅)로 하여금 참 體로 더불어 아울러 보존치 못한 고로 죽나니라.

또는 선천(先天)이 生하되 생함이 얼굴이 없으며, 후천(後天)이 存하되 존함이 體가 없나니라. 그러나 體가 없고 보면 일찍이 있지를 아니하나니, 그런고로 가히 사의(思議)로써 생각하고 의논하지 못하나니라. 고요한 것이 성정(性精)이 되매 마음이 그 가운데 있으며, 움직인 것이 마음이 되매 性精이 그 가운데 있으니, 마음이 生하면 性精이 멸하고, 性精이 나타나면 마음이 멸하나니, 性精이 나타나면 허공과 같이 형상이 없어서 담연히 원만하나니라. 큰 道가 형상이 없는 고로 안으로 그 있는 것을 품었으며, 참 性精은 하는 것이 없는 고로 밖으로 그 마음이 나지 아니해서, 如如自然하여 넓어서 갓과 즈음이 없음에 경계를 대하여도 경계를 잊어버려서 여섯 도적(盜賊) 마공이(魔공이)에 잠기지를 아니하며 티끌에 거해도 티끌을 벗어나서, 일만 인연 化하는 데에 떨어지지를 아니하여 靜한 데 이루어서 動하지 아니하며, 和한 데 이루어서 옮기지를 아니하면 知慧가 十方에 비춰서 허(虛)하는 변화가 한량없으리라.