[간화선과 위빠사나] 6. 간화선은 발심.돈오.보림 3대체험.../ 김태완

[석천]

[기획토론] 깨달음이란 무엇인가

[‘간화선’과 ‘위빠사나’는 근본적으로 다른 것인가?] <6> 김태완

“간화선은 발심.돈오.보림의 3대 체험 거쳐야”

사진설명: 김태완씨는 “사량분별로는 어떻게 할 수 없는 의문 속에 빠지게 만드는 것이 간화선 즉 조사선의 가장 큰 특색”이라고 주장한다. 사진은 선방에서 수행정진하는 스님들의 모습.

동국대 강사 조준호씨(2012호. 3월9일자), 선상담연구원장 인경스님(2014호. 3월16일자), 경전연구소 김재성 소장(2016호. 3월23일자), 동국대 강사 마성스님(2018호. 3월30일자), 동국대 연구교수 임승택씨(2020호. 4월6일자) 등 수행법에 관심 있는 스님과 학자들이 본지가 마련한 ‘간화선과 위빠사나, 그 교리적 근거와 차이’ 주제의 쟁론에 그동안 참여했다. 이들의 논쟁과 관련, 〈조사선의 실천과 사상〉(도서출판 장경각)을 펴낸 무심선원장 김태완씨가 의견을 보내왔다.

대의단.대분심이 의심 덩어리로 뭉쳐 화두로 자리잡아

무위의 공부법으로 깨달음… 보림 통해 불생불멸 체득

위빠사나와 간화선의 관계를 어떻게 볼 것이냐 하는 관점의 문제는 앞서 다섯 분의 논의에 의하여 어느 정도 정리가 되었다고 보인다. 그런데 선공부란 자신의 마음을 탐구하는 내면적 경험이므로, 공부에 관한 구체적이고 세밀한 이야기는 스스로 실천하고 경험한 공부에 대해서만 말할 수 있을 뿐이다.

여기에서는 필자의 공부 경험을 바탕으로 실제 간화선을 공부함에 있어서 공부의 성패를 좌우한다고 여겨지는 몇 가지 요점을 보다 구체적으로 거론함으로써, 위빠사나를 실천하는 분들에게 자신의 공부와 대조해 보라고 권하고 싶다. 우열과 시비를 가리자는 것이 아니라, 이 기사의 취지에 따라 한 번 대조해 보자는 것이다.

첫째, 공부의 과정은 발심공부-〉 돈오체험-〉 보림공부이다 : 공부의 과정을 대략 구분해서 말한다면, 이렇게 세 가지로 나누어 말할 수 있다. 이 세 가지는 마음법에 세 단계가 있다는 것이 아니라, 공부의 경험적 과정을 분별해서 붙인 이름이다. 불법(佛法)이 궁극적 진리이며, 세계의 실상(實相)이라는 말을 듣고, 불법에 대한 의문과 그 의문을 풀고자 하는 염원이 가슴 속에 자리잡게 되면, 이것이 발심이다.

그 의문을 풀기 위하여 여러 가지로 모색하다가, 어느 순간 홀연 의문이 사라지면서 찾는 마음도 사라지고 의심할 수 없는 자리가 확인되는 경험을 하면, 이것이 돈오이다. 그 뒤 확인한 자리를 잘 지켜 과거의 습으로부터는 멀어지고 새로 확인한 자리에 익숙해져 가는 것이 보림이다. 위빠사나의 공부도 이와 같은 과정을 거친다고 할 수 있는가.

둘째, 발심공부의 요점은 무위(無爲)의 공부이다 : 발심은 불법의 존재에 대한 믿음(大信根)과 그 실상에 대한 의문(大疑團)과 그 의문을 꼭 풀어 보고자 하는 염원(大憤心)의 삼요소가 갖추어져야 한다. 발심한 공부인은 선지식을 찾아서 묻거나 혹은 선어록을 열람하거나 하면서 점차 관심의 초점을 좁혀 가다가 이윽고 하나의 의문 덩어리로 뭉치게 되는데, 이것이 바로 화두가 자리를 잡은 것이다.

이렇게 화두가 자리를 잡는 것은, 따라가기만 하면 무난히 공부의 문에 들어갈 수 있는 잘 정리된 공부방법을 얻는 것이 아니라, 도리어 무엇을 손에 쥘 수도 어디에 의지할 수도 없는 캄캄하고 막막한 의문 속에 떨어지는 상태가 되어 버린다. 이 점은 간화선의 독특한 장점이자 동시에 단점이라고도 일컬어지는 부분이다. 사량분별로는 어떻게도 할 수 없는 의문 속에 빠지게 만드는 것은, 간화선(看話禪) 즉 조사선(祖師禪)이 가진 가장 큰 특색이다.

이것이 장점인 이유는, 분별심이 힘을 쓰지 못하게 사량분별의 싹을 잘라버리고 유위의 손을 묶어버리기 때문이다. 마음을 가지고 마음을 찾을 수가 없다고 경책하듯이, 분별심에 의지하여 분별심을 극복할 수는 없다. 만약 분별망상을 버리고 불이(不二)의 실상을 취하려고 한다면, 버리고 취하는 그 행위가 이미 분별심이다.

그러므로 〈증도가〉에서는 “망상을 버리지도 않고 진심을 취하지도 않는다”고 하고, 〈신심명〉에서는 “지극한 도는 어려움이 없으니 오직 취사간택만 피하면 된다”고 한 것이다. 또 선정(禪定) 속에 들어가서 망상과 실상이 둘 아님을 경험한다고 하더라도, 선정 속에서는 불이의 실상이요 선정에서 깨어나면 분별망상이라고 하는, 입출(入出)의 이법(二法)에서 벗어나지 못하고 있는 것이다. 그러므로 육조혜능은 “견성(見性)을 말할 뿐 선정과 해탈을 말하지는 않는다”고 하고, 마조는 “도는 닦을 필요가 없고 단지 오염되지만 않으면 된다”고 말하는 것이다.

이처럼 사량분별의 싹을 자르고 유위의 손을 묶어버리고 나면, 오직 의문 덩어리만 남아 있을 뿐, 모든 유위조작의 행위는 쉬어버리게 된다. 그리하여 이 의문의 강도가 증폭되어서 때가 되면, 마치 달걀이 병아리로 부화하듯이 밥이 뜸이 들듯이 문득 제법의 실상이 드러나고 의심이 사라지게 되는 것이다.

깨달음이란, 실상에 대한 의문에 목말라 있다가 실상을 확인함으로써 그 의문이 사라지는 것이지, 어떤 정해진 방법을 따라 노력하여 실상을 관찰하거나 부여잡고 있는 것은 아니다. 이것이 바로 무위의 공부로서, 사량분별에 의지하지 않는 공부이며, 본래성불(本來成佛)을 확인하는 공부이다. 이 무위의 공부법은 육조혜능 이래로 면면히 이어 내려온 조사선의 가장 큰 특징이다.

그런데 이러한 무위 공부법의 단점이라고 흔히 지적되는 것은, 아무런 공부의 수단도 손에 쥐어 주지 않기 때문에, 이 공부에는 쉽게 접근하기가 어렵다고 하는 것이다. 심지어 이러한 공부는 상근기만이 할 수 있다고 말하기도 한다.

이러한 주장은, 공부란 예측 가능한 길을 주어진 방법에 따라서 유위적으로 노력해 나아가야 한다는 세간의 습관적 관념에서 비롯한다. 이런 습관적 관념은 모든 세간의 유위적 공부와 출세간의 마음공부를 동일시하는 오류이다. 가슴 속에 의문을 가지고 그것을 풀려는 염원에 가득차 있는 그 자체가 바로 무위의 공부인데도, 대개는 그 의문을 풀기 위하여 무언가 유위적 행위를 해야 한다는 강박관념을 습관적으로 가지고 있는 것이다.

조사선에서는 이러한 문제를 해결하기 위하여 설법과 대화를 이용한다. 올바른 공부의 길과 잘못된 공부의 문제점을 설명하고, 법의 실상을 확인하려면 무위의 공부를 통하여 직접 체험해야 함을 인식시키고, 비유를 통하여 마음법을 암시하거나, 말과 행동을 통하여 마음법을 직지(直指)하는 설법(說法)과 문답 등에 의하여, 실상에 대한 의문을 해결하고 싶은 갈증을 키워가는 무위의 공부를 하는 것이다.

깨달음이란 분별심에서 불이의 일심(一心)으로, 유위법에서 무위법으로의 전환이라는 비연속적이고 생소한 변환의 경험이다. 전식득지(轉識得智)라든지 중도(中道)라든지 진퇴양난의 은산철벽에서 몸을 돌이켜 살아난다든지, 뜨거운 쇠구슬이 목에 걸려 삼킬 수도 뱉을 수도 없을 때 모든 지각(知覺)이 홀연 녹아 없어진다든지 하는 등의 말들이 모두 이 전환의 경험을 가리킨다.

이 전환은 분별심이 유위적으로 만들어내는 것이 아니라, 자성(自性)이 스스로 깨어나는 경험이며, 이 깨어남은 무위의 공부를 통해서만 가능하다. 이처럼 무위의 공부는 깨달음을 얻기 위한 필수과정이다. 위빠사나 공부도 무위의 공부라고 할 수 있는가.

셋째, 돈오(頓悟)의 체험이 반드시 있어야 한다 : 제법의 실상을 깨닫는 것이 깨달음이며, 깨달음의 체험인 돈오야말로 조사선의 전부이고, 불교의 정체이다. 대혜종고는 묵조선을 비롯한 모든 수행의 병통이 곧 깨달음이 없는 것이라고 비판하면서, 깨달음의 경험이 빠진 공부는 공부가 아니라고 강하게 주장하고 있다. 불교는 깨달음의 종교이므로 이것은 당연한 주장이다.

깨달음이란 본성의 존재를 확인하는 경험이므로, 마치 눈이 자신의 존재를 확인하는 경험과 유사하다. 눈은 일상적으로 자신 아닌 다른 모든 것들을 분별하여 본다(분별심). 그러나 자신의 존재를 그렇게 분별하여 확인해 볼 수는 없다. 오직 다른 것들을 분별하여 보는 바로 그때 바로 그곳에서, 눈 자신의 존재에 대한 의심이 사라지는 체험이 있어날 수 있을 뿐이다(지혜).

깨달음이란 이처럼 의심이 사라지는 체험이며, 의심이 야기한 불만과 불안이 사라지는 체험이다. 의심이 사라진다는 것은 바로, 분별되는 상(相)으로 드러나는 것은 아니지만 언제나 현존(現存)하는 자성의 존재를 확인하는 경험이다(실상무상).

그러므로 깨달음이란 무엇을 성취한 긴장된 상태가 아니라, 단순히 망상분별에서 풀려나 편안하고 자연스럽게 본래 자리에 있는 것이고, 언제나 본래 자리에서 벗어날 수 없음을 확인하는 것이고, 언제나 눈 앞이 또렷하여 다름이 없는 것이고, 더 이상 할 일이 없는 무위(無爲)를 실감하는 것이고, 일법(一法)이 만법(萬法)이고 만법이 일법이며 일념(一念)이 만년(萬年)이고 만년이 일념이어서 언제 어디에서나 호호탕탕 막힘이 없는 것이다. 위빠사나에도 이러한 돈오의 체험이 있는가.

넷째, 보림(保任)을 통하여 깨달음은 더욱 확고하고 세밀하고 평범해져 간다 : 체험한 실상의 자리에 익숙해질수록 과거 분별심의 습은 점차 옅어져 가며, 불생불멸의 무생법인(無生法忍)이 더욱더 깊게 실감이 온다. 경전과 어록의 가르침도 깨달음의 체험 위에서 그 진가가 분명히 드러난다. 위빠사나에도 깨달음 뒤의 이러한 보림이 있는가.

김태완/ 무심선원장

[출처 : 불교신문 2022호/ 4월13일자]

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