지식과 의식 - 헤겔의 '정신현상학'

[dhleepaul]

헤겔의 정신현상학에서 발췌

소개

- 지식

Φ 73. 철학이 본격적인 주제, 즉 진정한 존재에 대한 실제 지식에 들어가기 전에, 먼저 지식에 대한 이해에 도달해야 한다고 생각하는 것이 자연스럽다. 지식은 절대성을 소유하는 도구로 간주되고, 절대적인 것을 보는 수단으로 여겨진다. 한편으로는 다양한 종류의 지식이 있을 수 있으며, 그 중 어느 것이 우리의 목적 달성에 더 적합할 수 있다는 점에서 잘못된 선택이 가능하다는 점에서 타당해 보인다. 다른 한편으로는, 지식이 명확한 종류를 가진 능력이고 일정 범위가 있기 때문에, 그 본질과 한계를 더 정확히 밝히지 못했다면, 우리는 진리의 천국이 아닌 오류의 구름에 휩쓸릴 수 있습니다.

이 불안은 지식 자체를 통해 의식에 존재하는 것을 확보하려는 전체 시도가 본질적으로 부조리하다는 확신까지 이어질 것이다; 그리고 지식과 절대자 사이에는 둘 사이를 완전히 끊어내는 경계가 있다. 만약 지식이 절대적 실재를 소유하는 도구라면, 도구를 어떤 것에 적용하는 것이 그것을 스스로 그대로 두는 것이 아니라, 그 과정에서 그것을 형성하고 변형하는 과정을 수반한다는 제안이 즉시 제기된다. 또는 다시 말해, 지식이 우리가 적극적으로 사용하는 도구가 아니라 진리의 빛이 우리에게 닿는 수동적인 매개체라면, 여기서도 우리는 지식 자체를 있는 그대로 받아들이지 않고, 이 매개체를 통해 그리고 그 매체 안에서 그대로 받아들인다. 어느 쪽이든 우리는 그 목적과 정반대의 결과를 즉시 가져오는 수단을 사용합니다; 정확히 말하면, 어떤 수단이든 사용하는 데 있어 부조리합니다. 이 악기가 작동하는 방식을 아는 안에서 이 어려운 상태에 대한 해결책을 찾을 수 있는 열린 마음이 분명해 보인다; 그로 인해 결과에서 절대자에 대한 우리의 관념에서 그 도구에 속한 부분을 제거할 수 있으며, 그 순수한 진리를 얻을 수 있다. 하지만 이 개선은 사실 우리를 이전의 위치로 되돌릴 뿐입니다. 확실히 형성된 것에서 악기가 형성하는 과정에서 한 일을 다시 빼면, 그 존재(이 경우 절대자)는 이 모든 문제의 이전과 똑같이 우리 앞에 다시 서 있습니다. 지금 우리가 보듯 불필요한 문제들은 불필요했습니다. 만약 절대자가 이 기관에 의해 우리 가까이 전반적으로 끌려오고, 변하지 않고 석회봉에 잡힌 새처럼, 그런 속임수를 분명히 경멸할 것이다. 만약 그것이 본질적으로 아니라면, 그리고 처음부터 우리 곁에 있고 싶지 않았다. 왜냐하면 지식이란 그런 경우에 속임수일 것이다. 그 모든 노력과 고생 속에서 지식은 단지 즉각적인 관계를 맺는 것과는 전혀 다른 무언가를 하는 것처럼 스스로에게 주는 태도를 주며, 그래서 그것을 세우는 데 시간 낭비가 되기 때문이다. 또는 다시 말해, 우리가 매개체로서 대표하는 지식의 검토가 굴절 법칙을 익히게 한다면, 이 굴절을 결과에서 제거하는 것도 무의미하다. 지식은 광선의 발산이 아니라, 진리가 우리와 접촉하는 광선 자체이다; 만약 이 부분을 제거하면, 맨 방향이나 빈 공간만 표시됩니다.

Φ 74. 한편, 오류에 빠질까 두려워하는 것이 과학에 불신의 요소를 도입하고, 과학은 그런 양심 없이 실제로 알고 있다면, 반대로 왜 불신이 바로 이 불신 속에 놓이지 말아야 하며, 오류에 대한 두려움이 단순한 초기 오류가 아니기 때문에 조심하지 말아야 하는지 이해하기 쉽지 않다. 사실 이 두려움은 어떤 것, 심지어 매우 많은 것을 진실로 전제하며, 그 두려움이 사전에 진실인지 여부를 검토해야 할 것들에 대한 양심의 가책과 결과를 뒷받침한다. 지식은 도구이자 매개체로서의 개념에서 시작한다; 그리고 우리 자신을 이 지식과 구별하는 것을 전제로 한다. 특히 절대자가 한쪽에 서 있고, 그 지식이 절대자와 단절된 다른 편에 있다는 것은 여전히 실재하는 것임을 당연하게 여긴다; 다시 말해, 절대자 밖에 있음으로써 진리 밖에 있는 지식은 여전히 참이며, 이는 스스로를 오류에 대한 두려움이라 부르지만, 오히려 진리에 대한 두려움으로 알려져 있다.

Φ 75. 이 결론은 절대자만이 참이거나 참만이 절대적이라는 사실에서 비롯된다. 과학이 하려는 것처럼 절대자를 알지 못하는 '알 선반'도 그럼에도 불구하고 참이라는 구분을 통해 배제할 수 있다; 그리고 그 지식은 일반적으로 절대자를 이해하지 못할 수도 있지만, 다른 종류의 진리를 가질 수 있다. 하지만 앞으로 나아가면서, 이런 무작위 대화가 장기적으로 절대적 진리와 다른 진리 사이의 혼란스러운 구분으로 이어지며, '절대적', '지식' 등은 먼저 이해해야 할 의미를 전제로 하는 단어임을 알게 될 것이다.

Φ 76. 절대성을 붙잡기 위한 도구로서, 혹은 우리가 진리를 엿볼 매개체로서 지식에 관한 쓸모없는 생각과 표현들(절대자와 분리된 지식과 최후의 수단에서 지식과 분리된 절대자 모두의 관계), 우리는 걱정할 필요가 없습니다. 또한 과학의 고된 고된 노력을 없애고 진지하고 열정적인 태도를 취하기 위해 그러한 관계의 전제에서 과학의 무능력을 만드는 회피적 구실에 대해서도 걱정할 필요가 없다. 이 모든 것에 답을 내놓는 데 신경 쓰기보다는, 그것들이 즉흥적이고 임의적인 아이디어로 즉시 거부될 수도 있다; 그리고 여기서 '절대적', '지식', 그리고 '객관적', '주관적' 등 수많은 단어들이 모두에게 익숙하다고 가정하는 단어들을 사용하는 것은 매우 많은 기만으로 간주될 수 있다. 왜냐하면 그 의미가 보편적으로 익숙하고 모두가 실제로 그 개념을 가지고 있다고 주장하는 것은, 오직 이 개념을 전달하는 것만으로도 유일하게 중요한 문제를 포기하려는 시도처럼 보인다. 오히려 더 나은 권리가 있다면, 우리는 과학을 완전히 배제할 수 있는 그런 생각과 말투에 대해 전혀 언급하지 않아도 될 것이다; 그들은 단지 공허한 지식의 과시에 불과하며, 과학이 등장하면 곧 사라진다.

하지만 과학은 현장에 등장한다는 사실 자체가 하나의 현상입니다; 그 '등장'은 아직 그 진실의 모든 면에서 실행되지 않았다. 이 점에서, 과학이 다른 종류의 지식과 함께 나타나기 때문에 현상이라고 생각하는지, 아니면 그 다른 잘못된 지식을 출현 과정이라고 부르는지는 무관심하다. 그러나 과학은 이 현상성에서 스스로를 해방시켜야 하며, 그것을 반항하는 것으로만 가능하다. 과학은 단순히 참이 아닌 지식의 형태를 거부하고, 이를 일반적인 관점으로 취급한 뒤, 자신이 완전히 다른 종류의 지식이며 다른 지식은 전혀 중요하지 않다고 확신할 수 없기 때문이다; 또한 이 다른 세계에 더 나은 것의 전조가 있다는 사실에 호소할 수도 없다. 그 보증을 제공함으로써 그 존재 자체에 존재하는 힘과 가치를 선언하는 셈이다; 그러나 거짓된 지식은 그것이 사실임에도 호소하며, 과학이 그들에게 아무것도 아니라고 우리에게 확신시킨다. 하지만 한 가지 허황된 확신은 다른 것만큼이나 가치가 있다. 더욱이 과학은 더 나은 존재의 전조에 호소할 수 없는데, 이는 잘못된 지식 속에 존재하며 과학으로 가는 길을 가리키는 것이다; 한편으로는 단지 존재하는 사실에 다시 호소하는 것이기 때문이다; 다른 한편으로는, 그것이 진실한 지식 속에 존재하는 방식, 즉 자신의 존재의 나쁜 형태, 그 외관에 호소하는 것이지, 실재하고 참된 본질(an und für sich)에 호소하는 것이 아니다.이 때문에 여기서 우리는 지식을 현상으로서 설명할 것이다.

Φ 77. 이 설명의 대상이 오직 현상적 지식만을 가지므로, 설명 자체는 과학이 아닌 듯하며, 자유롭고 자기 자신에 맞는 형태로 움직이는 과학이 아니라, 이 관점에서 자연 의식이 진정한 지식으로 나아가는 길로 볼 수 있다. 또는 영혼의 길로 볼 수도 있는데, 이는 영혼 본성에 의해 정해진 단계들처럼 자신의 구현 형태의 연속을 통과하며, 자신의 완전한 경험을 통해 자신이 무엇인지에 대한 지식에 도달할 때 영적 삶의 명확함을 갖게 된다.

Φ 78. 자연 의식은 원칙적으로 지식에 불과하거나 진정한 지식이 아님을 증명할 것입니다. 그러나 그것이 즉시 진짜이자 진정한 지식으로 간주되기 때문에, 이 경로는 그것에게 부정적인 의미를 가진다; 지식 개념의 실현이란 오히려 자기 자신을 파멸하고 전복하는 것을 의미한다; 이 길에서는 그 자체의 진리를 잃는다. 그 때문에 이 길은 의심의 길, 혹은 더 정확히는 절망의 고속도로로 볼 수 있다. 그곳에서 일어나는 일은 일반적으로 의심으로 이해되는 것, 즉 이것저것 진리에 맞서 싸우는 것이 아니며, 그 결과는 의심이 다시 사라지고 이전 진리로 돌아가는 것이기 때문이다. 결국 문제는 이전과 똑같이 받아들여진다. 오히려 그 경로는 현상적 지식의 거짓에 대한 의식적 통찰이며, 결국 실현되지 않은 개념일 뿐인 가장 실재적인 지식이다. 이 점에서 이 철저한 회의주의는 진리와 과학적 환상에 대한 분명히 진지한 열정이 아니라, 과학이 타인의 권위에 의존하지 않고 모든 것을 스스로 검토하려는 결의, 오직 자신의 신념만을 따르거나, 더 나아가 모든 것을 스스로 만들어내고 오직 자신의 행위만을 진실로 여기는 것이다.

Φ 79. 의식이 이 길을 따라 지나가는 일련의 형태들은 오히려 의식 자체를 과학 수준까지 훈련하고 교육하는 과정의 상세한 역사이다. 그 결심은 이 정신적 발전(Bildung)을 의도된 목적의 단순한 형태로, 즉각적으로 완성되고 완전하게 이루어진 것으로 표현한다; 반면 이 경로는 추상적인 의도나 부진과 달리, 그 발전 과정을 실제로 수행하는 것입니다. 자신의 신념을 따르는 것은 권위에 자신을 맡기는 것 이상이다; 그러나 권위에 대한 의견이 개인적 신념에서 나온 의견으로 전환됨으로써, 그 내용이 반드시 변하는 것은 아니며, 진리가 오류를 대체하지 않는다. 만약 우리가 타인의 권위나 개인적 신념에 기반한 의견과 편견의 체계를 고수한다면, 둘은 단지 후자를 움직이게 하는 오만함 차이일 뿐이다. 반면, 현상적 의식의 전체 나침반을 향한 회의주의는 처음으로 진리가 무엇인지 검증할 자격을 갖추게 한다; 왜냐하면 그것은 자연스러운 관점, 생각, 의견에 대해 절망을 초래하는데, 이는 개인적이거나 타인의 것이라 부르는 것은 무관심한 문제이며, 의식은 즉시 비판하고 시험하기 시작하지만 여전히 채워지고 제약받아 결국 자신이 하려는 일을 할 수 없기 때문이다.

비현실적 의식의 형태들의 완전성은 바로 진보의 필연성과 서로 연결되는 필연성을 통해 이루어질 것이다. 이를 이해하기 위해 예비적으로 말하자면, 거짓된 의식을 그 부진한 상태에서 드러내는 것은 단순한 부정적 과정이 아니다. 이러한 일방적인 관점이 자연 의식이 일반적으로 채택하는 방식이다; 그리고 이 일방성을 본질로 만드는 지식은 불완전한 의식이 취한 형태 중 하나로, 탐구 자체의 흐름에 들어가 그곳에서 우리 앞에 오게 된다. 이 관점은 회의주의로, 항상 결과에서 순수한 무(無)만을 보고, 이 무가 결정적이라는 사실에서 추상화하며, 그 결과에서 나오는 무(無)이다. 그러나 무(無)는 오직 그것이 오는 것의 무(無)로 받아들여질 때만 진정한 결과이다; 따라서 그 자체가 결정된 무(無)이며, 내용이 있다. "무"나 "공허"라는 추상으로 끝나는 회의주의는 여기서 한 걸음 더 나아가지 못할 수 있지만, 새로운 무언가가 제시될 가능성이 있는지, 그것이 무엇인지 지켜봐야 합니다 — 그것을 같은 심연의 공허로 던져야 합니다. 반면, 한 번, 결과가 진정으로 결정적 부정으로 인식되면, 새로운 형태가 즉시 발생한다; 그리고 부정에서는 완전한 형태의 연속을 거치는 진보가 스스로 이루어지는 전이가 이루어진다.

Φ 80. 하지만 지식의 목표는 과정의 계승만큼이나 필연적으로 고정되어 있다. 종착점은 지식이 더 이상 자기 자신을 넘어서지 않고, 자아를 찾으며, 개념이 대상에 대응하고 대상이 개념에 대응하는 지점이다. 따라서 이 목표를 향한 진전은 멈추지 않고 있으며, 그 이전 단계에서 만족감을 찾을 수 없습니다. 자연의 생명에 갇힌 것은 그 자체로 즉각적인 존재를 넘어설 수 없다; 그러나 그 자신 이외의 무언가에 의해 그 너머로 강제로 넘어가게 된다; 이렇게 그 배경에서 억지로 빼내는 것은 곧 죽음이다. 그러나 의식은 그 자체로 하나의 개념이다; 따라서 의식은 즉시 제한된 것을 초월하며, 이 제한이 그것에 속하기 때문에 의식은 자신의 자아를 초월한다. 특별함과 함께 동시에 '너머'가 설정되어 있는데, 이는 공간적 직관과 마찬가지로 제한된 것 외에 존재합니다. 따라서 의식은 스스로 이 폭력을 겪는다; 그것은 자신의 제한된 만족을 파괴한다. 폭력을 느끼면 진실에 대한 불안이 물러나 잃어버릴 위험에 처한 것을 스스로 지키려 애쓰게 됩니다. 하지만 안식을 찾지 못한다. 만약 그 불안한 두려움이 항상 무심한 나태 속에 머물고 싶어 한다면, 생각은 무심함을 자극할 것이고, 그 불안함이 그 나태를 깨뜨릴 것이다. 또는 감상주의의 한 형태로 입장을 취하여, 모든 것을 그 종류에서 선하다고 확신시키고, 이 확신 역시 이성의 손에 의해 폭력을 당할 것이며, 이성은 단지 선하지 않은 것을 단지 종류라는 이유만으로, 그리고 그 범위 내에서 선하지 않다고 판단하는 것이라면 말이다. 또는, 진리에 대한 두려움이 자신과 타인에게 숨길 수 있다. 그 이유는 진리에 대한 불타는 열정이 오직 허영만이 가질 수 있는 진리, 즉 자기 자신이나 타인에게서 얻는 어떤 생각보다 훨씬 더 영리하다는 진리를 찾기 어렵고, 아니 불가능하게 만든다는 구실로 만들고, 가능해질 수도 있었다. 모든 진리를 깎아내리고 다시 자기 안으로 돌아서는 법을 이해하며, 자신의 사적인 이해를 자랑하며, 모든 가능한 생각을 소산시키는 법을 알고 모든 내용 대신 단지 불모의 자아만을 찾는 이런 종류의 자만은 스스로에게 맡겨져야 할 만족이다; 왜냐하면 그것은 보편을 도망치고 오직 스스로의 존재를 추구하기 때문이다(퓌르시히세인).

Φ 81. 앞서 언급한 바와 같이, 조사 절차의 방식과 필요성에 대해 잠정적이고 일반적으로, 이를 수행하는 방법에 대해 몇 가지 추가적인 관찰을 하는 것도 도움이 될 수 있습니다. 이 설명은 과학을 현상적 지식과 연결하는 과정으로, 그리고 지식의 현실에 대한 탐구와 비판적 검토로 간주되어, 궁극적 기준으로 제시된 어떤 전제 없이는 실현될 수 없어 보인다. 왜냐하면 시험은 수용된 기준을 적용하고, 그에 대한 최종 동의 또는 불일치에 따라 그 기준이 옳은지 그른지 판단하는 것이기 때문이다; 그리고 일반적으로 표준, 즉 과학이 기준이라면, 본질적 실재로 받아들여진다(Ausich). 하지만, 여기서는, 과학이 처음 등장하는 곳에서는, 과학이나 어떤 기준도 본질이나 궁극적 실재로 스스로를 정당화하지 않았다; 이 없이는 어떤 시험도 시행될 수 없을 것 같습니다.

Φ 82. 이 모순과 그 제거는 우선 의식 속에서 발견되는 지식과 진리의 추상적 결정들을 떠올릴 때 더욱 명확해질 것이다. 의식은 자신과 구별하는 동시에 자신과 연관성을 갖는다; 또는 현재 표현을 빌리자면, 의식을 위한 무언가가 있다; 그리고 이 관계 과정, 즉 의식에 무언가가 존재한다는 결정적 형태는 지식이다. 그러나 다른 존재에 대한 존재로부터 우리는 그 자체, 혹은 존재 자체 를 구별한다;지식과 관련된 것도 마찬가지로 구별되며, 이 관계 밖에도 존재한다고 가정된다; 존재 자체의 측면을 진리라고 부른다. 이 결정들에 진정으로 담긴 것은 여기서 우리에게 더 큰 관심사가 되지 않습니다; 우리의 탐구의 대상이 현상적 지식이기 때문에, 그 결정들은 처음에는 즉시 우리에게 제공되는 대로 받아들여진다. 그리고 그 제안들은 우리가 방금 말한 방식대로 우리에게 제공됩니다.

Φ 83. 이제 우리의 탐구가 지식의 진리를 다룬다면, 우리는 지식 자체가 무엇인지 탐구하는 것처럼 보입니다. 그러나 이 탐구에서 지식은 우리의 대상이며, 우리를 위한 것이다; 그리고 만약 이것이 드러난다면, 지식의 본질(안식)은 오히려 우리에게 존재하는 것일 것이다. 우리가 그 본질이라고 주장해야 할 것은 지식의 진리가 아니라 오직 우리가 그것을 알고 있는 것일 뿐이다. 본질이나 기준은 우리 안에 있을 것이다; 그리고 이 기준과 비교될 대상, 그리고 그 비교 결과로 결정이 내려질 기준은 반드시 그 기준을 인정할 필요가 없다.

Φ 84. 그러나 우리가 검토하는 대상의 본질은 이 분리, 즉 분리의 모습과 전제를 초월한다. 의식은 스스로 기준을 제시하며, 탐구는 따라서 자신과 자아의 비교가 된다; 왜냐하면 방금 구분한 것은 그 안에 있기 때문이다. 의식에는 한 요소가 다른 요소에 해당하거나, 일반적으로 의식은 지식의 순간의 특정한 성격을 내포한다. 동시에 이 '타자'는 의식에 있어 단순히 의식을 위한 것이 아니라 이 관계 밖에 있거나 스스로 존재하는 존재, 즉 진실의 순간이 있다. 따라서 의식이 내면에서 본질이나 진리라고 선언하는 것에 따르면, 우리는 스스로 설정하는 기준을 갖게 되며, 이를 통해 우리의 지식을 측정해야 한다.

16. 지식을 개념이라 부르고, 본질 또는 진리를 '존재' 또는 대상이라고 부른다면, 검토는 개념이 대상과 일치하는지 확인하는 데 있다. 그러나 우리가 객체의 내적 본성, 즉 그 자체의 본질을 개념이라고 부르고, 반대로 객체를 객체로 이해한다면, 즉 그 개념이 타 자에게 존재하는 방식으로, 검토는 객체가 자신의 개념과 일치하는지 확인하는 데 있다. 물론 이 두 과정이 동일하다는 것은 분명합니다. 그러나 전체 탐구 전반에 걸쳐 명심해야 할 본질적인 사실은, 이 두 순간, 즉 개념과 객체, 즉 "타인을 위한 존재"와 "그 자체로 존재"가 우리가 검토하는 지식 안에 속한다는 것이다. 따라서 우리는 기준을 가져오거나 우리의 생각을 탐구에 적용할 필요가 없습니다; 그리고 이 모든 것을 제쳐두기만 해도 우리는 주제가 실제로 그 자체로, 그리고 그 자체로, 그 전체적인 현실 속에서 그대로 다루고 논의할 수 있게 됩니다.

Φ 85. 그러나 이 점에서만이 아니라, 개념과 목적, 기준과 검증할 대상이 의식 자체에 제출될 준비가 되어 있다는 점이 우리의 추가는 불필요하며, 이 둘을 비교하거나 엄격한 의미에서 검토하는 번거로움도 피할 수 있다; 그래서 이 점에서도 의식이 스스로를 시험하고 검토하기 때문에, 우리가 할 수 있는 일은 단지 오직 바라보는 것뿐입니다. 의식은 한편으로는 대상에 대한 의식이고, 다른 한편으로는 자기 자신에 대한 의식이기 때문이다; 무엇이 진실인지에 대한 의식과 그 진리에 대한 자신의 인식입니다. 두 가지가 같은 의식을 위한 것이므로, 그것이 바로 그들의 비교이다; 그 의식이 그 대상에 대한 자신의 지식이 이 대상과 일치하는지 여부를 결정하고 아는 동일한 의식이다. 객체는 의식이 아는 한에서만 의식에 존재하는 것처럼 보인다. 의식은 의식 자체를 위해서가 아니라 그 자체로 그 뒤에 들어갈 수 없으며, 따라서 의식을 통해 지식을 시험할 수도 없는 것처럼 보입니다. 그러나 의식이 일반적으로 객체에 대한 지식을 가지고 있기 때문에, 이미 구분이 존재한다. 즉, 객체 자체가 무엇인지는 의식에게는 한 가지이지만, 지식, 즉 의식에 대한 객체의 존재는 또 다른 순간이라는 점이다. 이 구분이 사실로 존재하는 점에 따라 검토가 진행된다. 만약 두 개념이 이렇게 비교될 때, 서로 일치하지 않는다면, 의식은 그 대상에 맞게 지식을 바꾸는 것이 당연한 것처럼 보인다. 그러나 지식의 변화는 사실적으로 대상 자체도 변한다; 존재하는 지식은 본질적으로 대상에 대한 지식이었다; 지식이 변함에 따라 객체도 달라지는데, 본질적으로 이 지식에 속했기 때문이다. 따라서 의식은 이전에 본질이었던 것이 본질이 본질이 아니거나, 본질이 의식에 대해서만 존재했음을 알게 된다. 따라서 대상의 경우 의식은 자신의 지식이 이 대상과 일치하지 않으므로 그 대상도 이를 유지하지 못한다; 또는 시험 기준이 적용되어야 할 기준이 시험 과정에서 그 기준을 유지하지 못할 때 변경되는 경우; 그리고 이 시험은 지식뿐만 아니라 그 과정에서 사용되는 기준에 대한 평가이기도 합니다.

Φ 86. 의식이 자신에게, 즉 지식과 대상에 대해 수행하는 이 변증법적 과정은 바로 경험이라 불리는 것이라 불립니다. 이와 관련해, 앞서 언급한 과정 중 한 순간이 더 뚜렷하게 강조되어야 하며, 다음 설명의 과학적 측면에 새로운 시각을 비추는 순간이 있다. 의식은 무언가를 알고 있다; 이 무언가가 본질이거나 그 자체입니다. 그러나 이 객체는 의식에 있어 본질적인 실재이자 본질적인 실재이기도 하다.따라서 이 진실의 모호함이 생깁니다. 우리가 보듯 의식은 이제 두 개의 대상을 가진다: 하나는 첫 번째, 두 번째는 의식의 존재이다. 마지막 대상은 처음 보기에는 의식이 자기 자신에 반영된 것, 즉 대상에 대한 생각이 아니라 오직 그 첫 대상에 대한 인식에 대한 생각으로 보인다. 하지만 이미 언급했듯이, 바로 그 과정에서 첫 번째 대상이 변형된다; 그것은 본질적인 것이 아니라, 의식적으로는 오직 의식만을 위한 본질적인 존재가 된다.따라서 의식에 있어 이 실재 자체가 진리이다: 즉, 이것이 본질적 현실, 즉 의식이 가진 대상임을 의미한다. 이 새로운 대상은 첫 번째 것의 무(無)를 포함한다; 새로운 대상은 그 첫 번째 대상에 관한 경험이다.

Φ 87. 이러한 경험 과정 접근에는 일반적으로 경험으로 이해하는 것과 일치하지 않는 요소가 있다. 우리가 경험했다고 말하는 첫 번째 대상과 그에 대한 지식에서 다른 대상으로의 전환은 첫 번째 대상의 지식, 즉 첫 번째 대상의 의식 존재 자체가 두 번째 대상이 된다고 진술되었다. 하지만 보통 우리는 경험으로 첫 번째 개념의 거짓을 배우는 것처럼 보인다. 우리가 우연히 외부적으로 발견할 수 있는 다른 대상에 호소하며; 그래서 일반적으로 우리가 가진 것은 단지 그 자체에 대한 단순하고 단순한 이해에 불과합니다. 그러나 위에서 제시한 관점에서는 새로운 대상이 의식 자체의 변형 또는 전환에 의해 생겨난 것으로 보인다. 이런 관점은 우리가 하는 일이고, 우리가 기여하는 것입니다; 의식이 통과하는 일련의 경험들은 과학적으로 구성된 연속으로 승려되지만, 우리가 사색하고 고려하는 의식에는 존재하지 않는다. 그러나 여기서도 우리가 얼마 전에 이 해설과 회의주의의 관계를 다룰 때 다시 말했던 것과 같은 상황이 있다. 즉, 언제든 잘못된 지식 양식의 경우에 도출되는 결과는 결코 공허한 무(無)로 붕괴될 수 없으며, 반드시 그 결과가 되는 것의 부정으로 받아들여져야 한다 — 그 결과는 다음을 포함한다 그 안에 있는 진리가 이전 지식 방식에 포함되어 있습니다. 현재 상황에서는 다음과 같은 형태를 취한다: 처음에는 객체로 보였던 것이 의식으로 넘어가면서 지식이 그것을 무엇으로 규정하는지로 환원되고, 암묵적 본성, 즉 실재 자체가 의식에 대한 이 실체 자체가 무엇이 되는지; 이 후자가 새로운 대상이며, 그 결과 본질이 이전 방식과는 다른 새로운 의식의 구현체가 나타납니다. 이 상황이 의식의 모든 양식이나 태도의 전속적 필연성을 이끌어낸다. 오직 이 필연성, 새로운 대상의 기원—의식이 어떻게 얻었는지 모르는 채 의식에게 자신을 내어주는 것—이 과정을, 즉 그 뒤에서 계속 진행되는 모습을 볼 수 있는 것은 바로 이 필연성입니다. 이로써 그 과정에는 존재 자체, 즉 우리를 위한 존재의 순간이 들어오는데, 이는 경험에 사로잡힌 의식에게 명시적으로 제시되지 않는다. 그러나 우리가 보는 그 결과의 내용은 그것을 위해 존재하며, 우리는 단지 형식적 성격, 즉 그 기본적인 기원만을 붙잡고 이해한다; 그에게 있어 이렇게 발생한 것은 단지 객체의 성격일 뿐이며, 우리에게는 과정과 동시에 존재하는 모습으로 나타난다.

Φ 88. 이러한 필연성 때문에 이 과학으로 가는 길 자체가 이프소 과학이며, 더 나아가 그 내용에 관해서는 의식의 경험의 과학이다.

Φ 89. 의식이 자신에 대해 경험하는 것은 그 본질적 원리에 따라 의식의 전체 체계, 마음의 진리의 전체 영역을 포괄할 수 있으며, 진실의 순간들이 여기서 가진 특수하고 특이한 성격으로 제시된다는 점에서 — 즉, 추상적이고 순수한 순간이 아니라 의식에 대해서, 혹은 의식 자체가 그들과의 관계에서 나타나며, 그 덕분에 의식의 구현체나 방식이 된다. 진정한 존재 형태를 향해 나아가면서, 의식은 자신에게 낯선 것, 오직 자신만을 위한 것이며 타자로서 존재하는 것에 의해 방해받는 모습을 내려놓는 지점에 도달할 것이다; 그것은 현상이 본질과 동일시되는 위치에 도달할 것이며, 그 결과 그 설명이 바로 이 지점, 정신의 과학 본질의 단계와 일치한다. 그리고 마지막으로, 이 본질을 파악할 때, 그것은 절대 지식 자체의 본질을 내포하게 된다.

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의식

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헤겔 바이-하이퍼텍스트 홈페이지 @ marxists.org

마음의 현상학

– A –

의식 (1)

I: 감각 경험 수준의 확실성 –

"이것"과 "의미"

1. 감각 확실성의 대상

Φ90 . _ 시작에 있거나 우리의 직접적인 대상인 지식은 즉각적인 지식, 즉 즉각적인 것, 존재하는 것에 대한 지식 외에는 아무것도 될 수 없습니다. 우리는 그것을 다룰 때, 우리 앞에 제시된 대로 그 안의 어떤 것도 변경하지 않고, 개념적 이해(Begreifen)로부터 단순한 이해(Auffassen)를 유지하면서 주어진 것을 받아들이고 즉각적인 방식으로진행 해야 합니다 . .

Φ91 . _ 감각적 확실성이 제공하는 구체적인 내용은 이 일견을 가장 풍부한 종류의 지식, 심지어 무한한 부에 대한 지식으로 보이게 합니다 . 그 내용물이 우리 앞에 제시되는 시간, 마치 우리가 그 내용물이 우리에게 제공하는 풍요로움에서 한 조각을 떼어내고 그것을 나누고 또 나눔으로써 그 의도 에 침투하려고 노력할 때처럼 . 게다가. 그것은 가장 참되고 가장 확실한 지식인 것 같습니다. 왜냐하면 그것은 아직 대상에서 아무것도 떨어뜨리지 않았기 때문입니다. 그것은 전체와 완전성으로 그 자체 앞에 대상을 가지고 있습니다. 이 확실한 사실, 그러나 는 실제로 가장 추상적이고 가장 빈약한 종류의 진실 입니다 . 단지 자신이 알고 있는 것에 대해 다음과 같이 말할 뿐입니다 . 그리고 그것의 진실은 그것이 알고 있는 사실의 존재 만을 포함합니다. 이 형태의 확실성의 경우 의식은 순전히 순수한 자아의 형태를 취합니다. 다른 말로 하면, 그런 경우 나는 단지 순수한 This이고 대상도 마찬가지로 순수한 This이다. 나, 이 특정한 의식적인 나는 내 앞에서 이 사실 을 확신하고 있습니다.의식은 그것과 관련하여 나 자신을 발전시켰고 다양한 방법으로 그것에 대해 생각을 설정했습니다. 다시 말하지만, 내가 확신하는 사실, 사물은 수많은 뚜렷한 특성을 가지고 있기 때문에 충만했기 때문이 아닙니다. 가능한 관계 방식과 다른 것들과의 다양한 연결을 통해. 감각적 확실성이 담고 있는 진리와는 아무런 관련이 없습니다. 나도 사물도 여기서 다양한 다른 사물과의 다양한 관계, 다양한 방식의 매개라는 의미를 갖지 않습니다. I는 다양한 관념을 포함하거나 암시하지 않으며, 여기서 I는 생각 하지 않습니다. 오히려 사물, 사실 은 ; 그리고 그것은 단지 그것이 있기 때문 입니다. 그것은 감각 지식의 본질적인 점이며 존재 의 단순한 사실, 그 단순한 직접성 이 그것의 진리를 구성합니다. 같은 방식으로 관계의 확실성 , 무언가 "의" 확실성은 직접적인 순수 관계입니다. 의식은 나다 – 더 이상 아무것도 아닌 순수한 이것; 개별 의식 은 순수한 이것을 알고 있거나 개인이 무엇인지 압니다 .

Φ92 . _ 그러나 우리가 면밀히 살펴보면, 이러한 형태의 확실성의 핵심을 구성하고 그것에 의해 진리로 제시되는 순수한 순수한 존재에 훨씬 더 많은 것이 내포되어 있습니다. 의미의 구체적인 실제적 확실성은 단순히 이 순수한 직접성이 아니라 그 직접성의 예, 실례입니다. 여기에서 드러나는 무수한 차이점 중에서 우리는 모든 경우에 근본적인 차이점을 발견합니다. 감각 경험에서 순수한 존재는 즉시 두 개의 "this"로 분해됩니다. 우리가 이 구분 (2) 을 숙고할 때, 하나도 다른 하나도 단순히 즉각적이지 않고 단지 감각적 확실성에 있을 뿐 아니라 동시에중재 : 나는 타자를 통해 확실성을 갖는다. 실제 사실을 통해; 그리고 이것은 다시 다른 것을 통해 확실하게 존재합니다. I를 통해.

Φ93 . _ 본질적인 진리와 특수한 예, 본질과 실례, 직접성과 중재를 구별하는 것은 우리만이 아닙니다. 우리는 감각 확실성 자체에서 그것을 발견 하고, 그것은 우리가 방금 결정한 대로가 아니라 거기에 존재하는 형태로 받아들여야 합니다. 그들 중 하나는 본질적인 현실, 객체로서 단순한 직접성에 존재하는 것으로 제시됩니다 . 그러나 다른 하나는 비본질적인 것, 매개된 것, 그 자체 로 확실성 이 아니라다른 것을 통해 존재하는 것, 즉 대상이 존재하기 때문에 대상을 아는 지식 상태인 자아로 제시 됩니다 . 될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다BE. 그러나 대상은 진정한 진리이며 본질적인 현실입니다. 그것이 알려져 있든 없든 그것은 아주 무관심 합니다 . 대상이 존재하지 않으면 지식은 존재하지 않는 반면, 그것은 알려지지 않더라도 남아 있고 서 있습니다.

Φ94 . _ 따라서 우리는 대상에 대해, 그것이 실제로 그 확실성이 제시하는 본질적인 실재로서 감각 확실성 자체에 존재하는지 여부를 고려해야 합니다. 본질적인 실재가 될 그 의미와 개념이 그 확실성 안에 존재하는 방식과 일치하는지 여부. 그 목적을 위해 우리는 그것에 대해 반성하고 그것이 실제로 무엇인지 숙고하지 않고 단지 감각 확실성이 그것을 포함하는 것처럼 그것을 다루어야 합니다.

Φ95 . _ 따라서 감각 확실성 자체는 다음과 같이 질문해야 합니다. 이것은 무엇 입니까 ? 만일 우리가 지금 과 여기 라는 두 가지 존재 형태로 그것을 취한다면, 그것이 가지고 있는 변증법은 이 자체만큼이나 이해하기 쉬운 형태를 취할 것입니다. 지금이란 무엇인가? 예를 들어 지금은 밤입니다. 이 의미의 확실성에 대한 진실을 테스트하기 위해 필요한 것은 간단한 실험입니다. 그 진실을 적어 두십시오. 진실은 기록한다고 해서 아무것도 잃을 수 없으며, 우리가 그것을 보존하고 지킨다고 해서 조금도 잃어버릴 수 없습니다. 우리가 적어 놓은 진실을 다시 본다면 지금 이 정오에 진부해지고 시대에 뒤떨어졌다고 말해야 할 것입니다.

Φ96 . _ 밤인 지금 은 고정된 상태로 유지됩니다. 그러나 그것은 오히려 아닌 것으로 판명 됩니다 . 지금 그 자체는 의심할 바 없이 스스로를 유지하지만 밤이 아닌 것입니다 . 유사하게 현재가 있는 날과의 관계에서 그것은 날이 아닌 어떤 것, 또는 전적으로 부정적인 것으로 스스로를 유지한다. 따라서 이 자체 유지 지금은 즉각적인 것이 아니라 매개된 것입니다. 왜냐하면 남아 있고 자신을 보존하는 어떤 것과 마찬가지로 다른 것, 즉 낮과 밤이 존재하지 않는다는 사실을 통해 결정되기 때문입니다 .. 따라서 그것은 이전과 마찬가지로 지금, 그리고 이 단순한 사실이기 때문에 여전히 그것과 연관되어 있는 것과는 무관합니다. 밤이나 낮이 그것의 존재인 것과 마찬가지로 그것은 참으로 낮과 밤 이기도 합니다. 그것은 그것이 존재하는 이 타자성에 의해 조금도 영향을 받지 않습니다. 이런 종류의 단순한 존재자, 그것은 이것도 아니고 저것도 아닌 부정에 의해 존재하며, 이것 과 저것에 똑같이 무관심한 이런 종류의 것을 우리는 보편자라고 부릅니다. 그러므로 보편자는 사실상 감각-확신의 진리, 감각-경험의 참된 내용입니다.

Φ97 . _ 우리가 (3) 감각적 사실을 발화하는 것 역시 보편적인 것입니다우리가 말하는 것은 "이것", 즉 보편적인 이것입니다. 또는 우리는 "그렇다", 즉 일반적으로 존재한다고 말합니다. 물론 우리는 보편적인 이것 또는 일반적 존재를 말함으로써 우리의 마음 앞에 제시하지 않고보편적인 것을 말합니다 . 다시 말해, 우리는 이 의미 확실성에서 우리가 정말로 의미하는 바를 실제로 그리고 절대적으로 말하지 않습니다. 그러나 우리가 보는 바와 같이 언어가 더 진실하다. 그것에서 우리는 직접적으로 그리고 즉시 우리 자신의 "의미"를 반박합니다. 그리고 보편성은 감각 확실성의 진정한 진리이고 언어는 단지 이것을 표현할 뿐이기 때문에사실 우리가 "의미하는" 감각적 존재를 말로 표현하는 것조차 불가능합니다.

Φ98 . _ This의 다른 형태인 Here를 취하는 경우도 마찬가지입니다Here는 예를 들어 나무입니다.

나는 돌아섰고 이 진리는 사라졌고 그 반대의 것으로 바뀌었습니다. 여기는 나무가 아니라 집입니다. 여기 자체는 사라지지 않습니다. 그것은 집, 나무 등의 소멸 속에 있고 남아 있으며, 무관심하게 집, 나무이다 . 따라서 This는 매개된 단순성, 즉 보편성임을 다시 한 번 보여줍니다.

Φ99 . _ 그렇다면 순수한 존재는 감각 확실성의 본질적인 요소로 남아 있는데, 감각 확실성은 그 본성에서 보편자가 대상의 진리임을 증명하기 때문입니다. 그러나 그 순수한 존재는 즉각적인 것이 아니라 부정과 매개의 과정이 본질적인 어떤 것이다. 결과적으로 그것은 우리가 존재에 의해 의도 하거나 "의미"하는 것이 아니라 추상화, 순전히 보편적이라는 특성을 가진 존재입니다. 그리고 감각 확실성이라는 진리를 보편적인 것이 아니라고 여기는 우리가 의도한 '의미'는 이 공허함 과 대조되어 홀로 서 있다. 무관심 지금과 여기.

Φ100 . _ 지식과 대상이 처음에 서게 된 관계를 이 결과에서 가정하게 된 관계와 비교하면 처음 나타난 것과 정반대임을 알 수 있다. 본질적인 실재라고 공언하는 대상은 이제 감각 확실성의 비본질적 요소입니다. 왜냐하면 대상이 존재하게 된 보편자는 감각 확실성을 위해 본질적으로 존재해야 했던 대상이 더 이상 아니기 때문입니다. 이제 확실성은 반대 요소, 즉 이전에는 비본질적 요소였던 지식에 있음이 밝혀졌습니다. 그것의 진실은 나의( meinem ) 대상 으로서의 대상에 있거나내가 "의미"하는 "의미"( Meinen )에 있습니다. 그것은 , 왜냐하면 나는그것을 알고. 따라서 감각 확실성은 실제로 대상에서 추방되지만 아직 사라지지는 않습니다. 그것은 단지 나로 되돌아가는 것일 뿐입니다. 우리는 이런 의미에서 그것의 실재성과 관련하여 어떤 경험이 드러나는지 아직 보아야 합니다.

Φ101 . _ 따라서 진리의 힘은 이제 나, 내가 보고 듣는 등의 즉각적인 사실에 있습니다. 우리가 "의미"하는 특정 Now and Here의 소멸은 내가 그것들을 계속 붙잡고 있다는사실에 의해 방지됩니다지금은 내가 보기 때문에 낮입니다. 비슷한 이유로 여기에 나무가 있습니다. 그러나 감각 확실성은 이와 관련하여 전자의 경우와 동일한 변증법적 과정을 거친다. 나, 이 나, 나무를 보고 나무가 여기라고 주장합니다. 또 다른그러나 나는 집을 보고 유지한다. 여기는 나무가 아니라 집이다. 두 진리 모두 동일한 진정성을 가지고 있습니다. 바로 보는 것, 확실성 및 확신이 둘 다 특정 방법에 대해 가지고 있습니다. 그러나 하나의 확실성은 다른 하나에서 사라집니다.

Φ102 . _ 이 모든 것에서 사라지지 않는 것은 I qua universal, 그의 보는 것은 이 나무도 이 집도 보는 것이 아니라 단순히 보는 것입니다 ., 이것은 이 집 등의 부정을 통해 매개되며, 그렇게 존재함에 있어서 집, 나무 등과 관련된 것에는 모두 똑같이 단순하고 무관심합니다. 나는 일반적으로 Now, Here 또는 This와 같이 보편적일 뿐입니다. 의심할 바 없이 나는 개인의 나를 "의미"하지만, 지금, 여기가 내가 "의미"하는 바를 말할 수 있는 정도의 작은 것이므로 나의 경우에도 불가능합니다. "여기", "이 지금", "개별적인 것"이라고 말함으로써 나는 모든 Thises, Heres, Nows 또는 Individuals를 말합니다. 같은 방식으로 내가 "나", "이 개인의 나"라고 말할 때 나는 꽤 일반적으로 "모든 나"라고 말합니다. 모든 사람이 "나", 이 개인이 나입니다. 결정적인 테스트 – 도저히 지속할 수 없는 테스트 – "추론", "해석", "선험적 발견"이 것 , 또는 이 특정한 사람 , (4) 이 요구를 하는 사람이 "이것" 또는 " 이것 "이 의미하는 바를 말해야 하는 것은 합리적입니다 . 그러나 이것을 말하는 것은 완전히 불가능합니다.

Φ103 . _ 따라서 감각 확실성은 그 본질적인 성질이 대상이나 나에 있지 않다는 것을 경험을 통해 발견합니다. 그리고 그것의 고유한 직접성은 한쪽의 직접성도 아니고 다른 쪽의 직접성도 아니다. 두 경우 모두에서 내가 "의미"하는 것은 본질적이지 않은 것입니다. 그리고 대상과 나는 내가 "의미"하는 Now와 Here와 I가 버티지 않는 보편성이며 존재하지 않습니다. 우리는 이런 식으로 전체를 넣어야 한다는 결과에 도달합니다 .감각 확실성이 그것의 본질적인 실재로서, 그리고 더 이상 두 경우에서 일어났던 것처럼, 처음에는 나와 반대되는 대상이, 그 다음에는 내가 참된 실재가 되는 순간들 중 하나가 아닙니다. 따라서 거기에 즉각성으로 존속하는 것은 전체 감각 확실성 그 자체이며, 결과적으로 앞에서 거기에 위치했던 모든 반대를 스스로 배제한다.

Φ104 . _ 그렇다면 이 순수한 직접성은 타자성이라는 사실과 더 이상 관계가 없습니다. 나무가 아닌 여기로 넘어가는 나무의 형태인 여기와 낮 시간이 존재하는 지금으로 변화한다는 의미의 지금과 함께 밤 시간, 또는 다른 것이 대상인 또 다른 내가 있을 때. 그것의 진리는 나와 대상 사이에 본질적인 것과 비본질적인 것을 구별하지 않는 자기동일적 관계로서 굳건히 서 있으며, 따라서 일반적으로 어떤 구별도 그 길을 찾을 수 없습니다. 나, 이그러므로 나는 여기를 나무로 주장하고 나에게 여기가 나무가 되지 않도록 돌아서지 않으며, 다른 사람이 여기를 나무가 아닌 것으로 발견하거나 나 자신이 다른 시간에는 여기를 나무가 아닌 것으로 여기고 지금을 낮이 아닌 것으로 여기십시오. 나는 직접적으로 의식하고 직관하며 그 이상은 아닙니다. 나는 순수한 직관입니다. 나는 보고 있다, 보고 있다 . 나 자신을 위해 나는 지금이 낮이라는 사실을 지지하고, 또는 다시 여기가 나무라는 사실을 지지하며, 다시 여기와 지금을 서로 비교하지 않습니다. 나는 하나의 즉각적인 관계에 내 입장을 취합니다: 바로 지금이 날입니다.

2. 감각 확실성의 주체

Φ105 . _ 그렇다면 이 확실성은 우리가 그 주의를 밤인 지금이나 밤인 나에게로 돌리면 나오기를 완전히 거부하기 때문에, 우리는 그것에 가서 주장된 지금을 지적하도록 할 것입니다. 이 즉각적인 관계의 진실이 지금 또는 여기 로 자신을 제한하는 이 자아 의 진실이기 때문에우리는 스스로 그것을 지적 해야 합니다 . 나중에 이 사실을 조사한다면 ,또는 그것에서 멀리 떨어져 서 있으면 전혀 의미가 없을 것입니다. 왜냐하면 그것은 그것의 본질인 즉각성을 없앨 것이기 때문입니다. 그러므로 우리는 같은 시간이나 공간의 지점에 들어가 그것들을 우리 자신에게 지적해야 합니다. 그렇다면 우리에게 보여지는 그 즉각적인 것이 어떻게 구성되는지 봅시다.

Φ106 . _ 지금이 지적됩니다. 이 지금. "지금"; 그것은 지적되었을 때 이미 그쳤습니다. 지금 즉 지금은 지시된 것과는 다른 것이며, 우리는 지금이 바로 지금이라는 것, 즉 더 이상 바로 그 시간이 아니라는 것을 압니다. 지금이 우리에게 보여지는 지금은 있었던 것입니다 . 그것이 진실입니다. 그것은 존재의 진실, 존재의 진실을 가지고 있지 않습니다 . 의심할 여지 없이 이것은 사실 입니다 . 그러나 있었던 것은 사실상 진정으로 실재하지 않으며, 문제 의 요점은 존재하는 것과 관련된 것입니다.

Φ107 . _ 이렇게 지금을 지적하면서 우리는 다음과 같은 과정을 취하는 과정을 보게 됩니다. 먼저 나는 지금을 지적하고 그것이 진리라고 주장합니다. 그러나 나는 그것을 과거 의 어떤 것으로 , 또는 취소되고 없어진 것으로지적합니다따라서 나는 그 첫 번째 진리를 무효화하고 넘어섰고, 두 번째 로 나는 이제 두 번째 진리로서 그것이 대체되었다는 것을 주장 합니다 . 그러나 세 번째로 있었던 것은 없는 것 입니다. 그런 다음 무효화 된 사실을 대체하고 취소합니다., 두 번째 진리는 지금의 부정을 부정하고 그렇게 함으로써 첫 번째 위치로 돌아갑니다 . 따라서 현재와 지금을 가리키는 것은 어느 쪽도 직접적인 단순한 사실이 아니라 그 안에 다양한 순간을 가진 과정으로 구성되어 있습니다. A 설정 되어 있습니다. 그러나 설정되는 것은 오히려 다른 것 입니다 . 이 _그리고 이 타자성, 전자의 이 취소는 그 자체가 다시 무효화되어 처음으로 돌아갑니다. 그러나 이와 같이 자신에게 반영된 이 최초는 처음부터 정확히 동일하지 않은 즉 직접적인 어떤 것이 아닙니다. 이것은 지금의 수입니다. 그리고 그것이 진정으로 참된 지금입니다. Now는 그 안에 많은 Nows가 있는 단순한 낮 시간입니다. A 그런 종류의 지금, 다시 한 시간은 비슷하게 많은 분입니다. 그리고 이 Now – a minute – 같은 방식으로 많은 Nows 등이 있습니다. 따라서 [지금]을 보여주고 지시하고 지적하는 것 자체가 현재가 실제로 무엇인지를 표현하는 바로 그 과정입니다. 그리고 지적, 밖은 알아가는 방법입니다.지금은 보편적인 것입니다 .

Φ108 . _ 내가 붙잡고 있는 여기도 마찬가지로 여기 가 아니라 여기가 아니라 앞과 뒤, 위와 아래, 오른쪽과 왼쪽이다. 위는 그 자체로 위, 아래 등의 다양한 타자성입니다. 지적해야 할 Here는 다른 Heres에서 사라지고 이들도 마찬가지로 사라집니다. 지적되고, 고정되고, 영속적인 것은 부정적인 This인데, 이것은 Heres가 마땅히 있어야 할 대로 받아들여질 때에만 그러하지만, 그 안에서 서로 상쇄됩니다. 그것은 많은 Heres의 단순한 복합체입니다. 여기서 "의미"가 포인트가 될 것입니다. 그러나 그렇지 않습니다 . 오히려 다음과 같이 지적될 때, 존재를 가지고 있기 때문에 지적하는 바로 그 행위는 즉각적인 지식이 아니라 프로세스, 즉 복수의 Heres를 통해 Heres "의미"에서 보편적 Here로의 이동, 즉 단순한 Heres의 복수성임을 증명합니다. day는 Nows의 단순 복수입니다.

3. 확실한 감각의 구체적인 경험

Φ109 . _이 모든 것에서 의미 확실성과 관련된 변증법적 과정은 그 과정의 단순한 역사, 즉 경험의 역사일 뿐이라는 것이 분명합니다. 감각 확실성 자체는 단순히 이 역사에 지나지 않습니다. 그런 이유로 순진한 의식도 스스로 항상 이러한 결과에 도달하고 있으며, 이것이 이 경우 진정한 진리이며 항상 경험하고 있습니다. 그러나 항상 그것을 다시 잊어버리고 모든 과정을 시작합니다. 그러므로 이 경험을 무시하고 "보편적 경험", 아니 심지어 철학적 교설, 사실상 회의론의 결과라고 선언되는 것은 놀라운 일입니다. 특정한 감각 대상인 "Thises"는 의식에 대한 절대적인 타당성과 진실성을 가지고 있습니다. 그런 주장을 하는 사람은 자기가 무슨 말을 하는지 모르고 자기가 말하고 싶은 것과 반대되는 말을 하고 있다는 사실을 모르는 것입니다. 감각의 "이것"에 대한 의식의 진리는 보편적인 경험이라고 합니다. 그러나 정반대는 보편적인 경험입니다. 자신에 대한 모든 의식은 예를 들어 여기에 나무가 있다거나 지금이 정오라는 것과 같은 진리가 만들어지자마자 다시 취소되고 정반대를 표현합니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다. 자신이 말하고 싶은 것과 반대되는 말을 하고 있다는 사실을 모른다. 감각의 "이것"에 대한 의식의 진리는 보편적인 경험이라고 합니다. 그러나 정반대는 보편적인 경험입니다. 자신에 대한 모든 의식은 예를 들어 여기에 나무가 있다거나 지금이 정오라는 것과 같은 진리가 만들어지자마자 다시 취소되고 정반대를 표현합니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다. 자신이 말하고 싶은 것과 반대되는 말을 하고 있다는 사실을 모른다. 감각의 "이것"에 대한 의식의 진리는 보편적인 경험이라고 합니다. 그러나 정반대는 보편적인 경험입니다. 자신에 대한 모든 의식은 예를 들어 여기에 나무가 있다거나 지금이 정오라는 것과 같은 진리가 만들어지자마자 다시 취소되고 정반대를 표현합니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다. 감각의 "이것"에 대한 의식의 진리는 보편적인 경험이라고 합니다. 그러나 정반대는 보편적인 경험입니다. 자신에 대한 모든 의식은 예를 들어 여기에 나무가 있다거나 지금이 정오라는 것과 같은 진리가 만들어지자마자 다시 취소되고 정반대를 표현합니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다. 감각의 "이것"에 대한 의식의 진리는 보편적인 경험이라고 합니다. 그러나 정반대는 보편적인 경험입니다. 자신에 대한 모든 의식은 예를 들어 여기에 나무가 있다거나 지금이 정오라는 것과 같은 진리가 만들어지자마자 다시 취소되고 정반대를 표현합니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다. 그리고 정반대를 표현합니다. 여기 나무가 아니라 집이 있습니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다. 그리고 정반대를 표현합니다. 여기 나무가 아니라 집이 있습니다. 그리고 유사하게 그것은 여기서 첫 번째 것을 무효화하고 또한 감각적 This의 그러한 주장이기도 한 주장을 다시 즉시 취소합니다. 그리고 모든 감각적 확실성에서 우리가 경험에 의해 발견하는 것은 실제로 우리가 본 것처럼 "이것"이 보편적이며 그 주장이 보편적 경험이라고 주장하는 것과 정반대라는 것입니다.

보편적 경험에 대한 이 호소에서 우리는 여기에서 (5) 를 예상하도록 허용될 수 있습니다.실용적인 영역을 참조하십시오. 이와 관련하여 우리는 감각 대상의 진실성과 확실성을 주장하는 사람들에게 가장 기초적인 지혜 학교인 Ceres와 Bacchus의 고대 Eleusinian 신비로 돌아가는 것이 더 낫다고 말함으로써 대답할 수 있습니다. 그들은 아직 빵을 먹고 포도주를 마시는 내밀한 비밀을 배우지 못했습니다. 이러한 신비에 입문한 사람은 감각 사물의 존재를 의심하게 될 뿐만 아니라 그것에 대해 완전히 절망에 빠지기 때문입니다. 그리고 그것들을 다루면서 그분 자신이 부분적으로 그것들의 무가치함을 가져오시고, 부분적으로 그분은 이것들이 그들 자신의 무가치함을 가져오는 것을 보십니다. 동물도 이 지혜로부터 차단되지는 않았지만, 그들이 그것에 깊이 입문했음을 보여줍니다.그 자체로 , 그 자체로: 그들은 이 현실에 대해 완전히 절망하고, 사물의 무가치함에 대한 완전한 확신 속에서 더 이상 고민하지 않고 그것들을 먹어치웁니다. 그리고 모든 자연은 동물이 그러하듯이 공개된 비밀, 모든 사람에게 계시된 신비를 선포하며 감각 사물의 진리가 무엇인지를 가르칩니다.

Φ110 . _ 그러한 주장을 내세우는 사람들은 실제로 우리가 이전에 언급한 것을 염두에 둔다면 그들이 의미하는 것과 정반대라고 말합니다. . 그들은 외부 대상의 "존재"에 대해 이야기합니다. 외부 대상의 "존재"는 실제적이고 절대적으로 개별적이며 전적으로 개인적이고 개별적인 것으로 더 정확하게 특징 지어 질 수 있으며 각각은 다른 것과 같지 않습니다. 이것이 절대적인 확실성과 진리를 가지고 있다고 말하는 존재이다. 그들은 내가 쓰고 있는 이 종이 조각을 "의미"합니다. 그러나 그들은 그들이 "의미"한 것을 말하지 않습니다. 그들이 "의미"하는 이 종이 조각을 정말로 말하고 싶었다 면그래서 그것은 불가능합니다. "의미된" 감각의 디스는 의식에 속하는 언어, 즉 본질적으로 보편적인 것에 도달할 수 없기 때문입니다. 그러므로 그것을 말하려는 바로 그 시도에서 그것은 그들의 손에서 무너질 것입니다. 그것을 묘사하기 시작한 사람들은 그것을 끝낼 수 없을 것입니다. 그들은 그것을 다른 사람들에게 넘겨주어야 할 것이고, 그들은 최후의 수단으로 존재하지 않는 것에 대해 말하기를 고백해야 할 것입니다. 그렇다면 그들은 의심할 여지 없이 여기 있는 이 종이 조각을 의미하는데, 이것은 저기 있는 종이 조각과 상당히 다릅니다. 그러나 그것들은 실제적인 것, 외부적이거나 감각적인 대상, 절대적으로 개별적인 것, 실제적인 것 등에 대해 말합니다. 즉, 그들은 단순히 보편적인 것을 그들에 대해 말합니다. 따라서 말할 수 없다고 불리는 것은 사실이 아닌 것, 비합리적인 것, 간신히 의미하는 것 외에는 아무 것도 아닙니다.

어떤 것에 대해 그것이 실재하는 것, 외적 대상이라는 것 외에는 아무 것도 언급되지 않는다면, 그것은 가능한 모든 것 중에서 가장 보편적인 것이 될 뿐이며, 따라서 우리는 그것의 모든 것과의 차이가 아니라 그것의 유사성, 그것의 동일성을 모든 것과 함께 표현합니다. 또 다른. 내가 "개별적인 것"이라고 말할 때 나는 즉시 그것이 정말 보편적이라고 말합니다. 왜냐하면 모든 것이 개별적인 것이기 때문입니다. 마찬가지로 "이것"은 우리가 좋아하는 모든 것입니다. 더 정확하게는 이 종이 한 장, 모든 종이가 '이 한 장의 종이'이며, 그래서 나는 보편적인 것을 줄곧 말했다. 그러나 내가 말을 돕고 싶다면 - 단순한 "의미"를 직접적으로 돌려서 다른 것으로 만들어서 단어의 길이가 전혀 오지 않도록 하는 신성한 본성을 가지고 있습니다. 이 종이 조각을 꺼내고 그런 다음 나는 감각 확실성이라는 참된 진리에 대한 경험을 얻습니다. 나는 그것을 다른 Heres의 Here이거나 그 자체로 단순히 함께 많은 Heres인 Here로 지적합니다. 즉, 보편적입니다. 사실 그대로 받아들입니다. 그리고 즉각적인 것을 아는 대신에 나는 무언가를 "진정하게" "받아들인다" wahrnehme , per-cipio ).