베르그송 -도덕과 종교의 두 근원

[dhleepaul]

앙리 베르그송

창간: 2004년 5월 18일 화요일; 실질적 개정 2021년 7월 3일 토요일

앙리 베르그송(Henri Bergson, 1859-1941)은 가장 유명하고 19세기 후반부터 20세기 초반까지 영향력 있는 프랑스 철학자 세기. 그의 국제적 명성은 컬트와 같은 높이에 이르렀지만 그의 생애 동안 그의 영향력은 두 번째 이후 눈에 띄게 감소했습니다 세계 대전. 메를로-퐁티, 사르트르, 레비나스는 그들의 사상에 대한 그의 영향력을 명백히 인정했다. 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)의 1966년 베르그송주의(Bergsonism)가 에 대한 관심을 다시 불러일으켰다는 데 일반적으로 동의한다. 베르그송의 작품. 들뢰즈는 베르그송의 가장 철학적 사고에 대한 지속적인 공헌은 그의 개념입니다. 다양성. 베르그송의 다중성 개념은 두 가지 모순된 특징인 이질성을 일관된 방식으로 통합합니다. 그리고 연속성. 오늘날 많은 철학자들은 이 개념이 다양성은 그 어려움에도 불구하고 혁명적이다. 그것이 혁명적이기 때문에 커뮤니티.

• 1. 생애와 작품
• 2. 다중성의 개념
• 3. 직관의 방법
• 4. 지각과 기억
• 5. 창조적 진화
• 6. 도덕과 종교의 두 근원
• 7. 베르그송주의의 부활
• 서지학
  • 1차 문헌
  • 제2차 문헌
• 아카데믹 도구
• 다른 인터넷 자료
• 관련 항목

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1. 생애와 작품

베르그송은 1859년 10월 18일 파리에서 태어났다. 그는 의 두 번째였습니다. 폴란드인 아버지와 영국인 어머니 사이에서 태어난 일곱 자녀; 그의 둘 다 부모는 유태인이었다. 베르그송은 눈에 띄게 뛰어난 학생이었다 어린 시절 내내. 그와 동시대를 살았던 독일인 에드먼드처럼 말이다 Husserl, Bergson의 원래 교육은 수학이었습니다. 베르그송 권위 있는 "콩쿠르"에서 수학 부문 최우수상 수상 Général"의 출판으로 이어졌습니다. 1877 년 파스칼 (Pascal)의 문제에 대한 해결책. 그럼에도 불구하고 베르그송은 편지와 인문학에서 École Normale을 준비하십시오. 절. 실망한 그의 수학 선생님은 "너 수학자일 수도 있었다. 당신은 한낱 철학자가 될 것입니다" (Soulez & Worms 2002, p. 35에서 인용).

1878년, 베르그송은 프랑스 시민이 되었다. 영국 시민권을 선택했습니다. 그는 École에서 받아 들여졌습니다 Jean Jaurès와 Émile Durkheim과 함께 Normale. 그 허버트 스펜서 (Herbert Spencer)를 열정적으로 발견하고 펠릭스 라베송(Félix Ravaisson)과 쥘 라첼리에(Jules Lachelier). 베르그송은 1881 년 에콜 노르말레. 그는 높은 곳에서 두 번째로 좋은 사람이었습니다. 선택적 Agrégation de Philosophie, 강의 덕분에 제목은 "현대 심리학의 가치는 무엇인가?" 그는 Angers의 고등학교에서 교직을 시작했습니다. lycée)를 거쳐 클레르몽페랑으로 옮겼다. 그곳에서 그분은 가르치셨습니다 다음 5 년 동안 Lycée와 University에서 년.

그의 첫 번째 학술 출판물은 1886 년 Revue에서 출판되었습니다 철학적; "상태에서의 무의식적 시뮬레이션에 관하여 최면"은 세션에서 관찰한 결과에 관한 것입니다 최면의. 프로이트와 브로이어의 연구는 히스테리는 1896년이 되어서야 나타났다. 이것은 전조(前兆)였다 무의식적 기억의 역할에 대한 베르그송의 관심 증가 인식 안에서, 즉 그의 존재에서 절정을 이루는 관심 런던에 본부를 둔 심령 연구 협회 회장으로 선출 1913년. 1888년 베르그송은 파리에서 두 편의 박사 학위 논문을 제출했다. Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889 년에 책으로 출판 (시간과 자유 의지); 그리고 그런 다음 라틴어 논문 인 Quid Aristoteles de loco senserit가 필요했습니다 (아리스토텔레스의 장소 개념). 1927 년 존재와 시간에 대한 각주, 하이데거는 이 두 번째 부분을 인용했다 베르그송의 시간관이 그리스 형이상학의 지평.

베르그송의 두 번째 저서 『물질과 기억』은 1896년. 이 책은 베르그송이 콜레주에 선출되는 계기가 되었다 드 프랑스. 두 번째 시도에서 베르그송은 에콜 노르말레(École Normale)에서 2년 동안 가르칩니다. 1898 년 (Soulez et Worms, 2002, pp. 80–81). 드레퓌스 사건 는 격렬하게 일어났지만, 베르그송(유대인으로 태어났음)은 참여하기를 거부했다. 공개 토론. 베르그송은 『웃음: 의미에 관한 에세이』를 출간했다 1900 년 만화의. 그는 고대의 의장으로 임명되었습니다. 명망 있는 콜레주 드 프랑스(Collège de France)의 철학. 이것은 표시되었습니다. 그의 명성이 높아지기 시작했습니다. 1903년 베르그송은 권위 있는 Revue de métaphysique et de morale, 기사 제목은 "형이상학 입문"(나중에 재생산됨) 크리에이티브 마인드(Creative Mind)의 중심 [La Pensée et le mouvant] 1934년). 베르그송의 첫 번째 작품은 여러 언어로 번역된 이 기사는 매우 중요했을 뿐만 아니라 베르그송의 철학 전체를 위한 독서 가이드이기도 하지만, "베르그송주의"와 그 영향의 시작을 표시했습니다. 입체파와 문학에 관하여. 윌리엄스를 통해 제임스의 열정 이 에세이를 읽으면서 베르그송주의는 미국식 실용주의. 더욱이, 미국 문학에 대한 그의 발자취 ( 특히 캐릭터를 만든 Wallace Stevens와 Willa Cather가 있습니다 "알렉산드라 베르그송"이라고 불리는 것은 부인할 수 없는 사실입니다.

Creative Evolution appeared in 1907 and was not only the source of the “Bergson legend,” as well as of numerous, lively academic and public controversies centering on his philosophy and his role as an intellectual. The beginning of the next decade is the apex of the “Bergsonian cult” (“le Bergson boom”). Creative Evolution was translated into English. Bertrand Russell (who publishes an article entitled “The Philosophy in Bergson” in The Monist in 1912) objected that Bergson wants to turn us into bees with the notion of intuition. Russell also noted that any attempt at classifying Bergson would fail, as his philosophy cuts across all divisions, whether empiricist, realist or idealist (Soulez et Worms 2002, p. 124). Bergson’s lectures at the Collège de France were filled to capacity, not only with society ladies and their suitors, but also with a whole generation of philosophy students (Étienne Gilson and Jean Wahl among others) and poets such as T.S. Eliot.

In January 1913, Bergson visited the United States for the first time (Soulez et Worms 2002, p. 134). The week before he delivered his first lecture at Columbia University (entitled “Spirituality and Liberty”), The New York Times published a long article on him. The enthusiasm this article generated may explain the traffic jam that occurred before Bergson’s lecture, the first traffic jam in the history of Broadway. In the same year, Bergson gave the Presidential Address, entitled “Phantasms of the Living and Psychical Research,” to the Society for Psychical Research in London, England. The next year Bergson was elected a member of the Académie Française; he was the first Jewish member in its history. He also presented courses at the Collège de France on Modern Philosophy and Spinoza. His international fame continued to grow through the delivery of the Gifford Lecture at Edinburgh University in Scotland in May and June; the lectures were called “The Problem of Personality.” Finally, in the same year, the Roman Catholic Church, in opposition to evolutionary theory, condemned Bergson’s philosophy.

Of course, in the middle of this decade, war broke out, and Bergson entered his political career, which took him first to Spain in 1917 (Soulez et Worms 2002, p.150). But more importantly, the French government sent him to the United-States as a diplomatic emissary to meet President Wilson (Soulez et Worms 2002, p. 154; see also Soulez 1989). After his first visit to the United States in 1913, he had thought that peace would come only from Washington, D.C. (Soulez et Worms 2002, p. 139). After his visit to Washington, Bergson said, “I have just lived unforgettable hours. Humanity appeared to me transfigured. […] France was saved. It was the greatest joy of my life.” At this time, Bergson was also working with Wilson’s government to form a “league of nations,” a body that would include representatives of all nations and that would aim at establishing and maintaining peace. The League of Nations remained in existence until 1946, when it was replaced by the United Nations.  Increasingly Bergson became more famous for his political actions than for his philosophy.

1919 saw the publication of Bergson’s Mind Energy, a collection of essays concerned with metaphysical and psychological problems. During the same year he retired from his teaching duties. However, in 1922, Bergson was appointed president of the International Commission for Intellectual Cooperation — the precursor to UNESCO. There, Bergson participated in a debate with Einstein, which, according to Merleau-Ponty, seems to testify to a “crisis of reason.”  Bergson published his reflections on Einstein as Duration and Simultaneity (see Mélanges, 1972). There is some controversy surrounding this book. Bergson allowed the book to be reprinted up to the sixth edition in 1931. However Édouard Le Roy claims in a letter from 1953 (well after Bergson’s death) that he often spoke with Bergson about relativity. Le Roy says, “[Bergson] added with insistence that the defective state of his knowledge of mathematics did not allow him to follow the development of generalized relativity in the detail such a development required. Consequently [Bergson] thought it wiser to let the question drop. This is why he refused to let Duration and Simultaneity be reprinted” (Avertissement pour la septième edition, Durée et simultanéité, p. 5, [Lawlor translation]). However, in Bergson’s will, he does not mention Duration and Simultaneity as a text not to be republished. Thus, the editors of the seventh edition in 1968 (Jean Wahl, Henri Gouhier, Jean Gutton, Vladimir Jankélévitch) saw fit to reprint this book. In a letter from November 1924, after complaining that in general his writings on relativity had been badly understood by the “relativist physicists.” Bergson clarifies that his writings on relativity should not be seen as dismissive of relativity theory. He says, “For my part, I think that the theory of relativity represents a very great advance, not only from the viewpoint of physics, but also from the viewpoint of philosophy” (Bergson, Correspondences, p. 1122 [Lawlor translation]). If Deleuze’s interpretation is correct, the confrontation that Duration and Simultaneity develops is not one between Bergson and Einstein but a confrontation between Bergson’s interpretation of multiplicities and Riemann’s interpretation of multiplicity, Riemann’s interpretation being, according to Deleuze, the basis of Einstein’s theory (Deleuze, 1991, pp. 39–40, and also see below, “The Concept of Multiplicity”).

During the second half of the Twenties, Bergson suffered from severe arthritis, which eventually forced him to retire from public life. In 1928, he was awarded the Nobel Prize for literature. Finally, in 1932, he surprised everyone with the publication of his last major book, The Two Sources of Morality and Religion, which gave rise to renewed debates and misunderstandings about his philosophy and his religious orientation. The final collection of his essays, The Creative Mind, appeared in 1934.

베르그송은 1941년 1월 3일 81세의 나이로 사망했다. 제 2 차 세계 대전은 진로는 이미 시작되었고, 프랑스를 점령한 독일은 비시 정부. 그가 개종했다는 소문이 있습니다. 그의 생애 말년에 천주교를 믿었지만 이 소문을 뒷받침하십시오. 사실, 마담 에마뉘엘 무니에(Emmanuel Mounier)에게 보낸 편지에서 베르그송은 남편의 말을 인용한다. 천주교], 내가 수년 동안 큰 물결을 못했다면 반유대주의가 전 세계로 뻗어나갈 준비를 하고 있다." 마담 베르그송은 편지에서 남편이 결심했다고 말한다 세례를 받지 말아야 한다 (Béguin and Thévenaz 1941, pp. 11–12; 또한 Soulez and Worms, p. 277). 그의 명성 때문에, 비시 정부는 베르그송에게 반유대주의에 대한 면제를 제안했다 그러나 그는 거절했다. 그가 계약했다는 소문도 있습니다. 유태인으로 등록하기 위해 줄을 서서 기다리던 중 추위로 인해 사망했다. 분명히, 그의 아내가 편지에서 언급 한 것과 동일한 유언장에서 Mounier (Béguin and Thévenaz 1941, p. 12), 베르그송은 그의 모든 서류를 파기하라고 지시했다. 이야기는 다음과 같습니다. 그의 아내는 이 명령에 복종하여 남편의 서류를 모두 던져 버렸다 벽난로에. 그녀가 반쯤 쓴 것을 파괴했다는 소문이 있습니다. 원고. 이 파괴의 결과는 베르그송 파리의 기록 보관소 (Place de 파리의 팡테옹)에는 베르그송의 개인 도서관. 따라서 베르그송의 상황은 많은 사람들의 상황과 매우 다르다 20세기의 다른 중요한 프랑스와 독일 철학자들 방대한 아카이브 (Husserl, Heidegger 및 Merleau-Ponty)가 있습니다. 이 아카이브 자료의 부족은 베르그송이 인기를 잃은 이유 중 하나입니다 20 세기 후반. 우리는 돌아올 것이다 베르그송의 일시적 실종 문제는 철학적 장면.

2. 다중성의 개념

다중성의 개념은 20세기에 두 가지 운명을 갖는다. 베르그송주의와 현상학 (Deleuze, 1991, pp. 115-118). 안으로 현상학, 현상의 다양성은 항상 통일된 의식. 베르그송주의에서 "의 즉각적인 데이터 의식"(les données immédiates de la 양심)은 다중성이다. 여기서 두 개의 전치사, "to"와 "of"는 아마도 가장 기본적인 것을 나타냅니다 베르그송주의와 현상학의 차이. 물론, 이것은 프레이즈는 베르그송의 첫 번째 작품 인 Essai sur les의 제목입니다. Données immédiates de la conscience. 표준 이 작품의 영어 제목은 Time and Free Will: An Essay on the 의식의 즉각적인 데이터. 사르트르가 쓴 텍스트입니다. 그는 철학에 매료되었다.

시간과 자유의지는 칸트에 대한 공격으로 보아야 한다. 자유는 시공간 바깥의 영역에 속한다. 베르그송 칸트가 공간과 시간을 혼동했다고 생각한다. 그 결과 우리는 인간의 행동을 자연에 의해 결정된 것으로 생각해야 한다. 인과 관계. 베르그송은 두 가지 대답을 내놓는다. 한편으로는, 의식을 정의하기 위해 베르그송은 다음과 같이 제안한다 시간과 공간을 구별하기 위해, 그것들을 "분리"하기 위해, 라고 말할 수 있습니다. 다른 한편으로는, 차별화를 통해, 그는 의식의 즉각적인 데이터를 일시적인 것으로 정의하고, 즉, 지속 시간(la durée)입니다. 안에 지속 시간, 사건의 병치가 없습니다. 그러므로, 없습니다 기계론적 인과관계. 우리가 말할 수 있는 것은 기간입니다. 자유의 경험.

베르그송에게 우리는 기간을 질적인 것으로 이해해야 한다 multiplicity — 양적 다중성과 반대입니다. 로 이름에서 알 수 있듯이 양적 다중성은 사물이나 상태를 열거합니다 의식의 외재화를 통해 균질한 공간. 대조적으로, 질적 다중성은 다음과 같이 구성됩니다. 시간적 이질성(temporal heterogeneity)은 "여러 의식 상태가 전체로 조직되고, 서로에게 스며들며, 점차적으로 더 풍부한 내용" (Time and Free Will, p. 122). 베르그송 심지어 '여러'라는 단어가 부적절하다고 주장합니다. 질적 다중성은 번호 매기기를 제안하기 때문입니다. 제 시간에 그리고 자유의지, 베르그송은 양적 다양성; 양 떼의 예가 아마도 가장 쉬울 것입니다 (시간과 자유의지, 76-77쪽). 구성하기 위해 양적 다중성(quantitative multiplicity)은 항상 실용적으로 이루어집니다. 또는 공리주의적 관심, 공간의 내용을 무시합니다. 항목이 점유되어 공간이 균질합니다. 안에 양 무리의 경우, 하나는 목초지가 그들이 먹이를 주는 것은 아름답고 양들이 서로 엄격하게 동일하지 않습니다. 하나는 그들이 가진 것에 초점을 맞춥니다 공통적으로. 관심있는 것은 양의 총 수입니다. 고기 또는 양모 생산을 위해. 우리는 그것들을 열거할 수 있습니다. 각 양은 들판에서 식별 가능한 위치를 차지합니다. 그들은 서로 병치되어 있습니다. 물론, 의 열거 양은 기호, 숫자로 표현됩니다. 마찬가지로, 달력 또는 시계는 균질한 형태의 시간입니다.

질적 다중성의 개념은 이해하기 어렵습니다. 그것이 베르그송 사상의 핵심이지만. 정상적으로, 우리는 이질성이 있다면 있어야한다고 생각할 것입니다. 나란히. 그러나 질적 다중성에는 이질성과 병치가 없습니다. 정성적 다중성은 다음과 같습니다. 시간적; 정성적 다중성은 기간을 정의합니다. 와 마찬가지로 양적 다중성, 베르그송은 우리에게 많은 예를 제시한다. 하지만 아마도 가장 중요한 예는 동정심일 것입니다 왜냐하면, 1903년 "형이상학 입문"에서, 베르그송은 직관을 공감으로 정의한다. 여기, 시간과 자유 속에서 그는 그것을 도덕적 감정(Time and Free Will, 18–19). 베르그송에 따르면, 우리의 공감의 경험은 시작된다. 우리는 다른 사람들의 입장에 서서 그들의 감정을 느낍니다. 통증이 있습니다. 그러나 베르그송은 이것이 전부라면 그 느낌은 우리 안에 다른 사람들을 혐오하게 하고, 우리는 그들을 피하고 싶어 합니다. 그들을 돕지 마십시오. 그러나 이것을 돕지 않으면 깨닫게 됩니다 불쌍한 놈아, 아무도 내 보좌관에게 오지 않을 거야 도움이 필요할 때. 고통 받는 사람들을 도와야 할 "필요"가 있습니다. 베르그송에게 이 처음 두 단계는 "열등한 형태 불쌍하다." 이와는 대조적으로, 진정한 동정심은 고통을 두려워하는 것이 아니라 그것을 원합니다. 마치 자연이 큰 불의를 저지르는 것과 같습니다. 우리가 원하는 것은 그것에 공모하는 것으로 보이지 않는 것입니다. 베르그송이 말하듯이, "따라서 동정심의 본질은 자기 비하의 욕구입니다 [s'humilier], 아래로 향하는 열망"을 고통으로 몰아넣었다. 그러나 이 하향 열망은 상향 운동으로 발전합니다. 우월감이 느껴진다. 사람은 우월감을 느낀다. 어떤 감각적인 물건 없이도 할 수 있다는 것을 깨닫는다. 마지막에 그러나 더 이상 필요하지 않기 때문에 겸손하고 겸손합니다. 그런 감각적인 것들을 갈망한다. 이러한 재화들을 거부함으로써, 우리는, 어떤 면에서는 정의를 다시 세우는 것입니다. 1932년 후반에 도덕과 종교, 베르그송은 동정심의 감정을 보여줍니다. 사실, 모든 것을 사랑하는 지경에 이르렀다. 어쨌든, 동정심은 "질적 진보"입니다. 술래 "혐오에서 두려움으로, 두려움에서 두려움으로 전환"으로 구성됩니다. 동정심, 그리고 동정심 그 자체에서 겸손으로." 있다 여기서 감정의 이질성. 조건은 하나로 계속됩니다 다른; 그들은 서로 상호 침투하고 심지어 열등한 필요와 우월한 겸손 사이의 대립. 우리가 시도했다면 감정을 병치하기 위해, 즉 공간적으로 분리하기 위해, 감정은 서로 침투할 때와는 다른 성질을 가질 것이다. 한 쪽에서 다른 쪽으로의 진전은 없을 것입니다. 그들은 될 것입니다 고립된 정신 상태. 따라서 베르그송에게 질적 다중성은 이질적(또는 분화됨), 연속적(또는 통합), 양극단에서 대립적(또는 이원론적), 그리고 대부분의 중요한 것은 일시적 또는 점진적(돌이킬 수 없는 흐름)입니다. 베르그송 또한 시간적 진보 이동성의 마지막 특징을 부른다. 이 특성은 지속 시간과 공간을 진정으로 구별합니다. "움직이지 않는 매체" (The Creative Mind, p. 180). 마지막으로, 질적 다중성은 이질적이지만 상호 침투, 그것은 표현할 수 없습니다. 연속 및 의식의 이질적인 다중성은 즉각적으로 주어진다. 상징의 매개가 없다(Bergson 1992, 162). 베르그송의 경우 — 그리고 아마도 이것이 그의 가장 큰 통찰력일 것입니다 — 자유는 기동성. 베르그송은 지속과 이동성을 연결하기 때문에, 20세기 후반(들뢰즈와 푸코, 특히), 질적 다중성의 베르그송적 개념은 시간에서 분리되고 공간과 연관된다 (Deleuze 1986).

In “Introduction to Metaphysics,” Bergson gives us three images to help us think about the duration and therefore qualitative multiplicities (The Creative Mind, pp. 164–65). The first is that of two spools, with a tape running between them, one spool unwinding the tape, the other winding it up. (During his discussion of Bergson, Heidegger focuses on this image in his 1928 The Metaphysical Foundations of Logic.) Duration resembles this image, according to Bergson, because, as we grow older, our future grows smaller and our past larger. The benefit of this image is that it presents a continuity of experiences without juxtaposition. Yet, there is a drawback: because a tape moves between the two spools, the image presents the duration as being homogeneous, as if one could fold the tape back over its other parts, as if the tape were super-posable, implying that two moments in consciousness might be identical. Yet, as Bergson says, “no two moments are identical in a conscious being” (The Creative Mind, p. 164). Duration, for Bergson, is continuity of progress and heterogeneity; moreover, thanks to this image, we can also see that duration implies a conservation of the past. Indeed, for Bergson and this is the center of his truly novel idea of memory, memory conserves the past and this conservation does not imply that one experiences the same (re-cognition), but difference. One moment is added onto the old ones, and thus, when the next moment occurs, it is added onto all the other old ones plus the one that came immediately before. In comparison, therefore to the past collection of moments, it cannot be the same as the one immediately before, because the past is “larger” for the current moment than it was for the previous moment. Although Bergson does not say this, one might say that Tuesday is different from Monday because Monday only includes itself and Sunday, while Tuesday includes itself, Monday, and Sunday. This first image, therefore, implies that duration is memory: the prolongation of the past into the present. We shall return to the question of memory below.

The second image of qualitative multiplicity is the color spectrum. We saw in the first image of the spools that there is constant difference or heterogeneity. The color spectrum helps us understand this, since a color spectrum has a multiplicity of different shades or nuances of color. Here we have heterogeneity, but there is a drawback to this image as well. We lose the characteristic of continuity or unity since the spectrum has colors juxtaposed. As Bergson says, “pure duration excludes all idea of juxtaposition, reciprocal exteriority and extension” (The Creative Mind, p. 164).

Bergson’s third image is an elastic band being stretched. Bergson tells us first to contract the band to a mathematical point, which represents “the now” of our experience. Then, draw it out to make a line growing progressively longer. He warns us not to focus on the line but on the action which traces it. If we can focus on the action of tracing, then we can see that the movement — which is duration — is not only continuous and differentiating or heterogeneous, but also indivisible. We can always insert breaks into the spatial line that represents the motion, but the motion itself is indivisible. For Bergson, there is always a priority of movement over the things that move; the thing that moves is an abstraction from the movement. Now, the elastic band being stretched is a more exact image of duration. But, the image of the elastic is still, according to Bergson, incomplete. Why ? Because, for him, no image can represent duration. An image is immobile, while duration is “pure mobility” (The Creative Mind, p. 165). Later, in Creative Evolution, Bergson will criticize the new art of cinema for presenting immobile images of movement. As Deleuze will show in his cinema books, however, Bergson does not recognize the novelty of this artform. Cinema does provide moving images. In any case, in “Introduction to Metaphysics,” Bergson compares all three images: “the unrolling of our duration [the spool] in certain aspects resembles the unity of a movement which progresses [the elastic], in others, a multiplicity of states spreading out [the color-spectrum].” Now we can see that duration really consists in two characteristics:  unity and multiplicity. This double characteristic brings us to Bergson’s method of intuition.

3. The method of intuition

우리가 이미 지적했듯이, 베르그송의 사상은 칸트를 극복하려는 시도. 베르그송의 눈에는 칸트의 철학은 스캔들인데, 왜냐하면 그것은 가능성을 제거하기 때문이다. 절대적 지식과 반(反)이념의 형이상학을 수렁에 빠뜨린다. 베르그송 자신의 직관법은 절대적 지식의 가능성 – 여기서 우리는 베르그송적 직관과 칸트가 지성이라고 부르는 것 사이의 친족 관계 직관과 형이상학. 이렇게하려면 직관이 베르그송의 감각은 우리를 의 구분 위에 놓아야 한다. 합리주의와 경험주의와 같은 다른 철학 학파 또는 이상주의와 현실주의. 베르그송에게 철학은 개념 사이에서 선택하고 편을 드는 것(The Creative Mind, p. 175–76). 이러한 개념의 이분법제와 그에 따르면, 자세는 정상적이거나 습관적인 방법에서 비롯된다 우리의 지능은 작동합니다. 여기서 우리는 베르그송과 베르그송의 연관성을 발견한다. 미국식 실용주의. 우리의 지능이 작동하는 정상적인 방식은 인도됩니다 필요에 의해, 따라서 그것이 수집하는 지식은 무관심하지 않습니다. 그것이 상대적 지식. 그리고 그것이 지식을 모으는 방법은 무엇을 통해서입니까? 베르그송은 '분석', 즉 사물의 분할을 부른다 취한 관점에 따라. 포괄적인 분석 지식 를 통해 사물의 재구성 또는 재구성으로 구성됩니다. 관점을 종합합니다. 이 합성은 우리를 도우면서 욕구를 충족시키고 결코 우리에게 물건 자체를 주지 않습니다. 그것은 단지 우리에게 사물의 일반적인 개념. 따라서 직관은 정상적인 작동을 역전시킵니다 관심과 분석이 있는 지능(종합 분석의 발전 일뿐입니다). 네 번째 장에서 물질에 대해 그리고 기억, 베르그송은 이것을 습관적 지능의 역전이라고 부른다 경험이 되는 "경험의 전환" 효용과 관련하여, 그것이 인간의 경험이 되는 곳(물질과 Memory, pp.184-85 참조). 턴 위에 자신을 배치하는 이 쉽지 않습니다. 베르그송은 무엇보다도 노력을 높이 평가한다.

그러므로 직관은 일종의 경험이며, 실제로 베르그송은 그 자신은 자신의 사상을 "진정한 경험주의"라고 부른다( Creative Mind, p. 175). 어떤 종류의 경험입니까? 시작 페이지에서 "형이상학 입문"에서 그는 직관이라고 부른다 동정심 (창조적 인 마음, p. 159). 우리가 우리에게서 보았듯이 시간과 자유의지의 다중성, 공감에 대한 논의 우리 자신을 다른 사람의 위치에 두는 것으로 구성됩니다. 베르그송 그렇다면 직관은 사물 속으로 들어가는 것이 아니라 사물 속으로 들어가는 것이다 외부에서 그 주위에. 이 "들어가기"는 베르그송은 우리에게 절대적인 지식을 준다. 잠시 후, 우리는 이 '절대성'을 규정해야 한다. 어쨌든, 베르그송, 직관은 우리 자신 속으로 들어가는 것이다 – 그는 우리가 붙잡는다고 말한다 우리 자신은 내면으로부터 – 그러나 이 자기 공감은 발전합니다 다른 사람들에게. 즉, 공감할 때 자신, 지속 시간 내에 자신을 설치하고 그 때 느낀다. "어떤 뚜렷한 긴장감, 그 단호함이 느껴진다 가능한 기간의 무한대 사이의 선택처럼"( Creative Mind, p. 185). 직관을 이해하는 데 도움이 되도록, 항상 지속 시간의 직관, 색상으로 돌아가 보겠습니다 스펙트럼 이미지. 베르그송은 우리가 어쩌면 거기 있을지도 모른다고 가정해야 한다고 말한다. 주황색 이외의 다른 색은 없습니다. 그러나 우리가 오렌지 속으로 들어갈 수 있다면, 즉, 우리가 그것에 공감할 수 있다면, 우리는 "감지할 것입니다. 베르그송이 말하듯이 "붉은색과 붉은색 사이에 끼어 있었다 노란색." 이것은 우리가 지각할 때 노력을 기울이면 주황색, 우리는 다양한 색조를 감지합니다. 우리가 더 많은 노력을 기울인다면, 우리는 오렌지의 가장 진한 색조가 다른 색인 빨강이라는 감각, 가장 밝은 것은 다른 색상인 노란색이기도 합니다. 따라서 우리는 주황색 아래에서 전체 색상 스펙트럼을 느껴보세요. 그렇게 마찬가지로, 나는 나 자신의 시간을 성찰하고 공감할 수 있다. 제 기간이 유일한 것일 수 있습니다. 하지만 노력하면 내 지속 시간은 다양 한 색조. 즉, 의 직관은 duration은 나를 durations의 전체 연속성과 접촉하게 합니다. 나는 노력으로 위로 또는 아래로 따라가려고 노력할 수 있습니다. 위로는 영으로, 아래로는 불활성 물질(창조적 Mind, p. 187). 따라서 베르그송적 직관은 언제나 직관이다 다른 것의. 여기서 우리는 베르그송이 단지 깨뜨리려고 한 것이 아니라는 것을 알 수 있다 칸트뿐만 아니라 파르메니데스의 철학과도 같은.

이 토론을 떠나기 전에 다음을 깨닫는 것이 중요합니다. 직관은 내 자기 동정으로 이해되며, 한 가지 색의 주황색처럼, 베르그송이 "구성 요소"(The Creative)라고 부르는 것입니다. Mind, pp. 170–72). 주황색이 실제 부분인 것처럼 색상 스펙트럼 — 를 정의하는 수학 방정식 반대로 주황색의 광파는 구성 요소가 아닙니다. 베르그송에게는 "부분적인 표현", 즉 나 자신의 표현이다 duration은 duration의 실제 부분입니다. 이쪽으로부터 부분은, 베르그송이 말하듯이, "팽창"하거나 "확대"하고 다른 기간으로 이동합니다. 하지만 이 시작은 부분의 요점은 – 그리고 베르그송 자신은 결코 그렇게 보이지 않는다 직관은 결코 우리에게 절대적인 지식을 주지 않는다는 것을 깨달아야 합니다 전체 기간 중 모든 구성 요소 기간. 전체는 결코 직관으로 주어지지 않는다. 단지 축약된 부분이 주어집니다. 그럼에도 불구하고 이 경험은 필수적입니다 하나는 기간의 무한대를 통합한다는 의미에서입니다. 그러므로, 비록 우리가 모든 기간을 알 수는 없지만, 오는 모든 기간 존재 속으로 들어가면 부분으로서 다른 것들과 관련되어야만 한다. 지속 시간은 모든 것이 관련되어 있으며 이러한 의미에서 절대적이다.

베르그송에서 직관은 '통합적 경험'이기 때문이다 (The Creative Mind, p. 200), 그것은 무한으로 이루어져 있습니다 지속 시간의 정도에 해당하는 일련의 행위. 이 일련의 행위는 베르그송이 직관을 방법이라고 부르는 이유이다. 제1막 는 일종의 도약이며, 도약의 개념은 도약의 개념과 반대입니다. 분석 후 재구성. 역전하기 위해 노력해야 합니다 지능의 습관적 모드와 즉시 자신을 설정합니다. 기간. 그러나 둘째, 팽창하기 위해 노력해야 합니다 지속적인 이질성으로 지속 시간. 셋째, 하나 (주황색과 마찬가지로) 구별하기 위해 노력해야 합니다. 이 이질성의 극단. 두 번째와 세 번째 단계로 는 플라톤의 변증법 사상과 유사성을 볼 수 있다. 수집과 나눗셈. 방법은 좋은 정육점의 방법과 비슷합니다 관절을 자르는 방법을 아는 사람이나 아는 좋은 재단사 천 조각을 꿰매어 맞는 옷을 만드는 방법. 에 극단 또는 이중성으로 나누는 기초, 사람은 할 수 있다 두 극단의 일상적인 "혼합"에 직면하십시오. 혼합물 안에서, 사람은 분할을 만들거나 "커트"로 만듭니다 종류에 따른 차이: 예를 들어 물질과 정신으로. 그런 다음 하나 이원성이 실제로 어떻게 일원론인지, 두 극단이 어떻게 존재하는지를 보여줍니다. 기억을 통해 연속적으로 함께 "꿰매어지다" 기간의 이질성. 실제로 베르그송에게 직관은 기억이다. 그것은 지각이 아니다.

4. 지각과 기억

1896년 출간된 이래 『물질과 기억』은 상당한 관심을 끌었다 (예를 들어, Deleuze 1956 참조). 안으로 베르그송은 1910년에 쓴 서문에서 다음과 같이 말한다. 기억은 "솔직히 이원론적"이기 때문에 "물질의 실체와 물질의 실체를 모두 긍정한다. (물질과 기억, p. 9). 그러나 그는 재빨리 경고합니다 이 책의 목적은 실제로 "극복하는 것"입니다. 항상 이원론을 괴롭혀 온 이론적 어려움" (같은 책). 철학사에서 이러한 이론적 어려움 일반적으로 외부 인식의 관점에서 발생했으며, 항상 표상과 물질 사이의 대립을 초래하는 것처럼 보인다. 그리하여 베르그송의 '순수 지각' 이론은 『물질과 기억』의 첫 번째 장에서 그 점을 보여주고자 한다. - 현실주의와 이상주의를 넘어 - 우리의 지식 사물은 순수한 상태에서 사물 안에서 일어난다 나타냅니다.

그러나 이것을 보여주기 위해 베르그송은 모든 우리가 느끼는 것은 이미지입니다. 이제 우리는 베르그송의 사용의 근거를 볼 수 있다 그의 직관 방법에 있는 이미지들. 그는 의 문제를 다시 말하고 있습니다. 이미지 측면에서의 지각은 중간인 것 같기 때문에 현실주의와 이상주의 사이의 입장 (물질과 기억, p. 26). 베르그송은 잘못된 믿음을 불식시키기 위해 이미지의 개념을 사용하고 있다 ― 실재론과 유물론의 중심 ― 그 물질은 에서 표현을 생산할 수 있는 숨겨진 힘을 가진 것 우리. 물질에는 숨겨진 힘이 없다. 물질은 이미지일 뿐이다. 그러나 베르그송은 유물론을 비판할 뿐만 아니라(베르그송의 이론 숨겨진 힘), 이상주의가 시도하는 한 이상주의도 물질을 우리가 가지고 있는 표상으로 환원시킨다. 베르그송의 경우, 이미지 표현과 다르지만 본질적으로 다르지 않습니다. 베르그송의 유물론에 대한 비판은 물질이 표상과 본질적으로 다르지 않다는 것을 보여주면서. 베르그송에게 이미지는 사물보다 적지만 사물 이상이다 표시. "더 많이"와 "더 적게" 표현이 차수에 따라 이미지와 다르다는 것을 나타냅니다. 술래 또한 지각이 물질의 이미지와 연속적임을 나타냅니다. 이미지의 가설을 통해 베르그송은 다시 부착하고 있다 실재에 대한 인식.

In perception — Bergson demonstrates this point through his theory of pure perception — the image of a material thing becomes a representation. A representation is always in the image virtually. We shall return to this concept of virtuality below. In any case, in perception, there is a transition from the image as being in itself to its being for me. But, perception adds nothing new to the image; in fact, it subtracts from it. Representation is a diminution of the image; the transition from image to pure perception is “discernment in the etymological sense of the word,” a “slicing up” or a “selection” (Matter and Memory, p. 38). According to Bergson, selection occurs because of necessities or utility based in our bodies. In other words, conscious representation results from the suppression of what has no interest for bodily functions and the conservation only of what does interest bodily functions. The conscious perception of a living being therefore exhibits a “necessary poverty” ( Matter and Memory, p. 38).

If we can circle back for a moment, although Bergson shows that we perceive things in the things, the necessary poverty of perception means that it cannot define intuition. Turning back from the habitual use of intelligence for needs, intuition, as we can see now, places us above or below representations. Intuition is fundamentally un-representative. In this regard, the following passage from the third chapter of Matter and Memory becomes very important:

내 의식을 폐지해 주면... 물질은 스스로 분해됩니다. 무수한 진동, 이 모든 것이 끊김 없이 서로 연결되어 있습니다. 연속성, 모든 것이 서로 묶여 있고, 모든 것을 여행합니다. 떨림과 같은 방향. 요컨대, 먼저 함께 연결해 보십시오. 일상 경험의 불연속적인 대상; 그런 다음 이러한 자질의 움직임 없는 연속성을 진동으로 이어, 제자리에서 움직이기; 마지막으로, 다음과 같은 방법으로 이러한 움직임에 자신을 붙입니다. 질서 정연한 기저에 깔려 있는 나눌 수 있는 공간으로부터 자신을 해방시키는 것 그들의 이동성만을 고려하는 것, 즉 당신의 의식은 당신 자신이 실행하는 움직임 속에서 움켜쥐고 있다. 너 어쩌면 당신을 피곤하게 할 물질에 대한 비전을 얻을 것입니다. 상상력, 그러나 순수하고 삶의 요구 사항을 벗겨 냈습니다. 외부 인식에 추가하게 만듭니다. 지금 내 의식, 그리고 그것과 함께, 삶의 요구 사항: 더 멀리, 그리고 더 멀리, 그리고 각각의 시간을 건너서 거대한 기간 사물의 내적 역사, 준 즉시적 관점은 촬영, 이번에 가장 생생한 색상의 화보를 봅니다. 무한한 반복과 초보적인 변화를 압축합니다. 다만으로 주자의 수천 개의 연속적인 위치가 같은 방식입니다 우리의 눈이 인식하는 단 하나의 상징적 태도로 축약된다. 어떤 예술이 재생산하고, 모든 사람에게 어떤 예술의 이미지가 되는가? 달리는 사람 (물질과 기억, pp.208-209).

직관에 대한 설명과 마찬가지로 이 구절은 우리가 어떻게 할 수 있는지 설명합니다. 물질의 이미지를 움직이는 진동으로 분해합니다. 이런 식으로, 우리는 지속의 모든 이미지의 부적절함을 극복하십시오. 우리는 해야 할 것입니다 여기에 묘사된 경험을 물질에 대한 지각이 아니라 물질의 풍부함 때문에 물질에 대한 기억. 우리가 이미 가지고 있듯이 베르그송의 직관은 기억이다. 자, 이제 우리는 기억.

위의 방법에 대한 논의에서 보았듯이 베르그송은 항상 혼합물 내에서의 분화. 그러므로 그분은 우리의 말씀을 보십니다 "기억"은 두 종류의 기억을 혼합합니다. 한편으로는 습관 기억이 있는데, 이는 획득으로 구성됩니다. 반복을 통한 특정 자동 행동; 즉, 감각 운동 메커니즘의 습득과 일치합니다. 에 다른 한편으로는, 진실하거나 "순수한" 기억이 있다. 그것은이다 개인적 기억의 생존, 베르그송에게 있어서 그 생존은 의식이. 다른 말로 하자면, 우리는 습관-기억이 실제로 정렬되어 있다는 것이다 신체 지각으로. 순수한 기억은 다른 것이고, 여기서 우리는 베르그송의 유명한(또는 악명 높은) 기억의 이미지를 만나다 원뿔.

거꾸로 된 원뿔의 이미지는 『물질과 기억』의 세 번째 장에서 두 번 나온다(152쪽과 162쪽). 원뿔의 이미지는 평면과 정상이 삽입된 역원뿔로 구성됩니다 비행기로. 베르그송이 "평면 P"라고 부르는 평면은 는 "의 실제 표현의 평면입니다. 우주"라고 말했다. 물론 원뿔 "SAB"는 기억, 특히 진정한 기억을 상징하거나 회귀 메모리. 원뿔의 밑변 "AB"에는 무의식의 기억, 가장 오래 살아남은 기억, 예를 들어, 꿈에서 자발적으로 앞으로 나아갑니다. 우리가 내려갈 때, 우리는 과거의 무한 수의 다른 지역이 그들의 현재와의 거리 또는 근접성. 두 번째 원뿔 이미지는 다음을 나타냅니다. 원뿔을 삼각하는 수평선이 있는 이러한 다른 영역. 에 원뿔의 정상 "S"는 내 몸의 이미지를 가지고 있습니다. 그것은 하나의 점으로, 현재의 지각 속으로 집중되어 있다. 이 정상은 평면에 삽입되어 내 몸의 이미지입니다 "비행기에 참여한다"는 나의 실제 표현 우주.

거꾸로 된 원뿔 이미지는 베르그송의 믿음에서 예외가 아닙니다. 모든 이미지가 지속 시간에 적합하지 않습니다. 거꾸로 된 원뿔은 정말 역동적인 과정, 이동성을 상징하는 것으로 추정됩니다. 추억은 과거에서 현재의 지각으로 원뿔을 내려 내려가며 행동. 기억이 내려간다는 생각은 진정한 기억을 의미합니다. 베르그송은 진보적이다. 이러한 점진적인 기억의 움직임은 베르그송에 따르면, 전체는 의 극단 사이에서 일어난다. 움직이지 않는 '순수 기억'의 기초 베르그송 "관조"(물질과 기억, p. 163)를 부르고, 작업이 발생하는 평면입니다. 베르그송이 그의 작품 중 어느 곳에서나 관상을 언급하고, 그는 플로티누스를 생각하고 있습니다. 여러 번 강의했습니다. 그러나 플로티누스와는 대조적으로, 베르그송에게는 생각은 단순한 사색이 아니다. 전체 또는 적분입니다. 사색과 행동 사이의 기억의 움직임. 생각, 베르그송은 순수 기억이 단일한 이미지로 나아갈 때 발생한다. 이 전진 운동은 두 가지 움직임에 의해 발생합니다. 거꾸로 된 원뿔은 상징합니다. 한편으로, 원뿔은 돌다. 베르그송은 진정한 기억의 경험을 망원경에 비유한다. 이를 통해 회전 운동을 이해할 수 있습니다. 우리는 무엇인가 원뿔로 시각화해야 하는 것은 우리가 있는 망원경입니다 밤하늘을 가리킨다. 그러므로, 내가 기억하려고 할 때 뭔가, 처음에는 아무것도 보이지 않습니다. 우리가 이해하는 데 도움이 되는 것 이 이미지는 내 캐릭터의 아이디어입니다. 내가 어떻게 기억하려고 할 때 캐릭터가 생겨났고, 처음에는 아무것도 기억나지 않을 수도 있습니다. 아니요 이미지가 먼저 떠오를 수 있습니다. 베르그송에 대한 순수 기억은 선행한다 이미지; 그것은 무의식적이다. 하지만 저는 회전하는 것처럼 집중하려고 노력합니다 "망원경"의 렌즈를 제어하는 링; 그러면 몇 가지 특이한 이미지가 시야에 들어옵니다. 회전은 정말 핵심입니다. 베르그송의 가상성 개념. 항상 우리는 무언가로 시작합니다 은하수처럼, 상호 침투의 구름; 그러나 그 다음에는 클라우드가 단수 방울로, 단수 별들로 응축되기 시작한다. 이 상호침투에서 분열로, 통합에서 통합으로 다중성(그리고 다중성에서 병치로도)은 항상 잠재력 또는 가상. 그러나 그 반대의 프로세스도 가상입니다. 따라서 원뿔에는 두 번째 움직임인 "수축"이 있습니다 (물질과 기억, p. 168). 우리가 망원경과 함께 남아 있다면 이미지, 우리는 별자리의 이미지가 다음과 같아야 한다는 것을 알 수 있습니다. 좁히고 튜브를 내려 내 눈에 맞도록 했습니다. 여기서 우리는 단일한 이미지에서 일반성으로의 이동을 가지고 있습니다. 행동은 기반으로 할 수 있습니다. 기억의 움직임은 항상 행동으로 이어진다. 그러나 또한 베르그송에게 이 두 가지 회전 운동과 축약은 언어에서 반복될 수 있습니다. 베르그송은 결코 언어에 대한 많은 성찰을 바치다 – 우리는 이것에 대해 다시 이야기할 것이다 아래 요점 – 그는 문학 창작이 닮았다는 것을 잘 알고 있습니다 자연의 창조. 여기서 우리는 웃음에 관한 그의 초기 에세이를 참조해야 한다. 그러나 기억이라는 이 창조적인 운동을 통해 우리는 창조적 진화.

5. 창조적 진화

베르그송에게 생명의 개념은 두 가지 상반된 감각을 혼합한다. 그것은 분화되어야 하며, 그런 다음 진정한 연합으로 인도되어야 한다. 에 한편으로는, 베르그송의 초기 작품들에서 삶이 절대적인 시간적 움직임은 지속 시간에 의해 알려지고 유지된다. 기억. 그러나 다른 한편으로, 그는 생명 또한 다음과 같이 구성되어 있음을 보여주었다 우리 몸에 부과 된 실제적인 필요성과 회계 공간적 용어로 아는 우리의 습관적 방식. 좀 더 구체적으로 말하자면, 베르그송의 창조적 진화론(Creative Evolution) 프로젝트는 모든 삶의 연속성을 설명할 수 있는 철학 피조물로서의 존재들, 그리고 에 함축된 불연속성 때문에 이 창조의 진화적 본질특성. 베르그송은 다음과 같이 시작한다. 삶의 두 감각이 있을 수 있는 유일한 길을 보여줍니다. 화해(무너지지 않고)는 실제 삶, 진짜 종의 진화, 즉 변화의 현상과 그 심오한 원인. 그의 주장은 크게 네 단계로 나뉜다. 첫째, 그는 를 설명하는 원래의 공통 충동이 있어야한다는 것을 보여줍니다. 모든 살아있는 종의 창조; 이것이 그의 유명한 생명 충동이다 (엘란 비탈). 둘째, 진화로 인한 다양성 도 고려해야 합니다. 원래 충동이 공통적인 경우 모든 생명에는 발산의 원리가 있어야 하고 진화를 설명하는 분화; 이것이 베르그송의 경향 이론. 셋째, 두 가지 주요 상반된 경향을 설명합니다 왜냐하면 진화는 궁극적으로 한편으로는 본능으로 확인될 수 있기 때문이다 그리고 다른 한편으로는 지능이 있습니다. 인간의 지식은 형태에서 비롯됩니다. 그리고 지능의 구조. 우리는 "에서 배웠습니다. 지능이 구성되는 형이상학 입문 정확하게는 분석적이고, 외부적이며, 따라서 본질적으로 실용적이고 세계에 대한 공간화된 접근. 본능과 달리 인간의 지능은 그러므로 생명의 본질에 도달할 수 없다. 인류의 역설적 상황 (원하는 유일한 종 인생은 또한 그렇게 할 수 없는 유일한 것임을 알아야 합니다) 그러므로 이겨내다. 넷째, 직관의 노력은 우리가 극복하기 위해 원래의 창조적 충동 속으로 되돌아가는 우리 자신 참된 지식을 가로막는 수많은 장애물들( 형이상학의 역사에서 인스턴스화된다). 우리는 찾을 것입니다 이 네 단계 각각에서.

먼저, 우리는 생명 충동의 개념을 살펴볼 것이다. 『창조적 진화론』에서 베르그송은 비판으로 시작한다 생명과 진화의 개념에 적용되는 메커니즘. 이 기계론적 접근은 실제적인 변화의 가능성을 배제할 것이다 또는 창의성, 각 개발이 잠재적으로 포함될 수 있습니다. 앞의 것들. 그러나 베르그송은 목적론적인 전통적 최종주의의 접근은 동등하게 진정한 창조를 만든다. 새로운 불가능, 그것이 수반하기 때문에, 다만 기계장치로, 저것 "온전함이 주어진다." 따라서 메커니즘도 엄격하지도 않습니다 최종론은 변화의 현상에 대한 만족스러운 설명을 제공할 수 있다 그것이 인생의 특징입니다. 그럼에도 불구하고 베르그송은 를 적절하게 설명할 수 있는 특정 형태의 최종주의 생명의 창조와 그로 인한 다양성을 허용하다 창작. 그것은 본래의 생명 원리에 대한 관념이다. 가 있는 경우 텔로스(telos)는 생명에 대한 것, 즉 생명에 대한 것, 즉 생명에 대한 것이 아니라 원점에 위치해야 합니다. 끝(전통적 최종론에 반대)이며, 그것은 전체를 포용해야 합니다. 하나의 나눌 수 없는 포옹 속의 삶(contra mechanism). 하지만, 이 가설은 아직 그것의 다양성에서 진화를 설명하지 못한다. 생명의 본질에 대한 원리를 설명하지도 않는다.

둘째, 베르그송의 생명의 "복잡화", 즉 그 현상 단순한 본래의 생명 충동에서 다른 것으로 진화 종(種), 개체(種), 기관(行歌). 의 연속적인 시리즈 삶이 겪는 분기점과 분화는 스스로 조직화된다 두 가지 큰 반대 경향, 즉 본능과 지능으로 나뉩니다. 베르그송은 이 근본적인 구분에 도달함으로써 생물이 외부에서 행동하고 외부를 아는 다양한 모드 세계. 동물은 식물과 구별됩니다. 이동성, 음식을 찾아야 할 필요성에 의해 필요한 반면, 식물 필요하지 않은 광합성을 통해 생존하고 성장합니다. 운동. 의식과 물질의 관계는 동물의 본능에 따라 인스턴스화되는 것만으로도 충분하고 잘 적응할 수 있습니다 (종의 관점에서) 생존을 위해 인간은 이 점에서 적절하게 갖추어져 있지 않습니다. 따라서 의 필요성 도구를 만드는 능력으로 정의되는 지능 같은 것이죠. 인류는 본질적으로 호모 파베르(homo faber)이다. 다시 한 번, 베르그송이 여기서 품고 있는 실재적이고 구체적인 삶의 관점, 지능은 본질적으로 실용주의적 지향에 의해 정의된다(그리고 독단적인 지성주의적 접근이 가정하는 것처럼 추측이 아닙니다). 이로부터 베르그송은 인지구조뿐만 아니라 지능의 과학사(그는 이를 자세히 검토한다)를 다루지만, 또한 그 한계. 이것은 본질적으로 실용적이며, 따라서 분석적이고 지능의 양적 지향은 그것의 즉각적인 것을 배제한다 삶의 본질적인 질적 본질에 대한 접근. 두 경향의 구별은 원본에 의존합니다 질적인 것과 양적인 것의 구별 복합성. 어쨌든 인간의 지능이 생명 충동의 본질에 대한 참된 지식을 얻는다면, 그것은 에 놓여 있는 앎의 방식을 통해 진행해야 합니다. 지능의 반대쪽 끝, 즉 본능.

『창조적 진화론』을 통틀어 베르그송의 핵심은 생명은 창조와 동일시되어야 하며, 창조성만이 가능하다는 것이다 생명의 연속성을 적절하게 설명하고 진화의 산물들의 불연속성. 그러나 이제 질문은 다음과 같습니다. 인간이 분석적 지능만 가지고 있다면, 우리는 어떻게 생명의 본질을 아십니까? 베르그송의 대답 - 그의 세 번째 단계 — 지능의 주변부에서 본능의 변두리가 살아남고, 우리는 근본적으로 다시 합류할 수 있습니다. 생명의 본질. 경향과 다중성 이론으로 분명히 말하지만, 본능과 지능은 단순히 독립된 것이 아닙니다 그리고 상호 배타적인 상태. 그것들은 경향이라고 불려야 한다 정확히 말하자면, 둘 다 뿌리 깊고, 따라서 분리할 수 없기 때문에, 모든 삶, 모든 변화, 모든 존재감을 알려주는 시간. 있다 그러므로, 각 지능의 내면에 약간의 본능이 남아 있습니다 즉각적으로, 부분적으로나마 — 만드는 것 본래의 생명 충동과 일치한다. 이 부분적인 우연의 일치는 다음과 같습니다. 위에서 설명한 것이 직관을 발견하는 것입니다.

마지막으로 직관의 질문으로 돌아갈 수 있습니다. 덕분에 직관, 인류는 지능을 자신에게 대항하여 다음과 같이 할 수 있습니다. 생명 그 자체를 붙잡으십시오. 우리가 본 것과는 매우 다른 경로로 앞서 베르그송은 다시 한 번 우리의 습관적인 앎의 방식, 욕구에 기초하는 것은 절대자에 대한 지식의 유일한 장애물이다. 여기서 그는 이 장애물이 무질서라는 관념에 있다고 주장한다. 지식의 모든 이론은 어떤 식으로든 순서의 우연성을 가정하여 의미와 일관성을 설명합니다. 전통적인 질문, "왜 질서가 있는가 무질서는 필연적으로 인간의 마음이 혼돈 속에서 신비롭게 질서를 창조하세요. 그러나 베르그송에게 진짜 질문: "질서는 확실히 조건적이지만, 무엇을" (창조적 진화, p. 232)? 그의 대답은 다음과 같습니다. 질서 대 무질서의 문제가 아니라 오히려 다른 질서와 관련하여 한 질서의. 베르그송에 따르면, 그것은 우연의 관념의 기초가 되는 동일한 추론( 필연성), 그리고 무(無)(존재와 반대되는 것). 한마디로, 실재는 본질적으로 긍정적이다. 진짜는 어떤 종류의 복종을 따른다. 조직, 즉 질적 다양성의 조직. 구조화 된 그것의 필요와 이익에 대해 우리의 지능은 인식하지 못합니다 이 궁극적 실재.

그러나 직관의 언저리가 남아 있으며 대부분의 시간 동안 잠자고 있습니다 어떤 중요한 이익이 위태로울 때 깨어날 수 있습니다. 이 철학자의 역할은 희귀하고 불연속적인 것들을 붙잡는 것이다 직관을 지지하고, 확장하고, 연결하기 위해 직관을 사용합니다 서로에게. 이 과정에서 철학은 직관을 실현한다 영과 일치하고, 결국에는 삶 자체와 일치합니다. 직관과 따라서 지능은 각각 인간 정신 내의 경향에 상응하며, 전체로서 즉각적으로 일치한다 부분적으로라도, 생명의 충동을 느낀다. 그것은 단지 직관에 뛰어 들어 정신 생활의 궁극적 인 통일성 베르그송이 제노를 상대로 보여줬던 것처럼, 그 기동성이 나타나기 때문이다 부동성에서 재구성할 수 없습니다. 여기서 그는 다음과 같이 설명합니다. 직관에서 지능으로 갈 수 있습니다. 지능의 분석적 본성은 그 반대의 과정을 배제한다. 따라서 베르그송은 "철학은 우리를 영적인 세계로 이끈다. 생명. 그리고 동시에, 그것은 우리에게 삶의 관계를 보여줍니다. 영이 육신의 생명에" (창조적 진화, p. 268). 안으로 한마디로, 그것은 단순함을 통합하는 창의성의 삶입니다. 물질의 다양성을 지닌 정신. 그리고 그것은 어떤 종류입니다 철학은, 그 안에 스스로를 다시 위치시킬 수 있는 한, 필요한 것을 실현할 수 있는 창조적 충동 다양하고 부분적인 견해의 "상보성" 과학 지식의 다른 분야에서 인스턴스화되고 형이상학적 사유 ― 의 절대성을 재확립하기 위해 지식은 절대적 존재와 우연의 일치로 정의된다.

6. 도덕과 종교의 두 근원

베르그송 자신은 그의 마지막 저서인 The Two Sources of 도덕과 종교, 창조적 인 아이디어 개발 진화. 그것은 두 가지 소스가 있음을 보여주려고 시도합니다. 두 종류의 도덕과 종교가 진화한다. 언제나 그렇듯이 베르그송, 칸트, 이 경우 그의 도덕 철학이 쟁점이다. 그리고 일반적으로 베르그송은 혼합물 내에서 분화하는 것으로 시작합니다. 아래 "도덕성"이라는 단어 또는 "도덕적"이라는 문구 아래 의무"에는 두 종류의 도덕이 혼합되어 있습니다.

종교가 정적인 닫힌 도덕이 있고, 종교가 역동적인 열린 도덕. 닫힌 도덕성과 정적인 종교는 사회적 결속과 관련을 갖는다. 자연이 만든 특정 종은 다음과 같은 방식으로 진화합니다. 종은 스스로 존재할 수 없습니다. 그들은 깨지기 쉽고 지역 사회 지원. 벌과 베르그송을 떠올리면 물론, 그들을 가리킨다. 우리는 육체적인 필요가 있다는 것을 다시 한 번 알 수 있습니다 만족해야 합니다. 이러한 욕구의 힘은 닫힌 도덕성. 이러한 요구 사항으로 인해 닫힌 도덕의 규칙. 칸트의 도덕 철학은 그러한 필요에 있는 소스. 공동체의 생존을 위해서는 엄격한 순종이 있어야 한다: 범주적 명령. 그러나 칸트의 범주적 명령은 보편적인 것으로 가정된다. 베르그송에 따르면 그렇지 않다. 그것은 제한적이고 특별합니다. 닫은 도덕은 한 사회, 우리 사회의 생존과 관련이 있습니다. 따라서 항상 다른 사회를 배제합니다. 실제로 베르그송에게 닫힌 도덕은 항상 전쟁과 관련되어 있다. 그리고 정적인 종교, 닫힌 도덕의 종교는 베르그송이 "fabulation 기능." fabulation 함수는 "자발적"을 창조하는 상상력의 특별한 기능 환각." fabulation 함수는 우리의 감각을 취합니다. 우리를 지켜보고 신의 형상을 만들어내는 존재가 있습니다. 이러한 그런 다음 이미지는 닫힌 도덕에 대한 엄격한 복종을 보장합니다. 요컨대, 그들은 사회적 결속을 보장한다.

그러나 다른 종류의 도덕과 종교가 있습니다. 베르그송. 열린 도덕과 역동적인 종교는 창의성과 발전. 그들은 사회적 결속에는 관심이 없다. 따라서 베르그송은 이 도덕을 "개방적"이라고 부르는데, 그 이유는 모든 사람을 포함합니다. 열린 도덕은 진정으로 보편적이며 평화를 지향합니다. 그것은 "열린 사회"를 목표로합니다. 의 출처 열린 도덕은 베르그송이 "창조적"이라고 부르는 것이다 감정"이라고 말했다. 창조적 감정과 정상적 감정의 차이 감정은 이것으로 구성됩니다 : 정상적인 감정에서 우리는 먼저 감정을 유발하는 표현 (나는 내 친구를 보고 나는 행복을 느끼다); 창조적 감정 속에서 우리는 먼저 감정을 갖게 되고, 그 다음에는 표현을 작성합니다. 그래서 베르그송은 우리에게 기쁨의 예를 제시한다 감정을 바탕으로 교향곡을 만드는 음악가, 그리고 그런 다음 악보에 있는 음악의 표현을 제작합니다. 우리는 할 수 있어요 여기에서 베르그송이 마침내 어떻게 도약하는지 설명했습니다. 직관이 일어납니다. 창조적 감정은 사람을 불안정하게 만들고 던진다 하나는 지능의 습관적 모드에서 벗어나 필요. 실제로 베르그송은 『두 가지 근원』에서 창조적 광기에서 발견되는 것과 같은 불안정한 정신 상태에 대한 감정. 하지만 어떤 그는 정말로 신비한 체험을 염두에 두고 있다. 그러나 베르그송은 신비적 체험은 단순히 불균형이 아니다. 진정한 신비로움 체험은 행동으로 이어져야 한다. 단순하게 머무를 수는 없다 하느님에 대한 묵상. 이 창조적 감정의 연관성은 신비적 체험은 베르그송에게 역동적인 종교가 신비로운. 정말로, 역동적인 종교는, 그것은 항상 창조적이기 때문에, 조직화된 특정 교리 집합과 연관될 수 없습니다. A 조직화되고 엄격한 교리를 가진 종교는 항상 정적인.

우리가 시작한 "도덕적 의무"라는 문구는 칸트의 의무를 떠올려 보자. 우리는 칸트를 여러 차례 언급했다. 그러나 베르그송의 명백한 표현을 검토함으로써 결론을 내리자. 칸트의 도덕 철학에 대한 비판. 이 비판은 베르그송의 도덕 철학과 그의 생각 전체. 베르그송에 따르면, 칸트의 이론은 "심리적 실수"를 저질렀다. 어떤 주어진 사회에서도, 다양하고 특별한 의무가 있습니다. 사회 속의 개인 언젠가 한 가지 특정 의무에서 벗어나기를 원할 수 있습니다. 이 불법적인 욕망이 일어나면 사회의 저항이 있을 것이다 그러나 그의 습관으로부터도. 개인이 이러한 저항에 저항하면, 심리적 긴장 또는 수축 상태가 발생합니다. 이 즉, 개인은 경직성을 경험합니다. 의무. 베르그송에 따르면, 칸트와 같은 철학자들이 의무에 대한 심각한 측면을 부여하고, 그들은 이것을 외부화했습니다 의무의 경직성에 대한 경험. 사실, 베르그송에게 우리가 주어진 특정 의무의 다양성을 무시한다면 사회, 그리고 그 대신 그가 "전체 의무"(The Two Sources, p. 25)라고 말하면 우리는 의무에 순종하는 것은 거의 자연스러운 일이다. 베르그송에 따르면, 의무, 즉 관습은 자연적 필요에 의해 발생합니다. 개인은 사회가 줄 수 있는 안정을 위해 가지고 있다. 그 결과 이러한 자연적 욕구에 대해 사회는 순종의 습관을 심어줍니다. 개인. 습관화는 전체에 대한 복종을 의미합니다. 사실 의무는 개인에게 힘들지 않은 것입니다.

심리적 오류는 예외적인 것을 외부화하는 데 있다 베르그송이 "에 대한 저항"이라고 부르는 경험 저항" – 도덕 이론으로. 의무가 가중된다 융통성이 없습니다. 그러나 이 오류에는 더 많은 것이 있습니다. 칸트는 의무를 합리적 요소로 해결할 수 있습니다. 의 경험에서 저항에 대한 저항, 개인은 불법적인 욕망을 가지고 있습니다. 그리고 개인은 지능적이기 때문에 지능은 스스로 행동하는 이성적인 방법이다. 에 따르면 베르그송, 여기서 일어나고 있는 것은 합리적 방법이 단지 본래의 경향의 힘을 회복하여 전체를 복종시킨다. 사회가 개인에게 심어준 의무. 그러나 베르그송은 경향은 한 가지라고 지적한다. 합리적인 방법은 다음과 같습니다. 다른. 그러나 합리적 방법의 성공은 우리에게 개인이 특정 사항에 복종하는 힘이라는 환상 의무는 이성, 즉 관념에서 비롯된다. 표현 또는 더 나은 공식에서 의무.

그러나 또 다른 힘이 있습니다. 두 번째 힘은 베르그송이 부르는 것이다 "사랑의 원동력" (The Two Sources, p. 96). 사랑의 원동력은 기쁨과 같기도 하지만 동정심과 같기도 하며, 창조적이다 감정. 감정은 행동으로 설명되어야 하고 표현. 그러나 이 설명 프로세스는 확장될 수 있습니다. 이 신비주의자가 설명하는 표현은 더 설명될 수 있습니다 예를 들어, 각 사람이 자격이 있다는 공식으로 존중과 존엄성. 이 공식은 다음과 같은 표현입니다. 창조와 사랑은 이제 목표로 하는 공식과 혼합될 수 있습니다. 오로지 주어진 사회의 안정을 보장하기 위해서입니다. 우리는 지금 공식에 대해서만 말하자면, 창조와 응집, 두 가지 힘은 다음과 같습니다. 이성이 뒤섞였다. 이전과 마찬가지로 합리적인 방법이 사용 된 반면 저항에 대한 저항의 경험에서 설명하게 됩니다 순종의 힘, 여기 추진력의 신비적 체험 안에 있습니다 사랑의 공식은 창조의 힘을 설명하기 위해 온다. 반전 가 일어났습니다. 공식을 생성 한 바로 그 힘은 다음과 같습니다. 대신 이제 바로 그 공식으로 설명됩니다. 사실, 이것은 문제. 지능의 어떤 표현이 어떻게 의지를 훈련시키는 힘? 아이디어가 어떻게 단호하게 요구할 수 있습니까? 그 자체의 실현? 베르그송이 말하듯이, " [힘의] 이중성, 어려움은 사라진다"(The Two) 출처, p. 96). 그러나 두 세력은 두 가지에 불과하다 생명의 상보적인 표현.

7. The revitalization of Bergsonism

베르그송이 사라진 데에는 여러 가지 이유가 있다. 제2차 세계대전 이후의 철학적 장면. 첫째, 적어도 프랑스에서는 새로운 세대의 철학자들, 특히 사르트르와 메를로-퐁티. 여느 새로운 세대와 마찬가지로 이 세대도 차별화되어야 했습니다 그것이 물려받은 전통에서 그 자체; 여러모로 베르그송의 사상은 이러한 전통을 지배했다. 그러나 더 중요한 것은 사르트르와 메를로-퐁티가 관심을 갖게 된 것은 후설의 현상학, 그리고 하이데거의 사상에서. 이 제2차 세계대전 이후 독일 철학이 프랑스 사상에 미친 영향은 잘 알려져 있습니다. 그것은 베르그송의 일식에 기여했다. 그러나 있습니다 에 기여한 베르그송 사상 자체의 몇 가지 측면 이 일식. 한편으로는 베르그송 상수가 있다 언어에 대한 의심; 베르그송에 대해서는, 우리가 논의에서 언급했듯이, 직관, 언어는 기호와 같습니다. 그리고, 기호는 지속의 연속성, 우리를 환상으로 이끈다. 베르그송 더욱이 언어에 대한 비판은 1960년대에 성인이 된 프랑스 철학자들은 낯설다. 데리다와 같은 철학자들은 하이데거를 철저하게 받아들였다. 그들은 "언어는 존재의 집"이라고 믿었다. 에 다른 한편으로는 두 근원의 신비주의가 있습니다. 이 책의 두드러진 종교적 어조는 엄밀한 것을 목표로 했던 후설의 현상학 과학.

그러나 우리는 최근 베르그송주의의 부활에 대해 말할 수 있다. 이 재생은 거의 전적으로 들뢰즈에 기인한다. 에 이르렀으므로 들뢰즈 자신의 사상을 더 잘 이해하면 베르그송의 압도적인 영향. 특히, 의 두 가지 측면 베르그송의 사상은 들뢰즈를 매료시켰다. 우리는 이미 언급했습니다 그 중 하나는 다중성의 개념입니다. 이 개념은 바로 들뢰즈 사상의 핵심이며, 지속은 모든 것의 모델이다. 들뢰즈의 '되기'. 다른 측면은 들뢰즈는 실제로 첫 번째와 연결되어 있습니다. 베르그송의 창작에서의 부정 개념에 대한 비판 진화. 우리는 프랑스의 언어적 전환을 상기해야 합니다 1960년대에는 "반(反)헤겔주의"가 동반되었다. 그리하여 베르그송은 헤겔 비판의 자원이 되었다 변증법, 부정. 더욱이 그의 삶의 끝에는 메를로-퐁티는 또한 베르그송의 부정에 대한 비판은 철학적으로 중요하다. 메를로-퐁티(Merleau-Ponty)의 경우, 그 비판은 후설의 비판처럼 기능하는 것처럼 보였다 "현상학적 환원", 그리고 어쩌면 무엇을 다시 열었는지도 모른다 하이데거는 존재의 문제를 이렇게 부르곤 했다. 그러나 전반적으로 우리는 보아야 합니다 베르그송주의의 부활이 가능했던 것은 들뢰즈의 베르그송주의가 베르그송주의의 대안이라는 주장은 하이데거를 포함한 현상학적 사유의 지배. 베르그송주의의 활성화는 베르그송주의의 활성화로 이어진다. 삶 자체에 대한 질문이지, 에 대한 질문을 회수하는 것이 아닙니다. 존재.

들뢰즈가 정말로 하이데거에 대한 날카로운 비판을 제시한다면, 존재(Sein)는 통일체이지 단일체가 아니라는 주장에 있다. 다중성(그리고 이 점에서 들뢰즈의 비판 하이데거는 항상 목표로 삼는 데리다와 많이 닮았다. 하이데거의 수집 관념 [Versammlung]). 때문에 들뢰즈(그리고 아마도 데리다에게도), 다중성은 하이데거의 민족 개념에 영향을 미친다. 설령 하이데거의 사람들은 여전히 오고 있고, 그들은 고유명사를 가질 것이다 이는 그들의 커뮤니티가 통합되고 아마도 폐쇄될 것임을 나타냅니다. 안으로 대조. 들뢰즈에 들어올 사람들(그리고 들어올 민주주의 데리다)는 이 민족이 진정한 다양성. 어쩌면 이러한 생각 속에서 항상 다가오는 커뮤니티로 명명되면 지속적인 영향력을 발견합니다. 베르그송의 '열린 사회'. 의 가장 최근 순간 베르그송의 부흥은 '민족'이라는 개념에 따른 것이다. 안드레아 J. 피츠와 마크 윌리엄 웨스트모어랜드는 '베르그송을 넘어서: 인종, 젠더, 식민주의를 탐구하다'라는 책을 출간했다. 앙리 베르그송의 저작 (SUNY 2019).

들뢰즈와는 별개로, 그리고 최근에는 프레드릭 보름스(Frederic Worms)가 그 길을 이끌었다 프랑스에서 베르그송의 활성화를 향해. Worms는 2006년 베르그송의 소시에테 데 아미스 드 베르그송(Societe des amis de Bergson). 2019년, 베르그송 연구소(Societe des amis de Bergson)는 글로벌 베르그송 리서치(Global Bergson Research)를 설립했다 베르그송의 영향력을 재발견하는 것이 목적인 프로젝트 전 세계에.

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