행성과 힌두신의 연결

[The Dance of Life]

가이아 gaia그리스어로 지구를 뜻하는 단어는 '기'('gee'로 발음됨)이다. 가이아라는 이름은 이 단어에서 유래했으며 지구의 여신이라는 이름이었다. 어머니 여신으로 여겨지는 그녀는 지구 정신의 의인화였다. 그녀로부터 세상이 태어났고, 그녀의 창조는 그렇지 않으면 혼란스러운 우주에 평온을 가져다 주었다.


가이아
기타 이름 게아 쳇톤
그리스어 Γαῖα, γῆ
기호 과일


안에서 그리스 신화, 가이아 (/ˈɡeɪə, ˈɡaɪə/;[2] 고대 그리스어: Γαῖα, 로마자화: 가이아의 시적 형태 Γῆ (Gê), '땅' 또는 '흙'을 뜻하는,[3] 철자도. 개아 (/ˈdʒiːə/),[2] 의 의 의인화인가? 지구.[4] 가이아는 조상의 어머니입니다. 때때로 단위발생—모든 인생에서. 그녀는 어머니이다. 천왕성 (하늘), 그녀는 누구와 함께 타이탄스 (그들 자신은 많은 사람들의 부모이다. 올림피아 신들), 사이클로프스, 그리고 자이언츠, 뿐만 아니라 폰투스 (바다), 그녀는 누구의 조합에서 그것을 가졌습니까? 원초적 바다의 신들. 로마어로 그녀와 동등한 판테온 가? 테라



https://www.greenpeace.org/international/story/24978/gaia-ecology-earth-is-connected-rex-weyler/

테라

번역
지구


Gaea the Earth, Athenian red-figure calyx krater C5th B. C., 버지니아 미술 박물관
GAIA(가에아)는 대지의 여신이었다. 그녀는 원시 원소 신(프로토게노이) 중 한 명이었다. ) 창조의 새벽에 태어났다. 가이아는 모든 창조의 위대한 어머니였다. 천신들은 그녀와의 결합을 통해 그녀로부터 후손이었다. 오우라노스(천왕성)(하늘), 폰토스(바다)와의 결합에서 나온 바다신, 타르타로스(구덩이)와의 교미에서 나온 기간테스(거인), 그리고 그녀의 흙 살에서 직접 태어난 필멸의 생물들.

가이아는 천신들의 주요 적대자였다. 처음에 그녀는 자궁 안에 여러 명의 거인 아들을 가둔 남편 오우라노스(스카이)에게 반항했다. 이후 아들 크로노스(크로누스)가 같은 아들들을 감금하여 자신에게 반항하자, 그녀는 제우신의 반란을 편들었다. 마침내 그녀는 제우스가 타르타로스에 있는 타이탄 아들들을 묶는 것에 화가 났기 때문에 제우스와 갈등을 빚게 되었다. 그녀는 기간테스(거인) 부족과 나중에 괴물 티포이우스를 낳아 그를 타도했지만 둘 다 시도에 실패했다.

고대 그리스 우주론에서 지구는 오케아노스 강(오세아누스)에 둘러싸여 있는 평평한 원반으로 구상되었고, 위는 천국의 단단한 돔에 의해, 아래는 타르타로스의 큰 구덩이(또는 역 돔)에 의해 둘러싸여 있었다. 지구는 그녀의 가슴 위에 바다와 산을 지탱했다.

그리스 꽃병 그림에서 가이아는 그녀의 모태적 요소와 분리될 수 없는 땅에서 솟아오른 여성인 복섬으로 묘사되었다. 모자이크 미술에서 그녀는 땅에 기대어 있고, 종종 녹색 옷을 입고, 때로는 카르포이(카르피, 과일)와 호라이(호래, 계절)의 군대와 동행하는 등 완전한 모습의 여성으로 등장한다.

The 가이아 가설고대 그리스 지구의 여신의 이름을 딴 지구와 그 생물학적 시스템이 거대한 단일 실체로 행동한다고 가정한다. 이 개체는 지구상의 조건을 생명에 유리한 경계 내에 유지하는 자기 조절 부정적 피드백 루프를 면밀히 제어했다. 1970년대 초에 도입된 이 아이디어는 화학자이자 발명가인 제임스 E. 러브록과 생물학자 린 마굴리스에 의해 고안되었다. 지구 생태학과 진화를 바라보는 이 새로운 방식은 물리적 조건의 메뉴에 대한 생물학적 반응으로서의 생태학의 고전적인 그림과 다르다. 생물학과 물리적 환경이 서로 영향을 미치는 공진화 개념은 일찍이 1700년대 중반에 제안되었지만, 무생물 환경을 통제하는 생물학의 힘을 주장하는 가이아만큼 강력하게 제안된 적은 없었다. 보다 최근에는 비판에 대한 수정과 과학적 이해의 확장으로 인해 가이아 과학 또는 가이아 이론이라는 용어가 원래 가이아 가설보다 더 일반화되었다


https://www.sciencedirect.com/topics/earth-and-planetary-sciences/gaia-hypothesis

금성은 슈크라

점성술

베다의 고전 점성술이나 조티샤에서 슈크라는 지구상의 생명 패턴에 영향을 미치는 나바그라하(9개 행성) 중 하나로 간주된다. 슈크라는 여성, 아름다움, 부, 사치, 섹스를 대표한다. 고전 점성술 텍스트에 따르면, 목성과 같은 유익한 행성의 의심을 받고 출생 차트의 유리한 표지와 집에 강력하게 배치된 슈크라가 물질적 안녕을 보장한다. 꿀벌 만트라이스 "옴 드람 드림 드람 사 슈크라야 나마하"입니다. 금요일과 보석 다이아몬드와 관련이 있습니다. 고전적인 샤스트라들은 슈크라의 축복을 얻는 가장 좋은 방법은 자신의 삶에서 여성을 존중하는 것이라고 명령한다.

또한 데비 아라다나를 통해 널리 소개되거나 락슈미 여신을 숭배합니다.

베다 점성술에서 슈크라 그라하로 알려져 있습니다. 슈크라 ‘산스크리트어로 하얗거나 밝다’는 뜻이다. 슈크라는 브리구의 아들이자 악마의 사제이자 악마의 스승(구루)의 이름으로, 금성(슈크라) 행성과 동일시된다. 점성술사인 현자 비르구는 아들에게 모든 영적 과학과 경전을 가르쳤다. 금성이나 슈크라는 브리하스파티(목성)에게 적이었기 때문에 슈크라는 아수라(악마)의 스승이 되기로 동의했다. 그는 신들과 반신들로부터 그들을 보호하기 위해 그들의 사제가 되었다. 그의 카스트는 브라만이고 그는 금요일을 주재한다.

금성 매력적이고, 화려한 체격을 가지고 있으며, 기질이 뛰어나거나 훌륭하고, 아름답고 밝은 눈을 가지고 있으며, 시인이고 곱슬머리를 하고 있다. 목성이 신들의 구루인 반면, 금성은 다이티야구루(악마의 구루)이다. 그는 매우 젊은 것으로 대표되며, 어떤 사람들은 7살이라고 말한다. 그는 깃발로 장식되고 8마리의 불같은 말이 끄는 흰색 전차를 탄다. 그는 하얀 안색을 가지고 있고 막대기, 거룩한 루드락샤 구슬, 그리고 세 손에 작은 냄비를 들고 있습니다. 그의 네 번째 손은 축복의 몸짓으로 들어 올려진다. 비너스는 시바 경에게 심한 타파스(참회)를 행했고, 기뻐한 시바 경은 비너스에게 므리타산지바니라는 특별한 지식을 부여하여 죽은 자로부터 사람들을 키울 수 있게 했다. 시바 경은 또한 그를 죽임을 당할 수 없게 만들었고 그에게 "부의 영주" 역할을 부여했다. 그는 허브와 진언을 잘 다루는 사람으로 온갖 맛을 내는 데 능숙하다. 그는 악마의 구루 역할에서 악마들이 반신들과의 전투에서 죽은 후 그들을 되살렸다. 비너스는 결국 자신의 모든 재산을 악마들(아수라족)에게 바치고 금욕주의자로 은퇴했다. 브라마 경은 또한 그에게 행성의 위치를 부여했다. 행성으로서 그의 기술 중 하나는 인도 몬순 기반 농업의 필수적인 부분인 비를 방해할 수 있는 다른 행성들을 진정시키는 것이다.

베다의 점성술에서 슈크라(금성)는 황소자리와 천칭자리의 기호를 다스린다. 수성과 토성은 슈크라에 우호적인 것으로 간주되며, 태양과 달은 적대적이고 목성과 나머지는 중립적인 것으로 간주된다. 점성술에서 슈크라는 사랑, 로맨스와 섹슈얼리티, 예술적 재능과 부를 나타낸다. 모든 그림은 예의이다. 인도의 전설.

목성


브리하스파티 경(Dev Guru Brihaspati라고도 함) 또는 브리하스파티 그라하는 베다 점성술에서 목성 행성을 가리킨다. 마하리시 파라샤르는 브리하스파티를 큰 몸집, 황갈색 머리카락, 황갈색 눈, 가래가 있고 지적이며 학식 있는 남성 행성으로 묘사했다. 데브 구루 브리하스파티는 모든 신들의 스승이자 강사(구루)이다. 또한 목성 또는 브리하스파티는 태양계에서 가장 크거나 큰 행성이다. 별자리 운세에서 가장 영향력 있고 상서로운 행성 중 하나로 여겨지기도 한다. 그것은 “삿바구나”를 나타낸다. 브리하스파티는 북동쪽 방향을 지배한다.

브리하스파티 데브(구루)
브리하스파티는 첫 번째 위대한 빛에서 태어난 현자로 리그베다에 등장하는데, 어둠을 몰아낸 자는 밝고 순수하며, 끈이 우주 질서(달마의 기초)인 특별한 활을 들고 있다. 그의 지식과 성품은 숭배되며, 모든 데바들에 의해 구루(선생님)로 여겨진다. 베다 문헌과 다른 고대 문헌에서 현자 브리하스파티는 수르구루, 바차스파티, 지바, 브라마나스파티, 푸로히타, 앙기라사(앙기라스의 아들) 및 뱌사와 같은 다른 이름으로도 불린다. 그는 때때로 아그니(불) 신과 동일시된다. 그의 아내는 타라(또는 하늘의 별을 의인화한 여신)이다. 마하바라타에서 바라드바자라는 브리하스파티의 아들은 판다바족의 상담관이다. 현자 브리하스파티에 대한 존경심은 중세 시대까지 지속되었으며, 많은 다르마사스트라 중 하나가 그의 이름을 따서 명명되었습니다. 브리하스파티 스미티(Bṛhaspatismṛti)의 필사본은 현대까지 살아남지 못했지만, 그 구절은 다른 인도 텍스트에서 인용되었다. 학자들은 이 인용된 구절들을 추출하기 위해 노력했고, 따라서 Bṛhaspatismriti의 현대적 재구성을 만들었다. 2차 문헌은 브라스파티 경전을 부분적으로 재구성하는 출처였다. 브리하스파티는 힌두력에서 '브리하스파티바라' 또는 목요일이라는 단어의 어근이 되었다. 35세에서 42세까지의 브리하스파티 시대, 목성에 의한 의식 발달.



목성

목성에 대하여
베다 점성술의 목성 행성은 GURU, BRIHASPATI, DEVAGURA로 알려져 있다. 산스크리트어로 이 이름들은 "선생님, 빛의 영주, 신들에게 스승"을 의미합니다.

고대에서 베다 경전, 브리하스파티는 불, 그리고 그 단어는 또한 그들을 조언하는 신을 가리킵니다. 데바스 그리고 데비스 (신과 여신).[2][3][4] 일부 후대의 텍스트에서 이 단어는 가장 큰 행성을 가리킵니다. 태양계, 목성, 그리고 그 신은 a로서 행성에 연관되어 있습니다. 나바그라하.

목성은 일반적으로 행성 중 가장 상서로운 것으로 간주되는 1등급 혜택 행성이다. 그는 궁수자리와 물고기자리의 두 측면 기호를 다스린다. 그는 게자리의 징조로 고양되고 염소자리의 반대 징조로 추락한다. 태양이 아트만, 즉 영혼으로 알려진 곳에서 목성은 자아의 개성을 나타내는 영혼의 의식인 JIVA로 알려져 있다.

비너스가 브라만이고 브라만 현자들의 브리구 혈통을 따르는 곳에서 목성도 브라만이며 브라만 현자들의 앙기라스 혈통을 따른다. 목성의 별명은 신성하고 많다: "성스러운 말의 주", "권력의 주", "신의 구루", "마음의 독자", "신들의 사랑을 받는".


목성은 카라카 또는 운, 부, 명성, 운, 헌신과 믿음, 영성, 자선, 도덕, 명상, 진언, 어린이, 치안판사, 장관, 변호사 및 정부와 종교의 지도자를 나타내는 지표이다. 목성은 신성한 경전, 지혜, 자애, 철학을 나타낸다. 목성이 가장 선호하는 위치는 첫 번째이다. 그는 켄드라와 앵글, 그리고 상서로운 삼각집에서 모두 잘한다. 그의 본성은 카파, 즉 묽은 것이다. 그의 원석은 옐로우 사파이어 또는 옐로우 토파즈이고 그의 금속은 골드이다. 목성의 방향은 북동쪽이고 그의 날은 목요일이다. 혜택을 받는 행성으로서 그는 16세에 9개의 그라하 중 가장 이른 시기에 완전한 성숙에 도달한다.

BRIHASPATI 또는 GURU(JUPITER) Devata의 숭배는 위에 영향을 미치는 질병으로부터 치료를 가져오고 자신의 죄를 막고 힘, 용맹, 장수 등을 얻는 데 도움이 됩니다. 그는 아이가 없고 좋은 교육(비디아)에 아버지로서의 혜택을 줍니다. 그는 세상의 수호자인 데바스의 구루로 추앙받고 있으며 현자들 사이에서 SRESHTA(타의 추종을 불허하는)로 간주된다. 친절한 그는 로카 구루이자 정의의 분배자로 여겨지며 베다에 대한 적절한 연구에 의해서만 알 수 있다. 목요일은 목성 숭배에 가장 좋은 날로 여겨진다. BRIHASPATI 숭배의 영향을 묘사한 전설은 다음과 같으며, 신에게 숭배나 제물을 바칠 때마다 서술된다.

아들 일곱 명과 그 부인을 둔 어떤 왕이 있었습니다. 두 명의 브라만이 탁발을 하기 시작했지만 여전히 장로 6명은 브라만인들에게 탁발을 거부했다. 막내 아내는 브라만인들에게 나쁜 시절을 극복하기 위한 치료법을 물었다. 브라만인들은 브리하스파티가 브라만인들을 먹일 수 있도록 금식을 하라고 조언했다. 만약 누구의 남편이 외국에 갔다면, 그 여성은 문 뒤에서 두 명의 인간 형상을 만들어야 한다; 그것은 남편을 조기에 안전하게 돌려보낼 것이다. 만약 그 가족이 가난에 시달리고 있다면, 그 수치들은 상자 위에 만들어져야 한다.

왕의 일곱 아들은 이미 외국 순방을 떠났다. 막내 부인은 충고대로 의식을 참관했다. 그녀의 남편은 왕이 죽은 곳으로 갔다. 왕에게는 아들이 없었다. 적절한 후계자를 찾기 위해 암컷 코끼리의 뿔에 화환을 매달아 화환을 입은 사람은 그 왕국의 전통에 따라 왕이 될 것이다. 코끼리는 여기저기 돌아다니며 결국 막내아들의 목에 화환을 둘러댔다. 왕이 되었다. 그는 형제들을 찾았지만, 공공의 복지를 위해 헛수고였고, 새 왕은 탱크를 건설하기로 결정했습니다. 수천 명의 노동자들이 종사했고, 그들 중에는 그의 형제들도 왔다. 그는 그들 모두를 불러 그들의 궁전으로 데려갔고 모두 평화롭게 살기 시작했습니다. 막내 부인의 예배와 탁발은 가족에게 번영을 가져다 주었다. 그리고 나서 다른 모든 아내들도 브리하스파티를 금식하고 예배를 시작했다. 아무도 그들에게 탁발을 거부당한 적이 없었다.

달

찬드라 (산스크리트어: चन्द्र, 로마자화: 찬드라, 불 붙었어. '빛나는' 또는 '달')이라고도 하는 소마 (산스크리트어: सोम), 는 힌두교의 신 달의 달, 그리고 밤, 식물, 초목과 관련이 있습니다. 그는 나바그라하 (힌두교의 9개 행성) 그리고 딕팔라 (방향의 수호자).[5]


달로 알려진 찬드라는 9개의 행성인 나바그라하 중 두 번째입니다. 달은 출생 차트에서 네 번째 집인 황도 12지 게자리를 지배합니다. 달은 어머니인 신성한 여신을 나타내고, 파르바티 여신은 달의 주재신입니다. 달은 여성적인 창조 에너지를 나타냅니다. 달은 각 기호에서 대략 2일 반을 항해하고 12지를 도는 데 28일이 걸립니다.

달은 우리의 사고 과정, 감정, 직관을 포함한 우리의 마음 상태를 지배합니다. 달은 사물, 사람, 그리고 우리가 다른 사람들, 우리의 기분과 성격에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 우리의 애착을 지배합니다. 달은 우리에게 영혼을 줍니다. 임신, 출산, 출산도 달의 지배를 받는다. 찬드라 주님, 달은 식물과 식생의 영주이기도 합니다.

찬드라는 두 손이 몽둥이와 연꽃을 들고 있는 공정하고 젊은 모습으로 묘사되어 있다. 그는 매일 밤 10마리의 백마나 영양이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로지른다. 찬드라는 소마, 라자니파티, 크슈파라카, 인두와 같은 여러 이름으로도 알려져 있습니다.

힌두 신화에 따르면 찬드라 경은 바다의 휘몰아치는 사무드라 만탄 동안 바다에서 왔다. 그는 붓다(행성 수성)의 아버지입니다. 그는 닥샤 경의 27명의 딸과 결혼했고, 그 후 낙샤트라의 이름이 붙여졌다.성서인 찬드라 아슈토타라 샤타나마발리는 찬드라 경의 100명의 이름으로 구성되어 있다. 달을 현자들의 영주이자 모든 죄를 벗어낸 자로 칭송한다. 또한 조상으로 인한 고통을 제거하는 데 도움이 됩니다. 본문은 또한 달을 소원과 꿈의 성취자로 환영한다. 찬드라를 숭배하는 것은 모든 슬픔에서 안도감을 가져다주고 정신적, 정서적 힘을 증가시키는 데 도움이 된다고 한다. 찬드라 주님은 시바 주님의 머리를 장식합니다. 월요일에 찬드라를 숭배하는 것은 그의 축복을 받는 효과적인 방법입니다.

달이 강하게 배치되어 있다면, 그것은 정서적으로 성숙하고, 정신적으로 강하고, 책임감 있고, 다른 사람들에게 도움이 되고 유익하다는 것과 함께 격려하고, 배려하고, 민감하고, 수용적인 자질을 의미한다. 반면 달이 약하게 위치하거나 음의 행성과 연관되어 있는 경우에는 고통받는 달이라고 한다. 영향을 받은 문은 정신적 장애, 정서적 불안정, 혼란스러운 생각, 잘못된 추론 및 성격 장애를 일으킬 수 있다. 달은 다른 행성의 에너지에 쉽게 영향을 받는다. 타인과의 관계와 소통을 상징한다. 찬드라 가야트리, 찬드라 카바삼, 스리 찬드라 스토트람과 같은 찬드라 경에게 바쳐진 여러 슬로카와 진언이 있다.

참여하다
성서에는 불의 의식, 아비셰캄(수화 의식), 푸자/아르차나(빛과 소리 의식), 신에게 기도를 드리는 방법으로 얀트라와 만트라(특별한 소리)가 있습니다. 이 중에서 화재 의식은 지상에서 가장 진화한 영적 기술은 신적인 존재들과 연결되는 것입니다. 구제 서비스에 참여하다 업을 청산하고 복을 받는 것.

찬드라는 젊고 아름답고 두 팔을 벌리고 몽둥이와 연꽃을 들고 있는 모습으로 묘사되는데, 힌두 신화에서 찬드라는 붓다(수성 행성)의 아버지이다.

두 신화에는 찬드라를 둘러싼 여러 전설이 있다.

한 곳에서 찬드라는 브리하스파티(목성 행성)의 아내 타라를 만난다. 그들의 결합으로 타라는 부처(행성 수은)를 낳는 임신을 했다. 브리하스파티는 화가 나서 전쟁을 선포한다. 데바스가 개입하고 타라는 브리하스파티로 돌아간다.




망갈라

화성

(산스크리트어: मङ्गल, IAST: 마갈라)는 행성의 이름뿐만 아니라 의인화입니다. 화성, in 힌두 문학.[4] 일명 로히타 (불 붙었어. '레드 원'),[5] 그는 전쟁뿐만 아니라 분노, 공격성의 신입니다.
로하는 철을 의미하기도 하므로 철의 몸을 의미할 수도 있다).



토성
샤니 (모호함).

그리스어 크노르스
샤니 (산스크리트어: शनि, IAST: 샤니), 또는 샤나이샤라 (산스크리트어: शनैश्चर, IAST: 샤나이슈카라), 는 행성의 신성한 의인화입니다. 토성 ~안에서 힌두교,[4] 그리고 아홉 개의 천물 중 하나입니다.나바그라하) in 힌두 점성술.[5] 샤니는 또한 힌두교의 남성 신이다. 푸라나스도상은 검이나 단다(영)를 들고 A에 앉아 있는 어두운 안색의 인물로 구성되어 있다. 버팔로 아니면 A에서 몇 번 까마귀.[5][6] 그는 의 신이다. 카르마정의, 시간 응보, 그리고 자신의 생각, 말, 행동에 따라 결과를 전달합니다. 샤니는 경험에서 태어난 장수, 불행, 슬픔, 노년, 규율, 제한, 책임, 지연, 야망, 리더십, 권위, 겸손, 성실, 지혜의 통제자이다. 그는 또한 영적 고행, 참회, 규율, 양심적인 일을 의미한다. 그는 두 명의 배우자와 관련이 있습니다. 닐라, 원석의 의인화 사파이어, 그리고 만다, a 간다르바 공주님.[7

샤니는 파란색이나 검은색 예복을 입고 어두운 안색을 하고 독수리를 타거나 8마리의 말이 끄는 철제 전차를 타고 있는 모습이 묘사되어 있다. 그는 활, 화살, 도끼, 삼지창을 손에 들고 있다.

: 오 주여, 당신은 푸른 사파이어와 같고 당신은 푸른 사파이어를 존경합니다. 당신은 수리아 주님의 아들이며 야마 주님의 형제입니다. 당신은 수리아 여신의 아들이자 차야 여신의 아들입니다, 저는 당신에게 행성 토성의 주님께 절을 올립니다.

토요일에는 샤니 주님을 숭배하여 악으로부터 자신을 멀리하고 그 대가로 아무것도 구하지 않고 가난한 사람들에게 기꺼이 자발적으로 기부하는 사람들을 축복하는 것처럼 삶의 고난을 줄여야 한다고 믿어진다.[3

샤니 푸자는 보통 샤니 경의 악의적인 영향으로부터 안전하게 보호하기 위해 행해진다





수성

붓다 (산스크리트어: बुध)는 행성을 뜻하는 산스크리트어입니다. 수성,[2][3] (부단 - 신으로 의인화된 타밀에서 ᮪ ᯁ ᮤ ᮩ ᯍ). 또한 지성을 대표하는 신이었다.[4]


붓다는 '붓다바라'라는 단어의 어근이거나 수요일 힌두 달력에 나와 있습니다.[2] 그레코로만과 다른 인도-유럽 달력의 "Wednesday"라는 단어는 또한 수성 행성에 헌정된다. 오딘").

붓다는 민첩한 마음과 기억과 관련된 자애로운 것으로 간주되는 힌두 황도대 시스템의 나바그라하인의 일부이다. 나바그라하의 역할과 중요성은 시간이 지남에 따라 다양한 영향을 받아 발전했다. 행성체를 미화하고 점성학적 의미를 부여하는 것은 일찍이 베다 시대에 발생하여 베다에 기록되었다. 인도에서 기록된 점성술의 가장 초기 작업은 기원전 14세기에 편찬되기 시작한 베당가 조티샤이다. 기원전 1000년경 아타르바베다에서는 수성을 포함한 고전 행성들이 참조되었다.

나바그라하는 조로아스터교와 헬레니즘의 영향을 포함한 서아시아의 추가 기여로 더욱 발전했다. 야바나자타카, 즉 야바나의 과학은 "야바네슈바라"라는 인도-그리스 이름의 "야바네슈바라"에 의해 쓰여졌다. 서부 크샤트라파 왕 루드라카르만 1세의 통치하에 있는 ("그리스의 제왕"). 서기 120년에 쓰여진 야바나자타카는 종종 인도의 점성술을 표준화한 것으로 여겨진다. 나바그라하는 샤카, 즉 스키타이 사람들과 함께 샤카 시대에 더욱 발전하고 절정에 이를 것이다. 샤카족의 기여는 샤카력이라고도 하는 인도 국력의 기초가 될 것이다.

로젠 달랄에 따르면 부다의 도상은 자애롭다.[10] 녹색 몸을 가진 남신은 노란 옷을 입고 시미타르와 몽둥이, 방패를 들고 있다. 그는 여덟 마리의 노란 말이 끄는 전차를 타고 있습니다; 그리고 삽화에서, 그는 사자를 타고 네 개의 팔을 가지고 있습니다. 부처님 사찰 사자를 타고 있는 모습이 그려져 있습니다.[2][11]

수레를 타고 있는 부처(수성)는 쌍둥이자리, 처녀자리, 지성, 의사소통, 신경계, 호흡계를 관장합니다. 수성 역행, 비슈누 신, 그리고 부처상이 그 예입니다.
조티시어로 부처로 알려진 '지혜'를 의미하는 수성은 태양계에서 가장 작고 빠르게 움직이는 행성이다. 조티시어로 부처님이신 수성은 지성, 의사소통, 논리, 정신 능력, 말을 다스린다. 출생 차트 배치를 기반으로 적응하는 지혜와 호기심을 상징합니다

점성술의 행성 수성은 베다의 점성술에서 두드러진 역할을 한다. 그것은 우리의 의사소통 능력을 나타냅니다. 머큐리는 전령이며 천상 내각의 왕자처럼 행동한다. 우리의 생각을 다른 사람들에게 전달합니다. 수성은 이원론적 행성입니다. 태양 행성에 매우 가깝습니다.

그것의 궤도는 태양과 모행성 지구 사이에 있다. 수성과 우리 어머니 행성 지구는 둘 다 다른 속도로 태양 주위를 회전합니다. 수성은 지구가 추적한 원 안에서 회전한다. 육안으로는 아주 쉽게 구분할 수 없다. 88일 만에 태양 주위를 도는 반면 지구는 약 365일 만에 태양 주위를 돈다.

행성 수성에 대한 힌두 신화:

힌두 신화에 따르면 달과 수성 사이에는 적개심이 있다. 그러나 그것은 실제 진실이 아니다. 달 행성은 수성에 대한 적개심을 보이지 않는 반면, 수성은 달과의 적개심을 유지한다. 수성은 또한 “부드”로 알려져 있습니다. 베다 점성술에서요.

수은은 사람에게 지성과 부를 부여하기 때문에 무엇보다도 가장 위대합니다. 그것은 원주민들의 마음속에 긍정적인 생각의 원천이라는 것이 증명된다. 비슈누의 아바타로 간주된다. 수요일에 예배를 드리고 있습니다. 그것은 사람의 삶에 이익과 행복을 가져다주고, 장애물을 제거하고, 자손을 얻는 데 도움이 되고, 비옥한 땅의 직업 등을 가지고 있습니다. 그것은 “미투나”를 지배합니다. 그리고 "칸야" 황도대 라시. 태양처럼 각 라시에 약 한 달 동안 머문다.

서양 점성술에서는 옛날에 토스 또는 헤르메스로 알려졌다. 목성과 아틀라스의 딸 마이아의 아들이다. 그는 태양에서 가장 가까운 아폴론의 친구이다. 수성은 상업의 신 라이어의 발명가이다. 그것은 항상 원주민 내에서 이중성과 집중력 부족을 나타낸다.

힌두교 경전에서 수성은 케사바 신, 나라야나, 마드하바 등을 나타내며 드와이탐을 나타낸다. 그것은 복수를 위한 것인 반면 토성은 특이점을 나타낸다.

푸라나에서 수성(부처)은 태양과 분리되지 않는 한 가변적인 운동과 일반적으로 긍정적인 영향으로 알려진 금성과 같이 기능하는 행성으로 묘사된다. 그러나 조티샤에서 수성(부처)은 태양과 정렬될 때 자연 질서와 사회 질서 모두에 큰 교란을 일으킬 수 있는 천체로 여겨진다. 이러한 대조적인 견해는 수성의 복잡한 성격과 점성술과 신화에서의 이중적인 역할을 강조한다.

동의어: 머큐리, 붓다, 퀵실버, 리퀴드 실버, 원소 수은, 헤르메스, 메신저, 플래닛
https://www.wisdomlib.org/concept/mercury-budha

Mercury (budha): Significance and symbolism

수성은 부처님이다. 부드바르(수요일)는 부처/수은의 날이다. 이미 연관성을 보면 산스크리트어/힌디어 이름을 알고 있다면 어느 날이 어느 행성에 속하는지 쉽게 연관시킬 수 있다. 그런데 그 이상이 있어요.

수은은 산스크리트어로 '소마(달)의 아들'이라는 뜻의 사우마야(ᤸ᥌᤮᥍᤯)라고도 불린다. 목성의 아내 타라가 달의 아름다움과 예민한 본성에 이끌려 그와 함께 도망쳤고, 그들의 결합에서 벗어나 부처(수은)라는 잘생기고 멋지고 재능 있는 아이로 태어났다는 이야기가 전해진다.

부처님은 피부, 뇌, 손, 오감, 중추신경계를 관장한다.

부처님의 띠는 쌍둥이자리와 처녀자리(둘 다 이중성을 나타냄)이다. 쌍둥이자리는 쌍둥이와 처녀자리로 표현되며, 천상의 처녀자리는 지구와 천국의 이중 영역에 걸쳐 있습니다. 이 색상은 녹색이고 원석은 에메랄드(다시 녹색)입니다.


부처)는 "아침 별"로 명명되었습니다. 각성을 가져오는 것으로 간주되었는데, 이는 각성, 지적, 영리, 현명, 현명하거나 학식 있는 사람, 현자, 그리고 행성 수은을 의미한다. 이 단어의 어근은 다음을 의미하는 budh이다.

정신을 차리고, 기절한 후 의식을 회복하다.
관찰하기 위해, 주의를 기울이기 위해, (ACC 또는 Gen과 함께) 주의를 기울이기 위해.
지각하거나 알아차리거나 배우거나 이해하거나 인식하거나 알게 되거나 알게 된다.
생각하기 위해, 즉 사람을 제시한다(‘with’ instr).
알다, 알다, 알다
을 고려하거나 고려하거나 고려하다
(향수의) 향기를 되살리다
(꽃 한 송이)가 팽창하게 하다
관찰하거나 참석하게 하려면 훈계하고 조언하십시오.
사람이 무엇이든 알고 있거나 상기시키거나 알리도록 하거나 전달하다.
PIE 재구성은 붓다를 위한 *습-이다.

Τ Υ(부처)는 깨어 있고, 깨어 있고, 확장되고, 의식적이고, 지적이고, 영리하고, 현명하고, 배우고, 알고 있고, 이해하는 사람이다. 이것이 싯다르타 가우탐이 깨달음을 얻었을 때 붙여진 칭호였다. 부처에 대한 PIE 재건은 *bhewdh-("깨어 있다")에서 *budhtós이다. ) + *-tós (산스크리트어에서 -dha로 형태를 바꾸는 동사 어간에서 언어 형용사를 만드는 접미사).
산스크리트어에서는 붓다(ΤΥ΁Χ)와 붓다(ΤΥ)가 공통 어원 어근을 공유하고 관련 의미를 가지며, 두 단어 모두 산스크리트어 어근 "붓(ΤΥ ΍)는 "깨어나다", "인식하다", "이해하다"를 의미한다.

붓다 (ΤΥ΁Τ�): 이 용어는 수성 행성을 가리키며 힌두 신화에서 지혜와 지성과 관련된 신을 가리킨다. 붓다는 찬드라(달)의 아들로 여겨지며 종종 지성의 구현으로 묘사된다. 이름이 붓다 직접적으로 "깨어 있는" 또는 "지적"으로 번역되며, 지식과 학습과의 연관성을 반영한다.
부처님 (Τ Υ): 이 용어는 "깨어 있는 자" 또는 "깨어 있는 자"를 의미한다. 그것은 완전한 깨달음을 얻은 불교의 창시자인 싯다르타 고타마와 가장 일반적으로 연관된다. 그 단어는 부처님 근본 "붓"의 과거 분자는 궁극적 실재나 진리에 눈뜬 상태를 강조하는 것인가?
이 둘의 연관성은 각성과 이해에 대한 공동의 강조에 있다. 부처는 지혜의 지적 및 점성학적 측면과 연관되어 있지만 부처는 영적 각성과 깨달음을 나타낸다. 그들의 어원적 유사성은 산스크리트 문학과 철학에서 지식과 인식의 중요성을 강조한다.

요약: "붓다"(수은)와 "붓다"는 모두 "깨어나다"라는 의미의 산스크리트어 어근 "붓다"에서 유래하여 지혜와 각성과 관련된 유사한 어원을 가지고 있다.

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사르바구나 삼팟삼판나타야 사르바 도샤 비니르묵타야 차불다이르 아니어 바불다 갸타 이탸타

영어 번역: ‘부처님’은 마음의 꽃을 피운다는 의미이다; 그 의미는 ‘연꽃이 피었다’라는 표현처럼 ‘피었다’와 같다. 또는 '부처'는 무지의 이중 수면을 제거했다는 의미이다; 그 감각은 완전히 '깨어났다'.고타마 붓다는 사나트 쿠마라와 함께 금성 내부의 에더릭 왕국에서 지구로 온 14만 4천 명 중 한 명이었다. 수백만 년 전 지구가 진화의 암흑 주기를 겪고 있을 때 지구 인간의 진동을 높이기 위해서였다. 더 구체적으로, 그는 사나트 쿠마라와 100명의 조수들과 함께 4대 영주 중 한 명이었고, 그들이 지구에 온 특정 우주선 안에서 총 105명이었습니다. 결국 그는 고타마 부처로 환생하여 깨달음을 얻었다. 이제 그는 지구 내부에 있는 에더릭 영역의 샴발라에 거주하며 다른 의식을 가진 존재들과 함께 살고 있습니다.


https://whiteandpinklotus.wordpress.com/2020/03/21/ujjain-the-navel-of-the-earth/

인도 연꽃이라고도 알려진 화이트 & 핑크 연꽃(넬룸보 누시페라)은 히말라야 지역이 원산지이다. 그것은 순수 & 헌신의 구현으로 간주된다. 거의 모든 힌두교의 신들과 여신들은 연꽃과 관련이 있다 – 브라마(창조주), 비슈누(보존자), 시바(파괴자), 사라스와티, 락슈미, 두르가...

점성술적 관점에서, 그것은 화성(빨간색)과 금성(흰색)의 색깔의 조합이다. 화성은 용기와 행동을 나타내고, 금성은 아름다움과 완벽을 나타낸다.

이 웹사이트는 독자들의 이익을 위해 우리의 풍부한 힌두교 유산에서 얻은 정보를 제시하려는 모든 겸손, 헌신, 순수성을 가진 나의 시도이다. 그것은 아마도 영적, 점성술적, 연합 과학을 초월할 것이다.

우자인에게는 우자인보다 훨씬 더 많은 것이 있다. 마하칼레스와르 절. 우자인은 제1장에서 언급한 바와 같이 지구의 중심/배꼽으로 간주되었습니다. 슬로카 62개 중에서. 수리아 싯단타, 힌두교도들의 고대 천문학 논문이자 다양한 천문학적 측정과 사실을 설명하는 논문으로, 나중에 다양한 현대 과학 기구로 발견되었고 정확한 것으로 밝혀졌습니다. 수리아 싯단타 다음과 같이 말한다: “로히타카(현대의 로탁), 아반티카(우자인의 고대 이름), 쿠룩셰트라 등이 랑카와 지구의 북극 사이의 선상에 있다. 이 선을 지구의 중간선(일명 경도)이라고 한다. 우자인은 또한 암 열대 지방에 위치해 있다. 그래서 우자인은 열대 암과 경도 0도의 교차점에 위치하고 있습니다. 수리아 싯단타). 우자인의 중요성(지구의 중심으로서)은 오늘날에도 대부분의 것처럼 계속되고 있다. 판창 인도에서 출판된 (음력에 따라 준비된 힌두교의 연감)은 우자인 시를 참조하여 행성의 위치와 기타 천문 세부 사항을 제공한다.

내 안의 점성술사에게 우자인은 또 다른 의미를 가지고 있다. 이곳은 비크라마디티야 왕의 궁정에서 유명한 점성술사 바라하미히라가 살았고 베다 점성술에 관한 유명한 논문을 쓴 곳입니다. 브리하트 자타카. 바라하미히라라는 이름 뒤에는 흥미로운 이야기가 있습니다. 분명히 미히라는 (앞서 알았듯이) 비크라마디티야 왕국의 왕자가 멧돼지(멧돼지)의 손에 죽을 것을 예측했다.바라하 산스크리트어로). 왕은 미히라의 예측이 이루어지지 않도록 결심하고 왕의 사냥 여행 중에는 왕자가 정글로 나가는 것을 허락하지 않고 병사들의 세심한 감시하에 왕자를 궁궐에 격리시켰다. 한번은 왕자가 궁궐의 테라스에서 놀고 있을 때 번개가 멧돼지(燕物)의 돌 조각을 쳤다.바라하) 왕자의 몸을 관통하여 그의 삶에 종지부를 찍은 부착된 창으로. 왕은 슬픔에 잠긴 동안, 그는 미히라의 능력을 그의 예측이 실현된 위대한 점성술사로 인정하고 그에게 바라하미히라라는 이름을 주었다. 오늘날 우자인 현지인들에게 바라미히라는 잘 알려지지 않은 이름이어서, 그의 이름을 딴 본관이 있는 우자인의 유명한 천문대 외에는 짧은 시간 동안 그를 많이 찾을 수 없었습니다.

우자인은 망갈(화성행성)의 발상지로도 꼽힌다. 여기 유명한 망갈나트 사원이 있어요. 크십라 강변에 위치한 이곳은 정말 아름답고 신성합니다. 분명히, 이곳은 지구와 화성 사이의 가장 가까운 지점입니다. 고대 왕국의 천문학자들이 밤하늘에서 망갈을 관측하기에 이상적인 장소였을 것이라고 생각한다. 흥미롭게도 주신은 시바 링가의 형태를 띠고 있다. 실제로 우자인의 모든 곳에서 Navagrahas(베다 점성술의 9개 행성인 태양, 달, 화성, 수성, 목성, 금성, 토성, 라후 & 케투)는 시바 링가스로만 묘사되는 것 같다. 그렇게 시바가 우자인 마을에 널리 퍼져 있습니다.