a.근대 이전
근대 이전에 몸 이해의 특징은 동․서양을 막론하고 항상 몸과 마음(정신, 영혼)을 구분하는 심신이원론에 기초해 왔고, 또한 몸이 마음에 복속된 어떤 것 또는 일종의 도구나 수단으로 간주되어 왔다는 공통점을 지니고 있다. 예를 들어 동양 전통사회에서는 특히 “처신”(處身)의 중요성이 강조되어 왔는데, 이렇듯 몸(가짐)이 중요했던 까닭은 몸이 마음공부의 가시적 표상으로 여겨져 왔기 때문이다. 그런가 하면 서양에서는 몸을 “영혼의 감옥”(Platon) 또는 한갓 “영혼의 담지자”(Christianity)로 간주해 왔다. 그리하여 전통사회에서는 몸을 규율하고 통제하는 방법들이 고도로 발전하였고, 이 모든것은 마음과 정신을 수양하는 것이고, 통제 하는 것이다.
이와 같이 근대 이전 사회에서 몸은 그 자체로는 아무 독자적인 의미를 갖지 못하였고, 오직 정신 또는 영혼에 이르기 위한 길로서만 유용한 것이었다. 인류역사에서 수많은 도덕과 가치체계, 종교체계들은 이런 목적을 효과적으로 달성하기 위한 다양한 기술과 방법들을 발전시켜 왔다. 결국 전통사회에서 몸 이해의 특징은 요약하면 다양한 덕목들과 예절의 양식을 통해 몸을 통제해 온 것이라 할수있다.
b.근대
근대 이전의 전통사회에서 무사고(無思考)의 물체적 실체로 간주되어 온 몸이 근대에 오면 마침내 고유한 자기 가치와 목적을 지니고, 독자적인 범주인 실체로서 등장한다. 이와 같이 몸이 독자적인 범주를 갖게 된 것은 몸이 형이상학적․종교적 이념과 정치적 세력의 지배로부터 해방되었음을 의미한다. 이런 해방과 함께 몸은 “개인”(individual)으로 등장한다. 근대란 다름 아닌 형이상학적․종교적인 전(前) 근대적 사회로부터 개인이 분화되기 시작한 시기이다.
근대 초기의 주체 개념은 몸과 정신의 분리를 전제하고 있으며, 정신과 이성에 관심이 집중되었고, 몸은 가치 있는 독자적인 연구영역으로 생각되지 않았다. 몸은 비록 정신과 이성에 복속되는 종속적 위치에 주어진 것은 아닐지라도, 여전히 정신에 의해 좌우되는 피동적․수동적 위치에 머물러 있었다. 하지만 이성적 존재인 개인의 정신에 대한 근대의 강조는 역설적이지만 몸의 독립을 낳았다. 말하자면 역사과정에서 파생적이고 비의도적인 결과로서 마음 또는 정신으로부터 분리된 몸에 대한 독자적인 인식 가능성이 생겨났다.
이리하여 몸은 더 이상 전(前) 근대적 표상인 형이상학적․종교적․정치적 지배하에 놓여 있지 않게 되었다.
이와 같이 외부로부터 어떤 자아 정체성의 자양분도 공급받을 수 없게 된 근대인에게 몸은 가장 가시적이고 자기 귀속적이며 자기 통제가 가능한 것으로 간주되었다. 그리하여 근대사회에서 몸의 재발견은 무엇보다도 근대적 주체의 재구성 과정 또는 자기 확장 과정과 맞물려 논의되어 왔던 것이다.
c.후기 현대
근대사회에서의 몸의 지배라는 구조를 역전시키려는 의도를 내포하고 있다고 보아야 할 것이다. 바로 이런 의도를 암시해 주는 것이 산업의 발달과 자본주의의 발흥인데, 후기 현대사회에서 몸 이해는 바로 “고도 산업사회” 및 “고도 자본주의”와 밀접한 관련이 있다. 즉 고도 산업사회는 몸을 생산의 주체로 바꿔놓았다. 동시에 자본주의는 또한 몸을 소비의 주체로 바꿔놓았다. 후기 현대사회에서 이런 물적 토대의 급속한 확장은 개인적 삶의 초점을 생산에서 소비로 옮겨놓았다. 소비주체로서 몸은 이제 근대의 노동하는 몸(호모 파베르)에서 점점 욕망하는 몸(욕망인)으로 변해갔다.
욕망인은 신체적 특성에 기인한 상대적인 차이를 과장․강조하여 미와 추, 건강과 질병, 선과 악이란 절대적 차이로 전환시켜 버린다. 가증스러운것은 현대의 첨단기술이 이런 이분법을 사회적으로 기정사실화하고 지속적인 재생산을 도모하고 있다는 점이다. 이른바 황우석교수가 배아복제 실험연구를 정당화하기 위해 교통사고로 장애인이 된 인기가수 강원래를 대중강연장에 데리고 다니는 것이 한 예이다. 이처럼 대중적 이미지 문화와 대량소비 문화는 특정한 몸 이미지를 정상/비정상이란 이분법으로 부각시키고 있으며, 이들 이미지를 전파하고 확산시키는 과정에서 편파성과 일방성을 강요한다는데 문제의 심각성이 있는 것이다.
자기 성찰 능력(Self-Reflexion-Ability)"가 바로 그 이성(Reason)의 답이다. 또 무슨 학문이란 것도 그 속내는 다 그 학문을 하는 자들의 ‘나’ 살기위한 도구에 불과한 것이고 가장 객관적임 네 하는 과학이나 지고지순 한 척 하는 철학 또한 예외는 아니다.
그런데 근래 철학이란 머슴과 과학이란 머슴의 지위가 뒤바뀌고 있는 것이다. ‘인간이란 무엇인가?’라는 질문을 던지며 제법 위엄을 뽐내던 철학이 힘을 잃고 있는 반면, 천덕꾸러기였던 과학이 안방을 넘보고 있는 것이다. 아직도 신전의 뜰에서 비몽사몽의 언사를 희롱하는 철학의 면전에 ‘주인님! 이것이 인간의 본질 아닙니까?’ 라고 하면서 인간에 대한 명백한 증거를 들이대는 과학. 이미 과학은 철학은커녕 신의 영역을 넘어 그 경계 저쪽에 있을 것으로 보이는 ‘인간’에 대한 비밀의 궁극에 접근해 가고 있음이 분명하다.
*몸의 철학
인류의 역사를 되돌아 볼 때 인간의 몸이 언제나 제 가치를 인정 받은 건 아니었다. 우선 지금까지 억눌렸던 몸의 가치를 복권시키려는 경향부터 알아보겠다. 근대를 넘어서 현대, 그리고 포스트모더니즘 시대에 이르며, 지금까지 억눌렸던 몸에 대한 다양한 사유와 반성이 철학과 의학 등 여러 가지 학문적 각도에서 시도되고 있다. 현재 의학계를 예로 들면, 인제대 의대 강신익 교수는 인문 의료학, 의 철학등의 강의를 통해, 아주대 의대 이종찬 교수는 몸에 대한 다학문적 패러다임 형성을 시도하며 의학계에 지배적인 물리적, 기능적 차원에서의 몸에 대한 이해를 탈피하거나 확장시키려는 노력을 한다고한다. 그들은 의학과 인문학이 만나야 한다는 확신 속에서 외부의 어려움을 무릅쓰고, 의학을 인문학의 영역으로 끌어들이고 있다. 이처럼 의학계 내의 몸에 대한 새로운 이해 시도는 현대서양철학의 새로운 조류 속에서도 이해될 수 있다. 인류의 발달선상에서 볼때 선사시대 인간 삶의 목적이자 의미였던 인간의 몸은 역사시대로 접어들면서 그저 원초적인 욕망의 대상이자 천박한 물질적 대상으로 전락, 전문용어로 "타자화"되고 말았다. 서양철학의 뿌리라고 볼 수 있는 플라톤의 이데아론 이래 인간에 대한 존재규명은 몸을 배제한, 주로 정신과 영혼이라는 형이상학적, 관념적 차원으로 전개되었고, 결국 데카르트에 이르러서는, 인간의 몸과 정신을 철저히 분리하는 주체.객체의 이원론적인 사유방식이 지배적이었다. 즉 데카르트가 말한 cogito ergo sum (나는 생각한다, 고로 존재한다)에서는 인간이란 존재가 자신의 사유하는 정신적 능력, 즉 코기토 만으로 규정되었고, 몸을 철저히 배제시키는 우를 범하게 된다. 몸은 우리 인간에게 있어서 단순한 물질적 객체이며, 지각의 도구이자 대상이며, 나아가 자연과학에 있어서도 처치의 대상, 치료의 대상으로 밖에는 인식되지 않았다. 몸과 정신이 분리되었기에 몸으로 느끼고, 지각하고, 인식되는 것은 오류와 오해의 원인이고, 오직 정신적 작용인 이성만이 절대적이고 정확한 인식의 기준으로 간주된다.